Во что верили славяне до принятия христианства на Руси? В каких богов верили на руси до принятия христианства.

Церковь Иисуса Христа родилась в среде древних народов Палестины, Греции и Рима. Шли века, Церковь выдержала страшные гонения со стороны римских императоров, получив себе право на место под небом. И вот уже сами императоры становятся христианами, строятся великолепные храмы, происходит массовое обращение в христианство народов Римской империи.

А что же происходило в это время на земле наших предков? На месте нынешней России непроходимой стеной стоял бесконечный лес. Великаны-деревья, спутавшие свои ветви, на каждом шагу преграждали путь. Страшные омуты болот несли неминуемую гибель всему живому, неосторожно ступившему сюда. Без рек и речек, перерезавших местность в различных направлениях, не было бы доступа в эту лесную глушь. Впрочем, и по рекам далеко не всегда был открыт путь. Падавшие в воду деревья во всю ширину речки образовывали высокие завалы. Только прорубив такую преграду, можно было двигаться дальше. Вот на такую землю и ступили наши предки – славяне , которые жили ранее на Дунае. По водным путям и шли славянские переселенцы в V и VII вв. Все глубже и глубже по рекам и речкам входили они в лесную страну. Леса, богатые зверем и растительной пищей, воды, обильные рыбой, обеспечивали переселенцев средствами к существованию. Для посева хлеба расчищались места, для житья рубились простые избы, в которых не было ни окон, ни дымоходной трубы – дым из печки выходил через дверь.

Славяне жили родами. Во главе рода стоял старейшина. Род сообща вел хозяйство, владея общим имуществом: стадами, пастбищем, пахотной землей. Родственники должны были защищать каждого из своих членов и в случае обиды или убийства мстить за него. Несколько родов образовывали племя. Каждое племя имело город-крепость, обнесенный валом и частоколом. В таких городах жили князья со своими дружинами, деятельность которых заключалась в двух заботах: во-первых, в охране и защите торговых путей русской земли от кочевников, и во-вторых – в управлении русской землей. Вскоре славянские племена объединились под началом племени «рось» или «русь», которое жило у реки Рось, Притока Днепра. Центром объединенных племен стал город Киев.

Наши предки были язычниками. Летописец пишет об их верованиях , что они молились болотам и кладезям, водам и рощам, молились духам: упырям и берегиням.

Для благоденствия дома у русичей существовал культ домового, который олицетворялся с домашним очагом. Считалось, что домовой живет за печкой, куда и клали ему домашние жертвы, маленькие хлебцы, пироги, лепешки, но важнейшая для него жертва – это петух. Верили, что по ночам домовой гладит своей ладонью сонных обитателей дома. Иногда он душит сонного, но ради шутки. Считалось, что домовой лих только до чужих дворов, и большое зло делают только чужие домовые. Тем же самым путем создавался и образ лешего. Леший воплощал жизнь леса, те явления, перед которыми человек терялся и которых не мог постигнуть. Считалось, что леший заводит путника в трущобы и болота, уносит маленьких детей, может защекотать насмерть. На поклон ему приносили хлеб с солью, блин или пирог. Пастух, начиная пасти стадо, должен пожертвовать ему корову, - тогда стадо будет в безопасности.

В образе водяного представлялась жизнь воды, жизнь реки, озера, болота. Считалось, что водяной живет в омутах, водовертях и особенно у мельницы. Женится он на русалке (утопленнице). Поэтому на праздник Купалы для него топили девушку в реке, а с приходом христианства на Русь – куклу. Верили, что водяной ездит на соме и может загонять в рыболовные сети множество рыбы. Когда реки просыпались от льда, ему приносили в жертву лошадь, чтобы водяной успокоился. Рыбаки возливали ему масло, чтобы иметь хороший улов. Как в доме – домовой, в лесу – леший, в воде – водяной, так и в ниве, по верованиям славян, живет ее живой дух – полевик. Задабривая его, русичи желали получить хороший урожай.

В образ живого духа язычники облекали и все умершее. Русичи верили в загробную жизнь, поэтому похороны умерших сопровождались установленными обрядами. Умерших обычно либо сжигали, либо погребали. При этом с умершим клали одежду, украшения, еду и сосуды с напитками, и, конечно же, считалось, что умершему нужна была жена. Поэтому при сожжении очень часто убивали жен, сжигая их с покойником. При погребении же мужа его любимую жену живой сводили в склеп, отверстие могилы закладывали, и жена умирала в заточении. Через год после похорон на могильном холме устраивали поминки – «тризну». Пили мед, ели принесенную еду, предавались шумному веселию. Существовал и особый культ поклонения «навьям» – предкам. Родственники приходили в баню, вызывали дух умершего, при помощи пепла узнавали, что умерший «явился». Затем приносили в жертву курицу, приглашали «пришедшего» к столу, съедали принесенную пищу.

Похороны знатного руса.

Еще мгновение и будет убита жена умершего. Затем их тела, драгоценная утварь и умерщвленные животные будут преданы огню. Так наши предки отправляли умерших в «рай».

Со временем сложился культ поклонения идолам на общественном уровне. Обожание земли и солнца было в виде поклонения деревянному Сварогу. Богом плодородия был Род (Рожаница). Ярило олицетворял весну, Купала – лето. Мокошь являло женское божество. Волос был покровитель скота и торговли. Но наиболее старейшим и чтимым богом был Перун. Идол этого бога был в виде человека, у которого в руках был многоценный камень. Перун считался дружинным богом. Именно Перуну приносились кровавые человеческие жертвы, так как он олицетворял воинственную, гневную силу неба. Русичи клялись именем этого бога, заключая торговые и военные договоры, приносили в его честь богатые дары.

Праздники славян были связаны с временами года и с поклонением вышеуказанным богам. Праздник Красная Горка означал встречу весны. Вначале праздника совершалось жертвоприношение козла; молодежь купалась в знак очищения, а потом водились хороводы с песнями, величавшими солнце, луну, звезды и воду. Молились о плодородии, жгли священные огни. Праздник Красная Горка был еще и праздником мертвых, которых песнями призывали к воскресенью. И сейчас многие христиане, не понимая пагубности, отмечают этот праздник, приурочивая его к пасхальному посещению кладбищ. За Красной Горкой шел Семик, завершающий посев. В этот день праздника водились хороводы вокруг украшенного дерева. На многие последующие христианские века сохранилась на Руси дань этому празднику, когда люди ходили по полям с образами, украшенными цветами. Самым большим праздником был праздник Купалы. Юноши и девушки прыгали через костер, пели песни, водили хороводы, заключали браки. Купальным огнем и водою очищали скот, кропили поля для лучшего урожая. Этот обычай сохранился до сих пор, когда русские христиане ставят отметины на косяках дверей своих домов и построек пламенем свечей принесенных из храма, совершают окропление святой водой. Наконец, третий праздник справлялся зимой и назывался Колядой. Толпы молодежи ходили от хаты к хате, пели заговорные песни, прославляя достаток хозяев и желая им того же на следующий год.

Для принесения жертв и для праздников у русичей не было никаких храмов, то и другое совершалось под открытым небом или под ветвями деревьев, где-нибудь наверху холма или у воды. Не было и особых жрецов. Каждый глава дома творил молитвы и приносил жертвы за своих домашних, то же делал князь с боярами и со старцем за все племя или за все свое княжество. Творить молитвы и приносить жертвы было не так трудно. Это мог сделать всякий, но не всякий мог, как думали наши предки, верно узнать волю богов и особенно повлиять на их волю – добиться их милости. (И сейчас многие христиане молятся перед образами угодников, прося об их заступничестве пред Богом). Люди, способные повлиять на волю богов, были редки. Их всюду очень ценили, зазывали из дома в дом, их указаний слушались и князья. Эти знахари, или волхвы, как их называли, шли на призыв, шептали волшебные заклинания, курили волшебными травами, давали людям волшебные предметы. Они вымаливали у богов хорошего улова или доброго урожая. Когда хлеб не родился, они указывали, «кто держит хлеб», по чьей вине боги гневаются на людей и посылают им голод; указывали и меры, какие нужно принять, чтобы умилостивить богов. Без помощи волхвов было трудно обойтись. Влияние на богов имели также, по народному представлению, ведьмы и колдуньи, но они больше вредили людям. Им приписывали засуху и наводнение, людской мор и падеж скота. Итак, древние русичи были грубыми идолопоклонниками: приносили жертвы бесам, пребывали в тени смертной.

Как же проник свет Евангелия на нашу землю?

Древняя Русь была окружена многими народами, у которых были различные свои веры, не похожие на языческие верования славян и не похожие одна на другую. Все эти соседи, с которыми торговала Русь, признавали единого Бога. Болгары были мусульманами, хазары веровали по закону Моисееву. На западе и юге жили христиане: немцы-католики и православные греки. Со всеми этими верами знакомились наши предки, но самое сильное влияние на них имела греческая вера. Дело в том, что русские купцы самую большую торговлю вели с Византией, имея удобный водный путь «из варяг в греки». Несколько раз русские князья ходили войной на греков. Поэтому для Византии было очень важно обратить в свою веру воинственных русичей, чтобы подчинить их своему влиянию и, так сказать, приручить. Греки старались также, чтобы русских не перебили у них немцы-католики. Когда русские купцы и послы являлись в Константинополь, греки водили их по своим храмам, показывали им свои святыни, в том числе св. Софию, и проповедовали им свое учение. Мало-помалу греческая вера начала проникать в русскую землю. Русские купцы-христиане имели большее доверие, чем купцы-язычники, даже в мусульманских странах. Поэтому христиан на Руси к концу IX в. становится все больше и больше.

В Киеве постепенно слагалась община христиан. При князе Игоре тут уже было несколько христианских церквей. Раз были церкви, были и христианские священники. Когда необходимо было при заключении договора приносить клятву, то русичи-язычники ходили на холм, где стоял Перун; а русичи-христиане клялись в церкви св. Ильи. Вдова Игоря, княгиня Ольга, сама приняла крещение и старалась склонить к тому же своего сына Святослава, но безуспешно. Он был полон военных планов, воевал с греками и не хотел слышать о греческой вере. Русские христиане не подвергались никаким гонениям. Язычники их не преследовали, давали им жить свободно, и открыто исповедовать свою веру, совершать богослужения в христианских храмах. Язычники боялись оскорблять христианского Бога и его служителей – духовенство, чтобы они не наслали на них каких-нибудь бедствий. Они старались задобрить и своих, и чужих богов. Русичи-язычники не считали истинными только своих богов и свою веру. И только однажды была опасность истребления христиан на Руси. Во время очередной войны с Византией (969-971гг.) князь Святослав потерпел поражение. Злобясь на греков, воины-язычники устроили массовые казни своих товарищей, которые были христианами. Убив христиан в своей дружине, Святослав возвращается на Русь с намерением погубить всех христиан. Но у днепровских порогов он был встречен печенегами и убит.

После смерти Святослава великим князем стал Владимир (? – 1015). У него было большое желание объединить русский народ одною верою. Вначале своего правления Владимир дал приоритет языческой партии. В Киеве строится пантеон богов. На киевском холме была поставлена громадная статуя Перуна с серебренной головой и золотыми усами. Летопись гласит: «И осквернили язычники кровью людей холм, на котором стояли идолы». При этом сам князь и многие из знатных людей видели, что русское язычество так было бедно, так бесцветно, что не могло вести спор ни с одной из религий, и тем более с христианством. Постепенно язычество теряло силу, над деревянными богами стали смеяться люди. Вследствие частых сношений с Константинополем христианство все больше и больше входило в души русской знати. Эта религия поражала своими порядками и величием.

Поворотным пунктом для изменения религиозной политики кн. Владимира послужило одно событие. После победы русского войска над кочевниками было решено принести человеческую жертву Перуну в честь победы. Жребий пал на сына одного человека, семья которого была христианской. Отец и сын оказали сопротивление и были убиты. Владимир задумался, ведь у него было 12 сыновей.

Убийство варяг – христиан: отца и сына

В это время Византия просит у русского князя военную помощь, чтобы подавить вспыхнувшее восстание в империи. Владимир дал согласие, но при условии, что ему дадут в жены сестру византийского императора – Анну. Договор состоялся. Посланное русское войско доставляет победу, но император свое обещание не выполнил. Владимир приступает с войском к греческому городу Херсонесу и берет его штурмом. Взятие сильно укрепленного города напугало императора, и он соглашается выдать за Владимира свою сестру только по христианскому обычаю. Князь Владимир принимает крещение, получает в жены Анну. Взяв иконы, мощи святых, город Херсонес – в приданое, он с греческими священниками возвращается в Киев. По прибытии, в 988г., кн. Владимир приступает к крещению Руси.

В первую очередь Владимир окрестил своих 12 детей и множество знатных людей своего двора. Затем послал по всему городу Киеву сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом». Услышав такое, люди проявили послушание, говоря, что если бы не было это хорошим, то не приняли бы этого князь и бояре. Но часть киевлян-язычников бежали в леса, как и в других городах. Наутро все киевляне, млад и стар, обоего пола, заходили в воду и стояли там кто по грудь, кто по шею, а попы совершали молитву и каждому давали новое имя. Сам князь и присланный греческий митрополит, в окружении дружины, наблюдали за происходящим.

Крещение киевлян в водах Днепра

Окрестив киевлян, Владимир приступил к крещению населения других городов Руси. Делать это было нелегко, возникали трудности и конфликты. Как и в Киеве, не весь народ хотел расставаться с язычеством. Горожан Новгорода и Мурома крестили силою оружия. Многие язычники уходили в леса. Летописец говорит, что посланные христианские проповедники и войска низвергали деревянных богов, показывая язычникам, что их боги не могут себя защитить. Какие же это боги?

Христианство и язычество.

Упорствующих руссичей – язычников князь и церковь крестили мечом и огнем.

При кн. Владимире была крещена только половина Руси. Владимир совместно с присланным митрополитом приступает к церковному устроению. Устанавливается штат церковных людей, и они изымаются из ведения княжеского суда. Устанавливается доход церкви, создается церковное законодательство.

О личности кн. Владимира. После своего обращения в христианство Владимир стал проявлять большую заботу о больных и бедных, но он так и не оставил своего необузданного женолюбия. За свою жизнь он имел 5 законных жен; сожительствовал с вдовою своего родного брата; имел в трех селениях до 800 наложниц. Своим женолюбием разжег к себе ненависть своих детей. Перед кончиной Владимир каялся, плакал и молился такими словами: «Господи Боже мой, не познал я тебя, но помиловал ты меня и святым крещением просветил меня… Господи Боже мой, помилуй меня. Если хочешь меня казнить и мучить за грехи мои, казни сам, Господи, не предавай меня бесам!» После смерти Владимира греческий патриарх категорически отказался от его канонизации. сказав, что от него не исходило чудотворения, а было только одно распутство. И только в 1240г. кн. Владимира провозгласили святым в честь победы Александра Невского на Неве. Общая же канонизация Владимира с названием «Равноапостольный» произошла лишь при Иване Грозном.

Установление христианства на Руси стало великим событием ее истории. Русь получила слово Евангелия; христианство обличало и запрещало язычество; способствовало мирному единению народа. И хотя Русская церковь стала одной из 60-ти митрополий греческого патриархата, ей будут принадлежать целые века познания истины И. Христа и утверждения этой истины на земле, имя которой – Россия.

До принятия русским народов христианства язычество было основной религией восточных славян . Языческие религиозные представления были существенной частью жизни древних славян, они пронизывали всю жизнь простого человека от рождения до смерти. Они поклонялись земле, воде, ветру, солнцу, а также огню и пр. Главными богами в пантеоне восточных славян были: Ярило – солнечное божество, Даждьбог и Сварог (божество огня), стрибог – бог ветра и воздуха, Мокошь – покровительница женщин и бог молний и войны Перун. Также очень важная роль отводилась богу земли и плодородия Велесу. Богам необходимо было возносить молитвы и приносить жертвы, иногда даже человеческие. Конечно же, предметом первого поклонения у восточных славян была земля, ею клялись, доказывая свою правоту в спорах, а по окончании жизни, тело человека полагалось сжечь на костре и насыпать сверху земляной курган (небольшой холм). Священными растениями восточные славяне считали деревья берёзу и дуб.

Многие языческие традиции (например, народные приметы) сохранились и закрепились в современном обществе.

Религиозная реформа князя Владимира

Князь Владимир, придя к власти сделал попытку укрепить язычество. Для этого он обновил пантеон основных божеств, которым поклонялся его народ. Именно по его приказу у княжеского дворца на холме поставили идолов Стрибога, Макоши, Даждьбога и Перуна. При этом только величие Перуна обозначили усами из золота и головой из серебра. Идолы этих же богов были установлены помимо Киева и в Новгороде.

Кроме богов, восточные славяне веровали и в других, проживающих в мире существ, многие из которых были связаны с представлениями о загробной жизни. Погребальные обряды восточных славян, назывались «тризна» и сопровождались пирами, жертвоприношениями богам, плясками и песнями. Именно из загробного мира к людям приходили упыри – злые духи, в противовес которым были добрые духи – берегини. Чтобы призвать последних и отвести от себя злых духов использовались различные заговоры, обереги и обряды. Кроме того, восточный славянский этнос верил в леших, обитающих в лесу, а также в русалок (обычно их связывают с водоёмами, но есть упоминания о том, что выходили они гулять и в леса и в поля), которые, по сути, являлись неприкаянными душами людей, которые распрощались с жизнью раньше положенного срока (как правило, самоубийство или убийство).

Включение в сферу международных отношений древнерусского государства, а также укрепление авторитета Владимира заставило его принять в качестве основной религии восточных славян одно из самых влиятельных в мире верований – христианство .

Видео-лекция на тему: верования восточных славян

Русь Ведическая... Многим ли известно это понятие? Когда она существовала? Какие ее особенности? Известно, что это государство, существовавшее в дохристианский период. ведической мало изучена. Многие факты искажены в угоду новым правителям. А между тем, Русь тех времён была развитым цивилизованным обществом.

Так, ценностью в древнерусском обществе считались не многочисленные богатства, а вера в богов. Клялись русы своим оружием и своим Богом - Перуном. Если же клятва будет нарушена, то «будем мы золотые» - говорил Святослав, презирая золото.

Жили древние русичи с опорой на веды. Ведическое прошлое Руси окутано многими тайнами. Но все же исследователи проделали массу работы и уже на сегодняшний день о том далеком дохристианском периоде можно рассказать много интересных сведений. История ведической Руси будет поведана далее.

Что такое веды

Веды - это писания, откровения Бога. Они описывают природу мира, истинную суть человека и его души.

Буквальный перевод слова - «знание». Эти знания являются научными, а не подбором мифов и сказок. При переводе слова с санскрита, а это родной язык вед, оно обозначает «апаурушея» - то есть «не созданная человеком».

Помимо духовных знаний, веды содержат информацию, которая помогает людям прожить долго и счастливо. Например, знания, организующие жизненное пространство человека от постройки дома до умения жить без болезней и в достатке. Веды - это знания, которые помогают продлевать жизнь, объясняют связь микрокосмоса человека с макрокосмосом и многое другое, вплоть до планирования важных начинаний в жизни.

Зародились веды на территории Индии, став началом индийской культуры. Время их появления можно только предположить, так как внешние источники появились намного позднее самих вед. Изначально знания передавались устно на протяжении долгих тысячелетий. Оформление одной из частей вед относят к 5 веку до н. э.

Подробная запись вед приписывается мудрецу Шриле Вьясадеве, жившему в Гималаях более пятидесяти веков назад. Его имя «вьяса» переводится как «редактор», то есть тот, кто смог «разделить и записать».

Знания делятся на Риг-веду, Сама-веду, Яджур-веду и Атхарву-веду. Они содержат молитвы или мантры и знания по многим дисциплинам.

Древнейшим манускриптом является текст «Ригведы», написанный в 11 веке до н. э. Недолговечность материалов - древесной коры или пальмовых листьев, на которые наносились веды, не содействовала их сохранности.

Узнаем мы о ведах благодаря мнемоническим правилам запоминания и их устной передаче, основанной на санскритском языке.

Знания, передаваемые Ведами, подтверждаются современными учёными. Так, ещё до открытия Коперника в Ведах при помощи астрономических расчётов было подсчитано, на каком расстоянии находятся планеты нашей системы от Земли.

Русские веды

Учёные говорят о двух ветвях ведических знаний - индийской и славянской.

Русские веды сохранились меньше из-за влияния различных религий.

При помощи сравнения лингвистики и археологии Руси и Индии можно увидеть, что их исторические корни похожи и могут быть общими.

В качестве доказательств можно привести следующие примеры:

• Название и археологические особенности города Аркаима, останки которого обнаружены в России на Урале, похожи на индийские города.
• Сибирские реки и реки Центральной России имеют созвучные санскриту названия.
• Схожесть произношения и особенностей русского языка и санскрита.

Учёные делают вывод, что расцвет единой ведической культуры происходил на территории от берегов северных морей и до самой южной точки Индийского полуострова.

Русскими принято считать славяно-арийские веды - так называют сборник документов, отражающий жизнь человека на Земле более, чем за 600 000 лет. К славянским ведам относят и «Велесову книгу». По словам учёных Н. Николаева и В. Скурлатова, книга содержит картину прошлого русско-славянского народа. В ней русские представлены как «внуки Даждьбога», описаны праотцы Богумир и Ор, рассказывается о переселении славян на территории Подунавья. Рассказывается в «Велесовой книге» о ведении хозяйства славяно - руссами и о системе своеобразного миропредставления и мифологии.

Волхвы

Волхвами считали людей мудрых, обладающих знаниями. Их деятельность простиралась на многие области жизни. Так, ведьмы занимались бытовыми делами и обрядностью. Само слово «ведь - ма» обозначало «ведать» и «мать» - «женщина». Они «ведали» делами, которые можно было решить с помощью бытовой магии.

Волхвы-ведуны, называемые дидами или дедами, хорошо разбирались в священных сказаниях. Среди волхвов мудрецов были представители как простейшего знахарства, так и обладатели серьёзных научных знаний.

Волхвы ведической Руси прославились среди славян своими наставлениями, помощью в налаживании жизни и в желании понять Божью Веру. Их считали колдунами, отлично знакомыми с травничеством, гаданиями, целительством и предсказаниями.

В «Слове о полку Игореве» есть упоминание о называемым так же Волхвом Всеславьевичем. Будучи княжеским сыном, Всеслав Вещий имел способность оборачиваться в серого волка, ясного сокола или гнедого тура, а так же гадать и устраивать наваждения. Обучался всему княжий сын у волхвов, куда отдал его на обучение отец.

С приходом христианства, почитаемые на Руси волхвы, участвовали в выступлениях против новой веры. Их деятельность признавалась противозаконной, а они сами были названы злыми колдунами, преступниками и чернокнижниками, отступниками. Их обвиняли в связи с демонами и в желании приносить людям зло.

Известное и подробно описанное событие произошло в Новгороде, когда мятеж против новой религии был организован волхвом. На сторону мудреца стал народ, но князем Глебом Святославичем был сделан подлый поступок. Князь зарубил топором организатора мятежа. Как звали волхва неизвестно, но впечатляет силы веры мудреца и его сторонников.

До крещения Руси популярность волхвов была часто больше, чем популярность князей. Возможно, именно этот факт повлиял на искоренение язычества на славянских землях. Опасностью для князей было влияние волхвов на людей как А в колдовских и магических способностях этих людей не сомневались даже представители христианской церкви.

Среди волхвов были люди, которых называли кошунниками, гуслярами и баенниками. Они не только играли на музыкальных инструментах, но и рассказывали былины и сказы.

Известные волхвы

Причастен к волхвам древнерусский певец Боян Вещий. Одним из его даров было умение перевоплощения.

К известным волхвам - жрецам относят Богомила Соловья. Прозвали его так за красноречие и за исполнение языческих повествований. Свою известность он получил за организацию восстания против разрушения капища и языческих святилищ в Новгороде.

С появлением христианства на Руси волхвы преследовались и уничтожались. Так, в 15 веке в Пскове были сожжены «жёнки вещие» двенадцать человек. По приказу Алексея Михайловича в 17 веке проводили сжигание волхвов на кострах и закапывание ворожей в землю по грудь, а так же ссылали «мудрых» людей в монастыри.

Когда и как возникла дохристианская Русь

Точное время, когда возникла ведическая Русь, неизвестно. Но есть сведения о воздвижении Первого Храма волшебником Коловрасом, есть и дата, вычисленная астрологами - 20-21 тысячелетие до н. э. Построенный из грубых камней, без применения железа, возвышался Храм на Алатырской горе. Его появление связано с Первым исходом племени русов с севера.

На русской земле поселились так же и арии, пришедшие из древнего Ирана и Индии ещё в третьем тысячелетии до н. э. осели они на Беловодье, где Богумир учил их искусству и ремеслу. Он же, являясь праотцом славян, подразделил людей на воинов, жрецов, торговцев, ремесленников и прочих. Столицу ариев на Урале называли Кайле - город, сейчас он носит название Аркаим.

Общество ведической Руси

Изначально у русов образовались центры развития - город Киев на юге и город Новгород на севере.

Русы всегда проявляли к другим народам доброжелательность и уважение, отличались душевностью.

До крещения Руси были в славянском обществе и рабы - челядь из пленённых иноземцев. Русославяне торговали челядью, но считали их младшими членами семьи. Невольники находились в рабстве определённый срок, после которого становились свободными. Такие отношения назывались патриархальным рабством.

Местом жительства словянорусов были родовые и межродовые поселения, в больших домах проживало до 50 человек.

Общинное общество возглавлял князь, подчинявшийся народному собранию - вече. Княжеские решения всегда принимались с учётом мнения военачальников, «дидов» и старейшин родов.

Общение на основе равенства и справедливости учитывало интересы всех членов общины. Живя по законам ведов, русы обладали богатым мировозрением и большими знаниями.

Культура

О культуре ведической Руси нам известно по сохранившимся соборам, археологическим находкам и памятникам устных повествований - былинам.

О культурном уровне русов можно судить по высказываниям княжны Анны, дочери Ярослава Мудрого, которая стала королевой Франции. Она привезла с собой книги и считала «просвещённую» Францию большой деревней.

«Немытая» Россия поражала путешественников наличием бань и чистоплотностью славян.

Многочисленные храмы и святилища удивляли своим великолепием и архитектурой.

Ведические храмы

Над каждым населённым пунктом возвышался храм, посвящённый Само слово «храм» обозначало хоромы, богатый дом. Алтарь был назван так в честь священной горы Алатырь, возвышение «амвон»для произношения священником речи произошло от «мовь», что означает «молвить речь».

Красивейшие храмы ведической Руси возвышались над Святыми Уральскими горами рядом с Конжаковским камнем, над Азовом - горой в Свердловской области, над Иремелем - горой недалеко от Челябинска.

На многих христианских храмах сохранились изображения языческих богов, мифологических животных и славянских символов. Например, на каменном барельефе Дмитровского собора изображение вознесения Даждьбога.

С образцами храмового искусства можно познакомиться в храме ратарей - одобритов в Ретре.

Легенды

Множество сказок и легенд ведической Руси передавалось устно. Некоторые были со временем изменены. Но и сейчас тексты «Велесовой книги», «Слова о полку Игореве», «Боянового гимна» и «Добрыни и змея» воссоздают картину прошлого, легендарную историю Ведической Руси.

Восстановленные писателем Г. А. Сидоровым, эти письменные памятники поражают сокровенностью и глубиной знаний русославян. В сборнике писателя можно познакомиться с Мёртвым сердцем, дочерью Лады, легендами о храме Сварога, Руевите, волотах и др.

Символы ведической Руси

С связаны тайные смыслы жреческого искусства. Носили их вовсе не для украшения, как думают некоторые, а для достижения магического эффекта и сакрального смысла.

Богодару, символу отеческой опёки и покровительства Рода Человеческого, приписывают высочайшую мудрость и справедливость. Символ, особо почитаемый жрецами-хранителями Мудрости и Рода Человеческого.

Символу Боговник соответствует Божье Око, оказывающее помощь людям. Оно состоит из вечного покровительства Светлых Богов для развивающихся и духовно совершенствующихся людей. При помощи Светлых Богов происходит осознание действий вселенских стихий.

Символу Белобогу приписывается одаривание добром и удачей, любовью и счастьем. Творцами мира являются и Белобог, который ещё называют Белбогом, Святовитом, Световиком, Свентовитом.

Колокрыжем, или кельтским крестом называют кресто и свастикообразный символ.

Славянским крестом называют свастичный символ без лучей, идущих по сторонам. Солярный символ существовал задолго до появления христианства.

Славянским Трикселем называют трёхлучевую свастику. Северный Триксель изображался просто в виде ломанной линии. Символ обладает значением «того, кто ведёт». То есть способствует развитию процессов и действий в требуемом направлении, ориентирует человека на необходимую ему деятельность.

Восьмилучёвым коловратом, знаком силы, называют символ, приписываемый Сварогу. Его ещё называют Богом - созидателем, Богом - творцом всего мира. Этим символом украшали знамёна воинов.

Громовиком, символом Перуна в виде шестиконечного креста, очерченном кругом, считали знаком храбрости воинов.

Символом Чернобога, включающим темноту и черноту, обозначался прародитель злых сил в мире. Непроницаемым квадратом обозначали также Ад.

Символом Даждьбога обозначался Отец Русичей, дарующий блага, обозначенные теплом и светом. Единственным Богом может быть выполнена любая просьба.

Символом Марены, Могучей Богиней, Чёрной матери, Тёмной Богородицы, Царицы Ночи называют свастику - знак смерти и зимы. Свастиками, основополагающими солярными символами, украшались предметы времён язычества.

Слово “язычество” происходит от корня “языкъ”, что старославянском языке означает “народ, племя”. Например, “встанет языкъ на языкъ; да един ч(лове)къ оумьретъ за люди. а не вьсь языкъ погыбнетъ; въскую шяташя ся езыци; яко пр(оро)ка бо въ языцехъ положихъ тя”. Таким образом “язычество” для славян есть прежде всего народная, исконная, Славянская Языческая Традиция.

В толковом словаре В.Даля можно найти еще одно примечательное значение слова "язык", а именно: "народ, земля, с одноплеменным населением своим, с одинаковой речью". Соответственно, язычество – родоплеменные верования, и в этом значении оно издавна употреблялось нашими предками.

Итак, язычники - это люди, принадлежащие одному роду-племени, которые чтут его обычаи, любят и берегут свою Землю, хранят родоплемененные мифы и воспроизводят эти отношения в новых поколениях. При этом Земля, племя, ее населяющее, другие формы жизни и Боги образуют единое родовое целое, что отражается в племенных мифах и обрядах, в способе жизни и хозяйствовании.

Основополагающими понятиями традиционного языческого славянского общества являются родянин (или же родновер) и его род, семья, община, племя, народ, Земля и Природа, наконец, но не нация и не национальность. И потому Языческая Традиция славян есть, прежде всего, Родноверие и Родолюбие, как система родо-племенных и природных верований. Боги – любящие нас Первопредки, которых каждый язычник называет на родном языке по-своему, а потому нам нечего бояться их, пока мы можем ответить им взаимностью.

Язычество - Языческая Традиция индо-европейцев, и славян-родноверов в частности, - высокоразвитая система мировоззрений, направленных на самосовершенствование свободного человека и приобретение им необходимых способностей. Она позволяет свободно сочетать разнообразные предания для создания стройной сакральной и семейно-родовой картины мира и его происхождения, опираясь на знания, духовный и жизненный опыт тысяч поколений людей.

Языческая традиция - это мифологическое сознание и одухотворенная практика, основанные на любви к Жизни, на понимании подобия человека и природы, их божественности, на признании всех вещей во Вселенной родственно-взаимосвязанными и живыми, в том числе имеющими личностную сущность. Религия древних славян - одна из частей этой исконной Традиции, выросшей из общей колыбели индо-европейских народов. Но вся Традиционная вера - не сводится только лишь к религии. Религия - часть ее и одна из составляющих.

Языческая традиция славян с младенчества, с колыбельной матери и бабушкиной сказки, закладывала принципы физического и нравственного здоровья славянского рода, учила родянина жить в гармонии с законами природы и окружающим миром людей, служить Земле-Матери и Роду.

Воспитание в Древнерусском государстве

«Вся природа для язычника была великим храмом всеобщей жизни. Не стихиям и не явлениям природы, а явлениям жизни язычник и творил поклонение. Многоразличие его божеств вполне зависело от многоразличия явлений самой жизни. А он, исполненный чувства жизни, встречал ее облик повсюду, и не было предмета в окружающем мире, который бы не светился ему живою мыслью, не являлся живою волею и живым намерением. В этом созерцании и скрывались источники языческого удивления и поклонения матери природы…»

Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. Сохранились легенды о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя Великой Матери – Жива, или Живана. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» – наш живой мир, мир людей. Нижняя сторона – Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь океан – море, окружившее землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены 9 разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет собственное предназначение: одно – для Солнца и звёзд, другое –для Месяца, ещё одно – для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного океана. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все 9 небес. Там, над седьмым небом, есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей. Этот чудесный остров называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные предполагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном

В VI - IX вв. в Среднем Приднепровье складывается союз племен восточных славян, на основе которого в IX в. возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве. В этот период наряду с сохранением родоплеменной традиции в воспитании произошли существенные изменения, которые были следствием серьезных социальных преобразований. Дробление общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий вели к превращению воспитания из равного и всеобщего в семейно-сословное.

Воспитание у восточных славян соответствовало их общинно-родовому образу жизни, особенностям среды обитания. Из-за отсутствия естественных границ проживания, вследствие частых набегов кочевых племен, в результате довольно сурового климата у восточных славян сформировался особый уклад оседлого общинно-семейного сельскохозяйственного труда и совместной обороны.

Основной ячейкой общества была семья, в которую входили несколько поколений родственников. Семьи объединялись в общины, общины - в племя. Сохранение племени являлось главным смыслом жизни. Отдельный человек мог выжить только в составе семьи, общины и племени. Людей объединяла так называемая круговая порука. Уклад жизни определил особенности воспитания детей и подростков, породил нравственные ценности, в передаче которых от поколения к поколению состояла сущность воспитания. В семье старшие учили младших тому, что наиболее достойное занятие человека - повседневный труд земледельца и что его первейшая обязанность - охрана этого труда. С молоком матери, с первых осознанных поступков впитывалась идея жертвенности во имя сохранения жизни сородичей. Таким образом, посредством воспитания закреплялась система отношений внутри общины. Каждый её член приучался подчиняться отцу, главе рода, общины, племени, нести ответственность за соблюдение общих интересов. Идея такого подчинения и одновременно отеческого покровительства и защиты со стороны соплеменников была сутью духовного развития и воспитания. Восточные славяне отличались своеобразным характером, поведением, мироощущением, сложившимся под влиянием образа жизни и воспитания.

Славянам была присуща вера в высшее божество и магию, добронравие, воинское умение. Византиец Маврикий говорил о таких качествах славян, как свободолюбие, физическая крепость и закаленность. В воспитании детей и подростков у восточных славян было много сходного.

В дохристианской Руси педагогические воззрения были тесно связаны с языческими представлениями о природе. В воспитании причудливо переплелись заговоры, магия, заклинания. Воспитание детей и подростков у восточных славян было процессом включения в определенные виды деятельности. Особую роль играли сложившиеся обряды, ритуалы, прежде всего, инициации. Воспитание было нацелено на передачу опыта от старших к младшим, на сохранение сложившегося уклада жизни. Через нормы воспитания: традиции и обычаи усваивались поведения, они помогали воспитывать общественно-важные и полезные качества: честность, трудолюбие, исполнительность и пр. Важной функцией обрядов была передача определенных умений, необходимых для жизни и труда. Участие в обрядах позволяло, например, усваивать навыки охоты. Опыт трудового и нравственного воспитания передавался словесно посредством поговорок и пословиц. В них сформулированы важные истины, наставления, поучения, пожелания, касающиеся жизненных принципов.

Огромное влияние на развитие детей оказывала аграрно-календарная поэзия (пастушеские, ритуально-сезонные песни и пр.). Народная педагогика вводила подрастающие поколение в мир природы, передавала вековые приметы, помогавшие избегать неурожая, спасаться от природных стихий, например: "Месяц красен - к дождю"; "Овес сей, когда береза распускается" и др. Цементирующей силой славянства являлась, прежде всего, языческая общность. Следовательно, обучение языку оказывалось одним из главных способов осознания этнического единства славянского мира.

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных. Так, в последние месяцы перед родами женщине не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобы Домовой и священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткие истории рассказывались о злых колдунах, способных своим волшебством похитить дитя прямо из материнского чрева или подменить его детёнышем ведьмы – злобным уродцем… Одним словом, о наступившей беременности и тем более сроке родов посторонним вовсе незачем было знать. Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье. Её охотно приглашали в сады угоститься яблоками: если отведает плода с молодой яблони, впервые принесшей урожай, эта яблоня весь свой век обильно плодоносить будет.

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили, что рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали все двери и сундуки, развязывали узлы, отпирали замки. Надо думать, психологически это помогало. Роженица, невольно отворяющая дверь в иной мир, у многих народов из-за этого считалась «нечистой». Во все времена перед другими людьми, перед любящим мужем был выбор – помогать женщине или думать только о себе. И конечно, во все времена находились такие, чей выбор был благороден. О них сохранилось немало рассказов. У славян эпоху строгого уединения роженицы хронисты уже не застали. Здесь будущей матери обычно помогала немолодая женщина, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно – мальчишек. Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем древние славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей испуганной женщиной был сильный, надёжный, любимый и любящий человек.

…И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка – на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетённой с волосами матери и отца. «Привязать» – по древнерусски «повить»; вот откуда «повитухи», «повивальные бабки».

Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и т.д.) были окружены важными и очень интересными ритуалами. В наши дни, желая приобщить новорождённого к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя. Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов, никогда даже не слышавших о христианстве. В чём же тут дело? Учёные видят здесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека… Космосу! Как это делалось? Отец – глава семьи – торжественно выносил новорождённого и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему – на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду. Таким образом, малыша представляли всем Божествам Вселенной, всем её стихиям, отдавая под их покровительство.

Далее ребёнка нарекали именем но, как уже было сказано выше, оно хранилось в тайне. Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определённого возраста, но только когда могли делом доказать свою «взрослость».

Вместе с тем, у различных социальных групп проявлялись и свои особенности. Детей воспитывали в соответствии с представлениями о добре и зле, побуждая к добру и предостерегая от злых поступков. Идеалом были отважные, добрые и сильные герои былин, преданий и сказок. Воспитание рассматривалось как постепенное взросление члена семьи, рода, общины, племени: "молодой" - 3-6 летнее дитя, "чадо" - 7-12 летний ребенок, "отрок" - подросток 12-15 лет.

До 3-4 лет мальчики и девочки находились преимущественно под опекой матери. В славянских языках слова "родить" и "воспитывать" произошли от одного корня, что подтверждает важнейшую роль матери в воспитании младенца. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступившего во взрослую жизнь человека называли "матёрым", то есть воспитанным матерью.

В 3-4 года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим и, прежде всего, матери. Лет с пяти – семи детей приучали к хозяйственным мужским и женским работам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций, - как мы бы теперь выразились, ребёнок проходил ещё и духовную школу. В глубочайшей древности для этого существовали особые дома – мужские и женские, и всё, что там совершалось, окутывала тайна, на которую не имели права представители противоположного пола. Исследователи пишут, что хоромы «семи богатырей» из «Сказки о мёртвой царевне» – не что иное, как воспоминание о таком мужском доме, расположенном в глухой лесной чаще.

С 7 лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14-15 лет. Девочки по истечению отрочества оставались под присмотром матери, приучаясь к ведению домашнего хозяйства, а мальчики-подростки попадали под опеку отца. У рядовых общинников они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом. Дети дружинников учились ратному делу, с 12-летнего возраста они жили в особых домах - гридницах, где овладевали военным искусством.

Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка – девушкой, им приходила пора перейти в следующее качество, в разряд молодёжи – будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Для этого надо было выдержать испытание, называемое учёными «инициацией» – «обновлением», «приведением в начальное состояние». Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную.

Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого он становится отныне. Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель – подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное – и те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения».

Вероятно, жрецы и жрицы применяли для этого одурманивающие напитки, а то и гипноз. Также вполне вероятно, что разыгрывалось целое представление «проглатывания» детей мифическим животным – тотемом, «прародителем» и символом племени – с последующим «рождением» из его брюха.

Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние (а иногда это было первое наречение имени). Вручали им и новую взрослую одежду: юношам – мужские штаны, девушкам – понёвы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске. С момента надевания взрослой одежды девушку можно было сватать. Так начиналась взрослая жизнь.

Стоит упомянуть и ещё о таких немаловажных атрибутах внешности как борода и коса. Борода считалась у взрослых мужчин важнейшим символом чести. Дёрнуть за бороду и тем более плюнуть в неё было ужасным оскорблением, за которое могли вызвать на поединок, если не убить сразу. А коренится это в древнейших воззрениях на волосы как на одно из сосредоточий жизненной силы в человеке. Вспомним хотя бы змея Волоса, живой волос в речке, библейского богатыря Самсона, чья сила помещалась в «семи косах головы его», и остриженные волосы, которым незачем попадать в руки к злым колдунам. Не случайно старик Хоттабыч выдёргивал волоски из своей бороды – без этого магия не срабатывала. Не случайна и борода Черномора в пушкинской сказке…

Что касается косы, то девушка до замужества имела право ходить с распущенными волосами, однако подобная причёска имела характер, скорее, торжественный и ритуальный: попробуй-ка шить, готовить, стирать, ухаживать за скотиной, распустив густые волосы длиной по колено! И девушки их стягивали налобной повязкой, заплетали в косу – непременно одну (в знак того, что пока холостая, «одна»). Пряди волос в косе тоже укладывали строго определённым образом: одну поверх другой. Две косы и обратное плетение обычаем запрещались, это была принадлежность замужней. Девичья коса считалась не меньшим символом чести, чем борода у мужчин, и отношение к ней было точно таким же.

В подходах к воспитанию у основных социальных слоев: общинников-земледельцев, ремесленников, знати с дружинниками и языческих жрецов все более и более сочеталось традиционное и новое. Наряду с едиными традициями у соплеменников усиливаются различия в воспитании в зависимости от общественной принадлежности. У рядовых общинников и ремесленников воспитательным идеалом осталось трудовое воспитание как высшая социальная и нравственная ценность. При этом в ремесленной среде на первый план выдвигалась необходимость наследственного ученичества. Для знати особое значение представляла подготовка к ратному делу и руководству общиной. Для жрецов главными было умственное воспитание и преподавание культовых знаний, которое включало в частности, применявшееся при гаданиях текстографическое письмо. Носителями подобных идеалов были герои эпоса и сказок.

Зарождение общеславянской традиции обучения относится к VII-IX вв., когда возник новый письменный язык - славянский (старославянский или староболгарский). Особую роль в его становлении сыграли Кирилл и Мефодий, которые перевели старославянский язык и создали азбуку кириллицу (вместо глаголицы). Этот язык сделался единым для Руси, Болгарии, Сербии, Моравии.

До этого все древние племена славян имели свои рунические письмена, и о их образованности свидетельствуют многие подтверждения в летописях других народов; известно, что народные законы издревле писались на деревянных дощечках. Огромное количество фактов говорит в пользу того, что славяне имели грамоту не только прежде всех западных народов Европы, но и прежде римлян и даже самих греков и что исход просвещения был от руссов на запад, а не оттуда к ним. И если что остановило на время просвещение руссов, то это были периоды губительных нашествий Персов, Греков, Римлян, Монголов, истреблявших всё огнём и мечом; равно внутренние раздоры, оканчивавшиеся всегда истребляющими пожарами; периоды, в которые утратили славяно-руссы не только свои драгоценности вещественные и вынуждены были вводить кожаные деньги, но и сокровища литературные, на которые мы встречаем намёки в разных позднейших сочинениях, которыми, по-видимому, пользовался отчасти и творец игориады, и которые в искажённом виде сохранились в устном предании народа уже в форме сказок, но сохранивших ещё всю пиитическую красоту свою и силу в тех местах, где гладкостью и звучностью стиха он невольно залегал в памяти каждого. Таково на примере описание красавицы или коня, которое нисколько не уступает описанию коней Ахиллесовых в Илиаде.

Первая школа, где преподавали на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Ученики Кирилла и Мефодия рассеялись по всему славянскому миру и открывали школы в Болгарии, Киевской Руси.

Великую роль в воспитании и обучении средневекового славянского мира сыграли христианство, раскол на православие и католицизм. Восточные и южные славяне оказались под влиянием греко-византийской традиции (религиозной, культурно-образовательной), а западные славяне испытывали воздействие римско-католической западноевропейской традиции образования.

Заключение

«Суть язычества-лад с Природой. Человек – часть Мировой Жизни, и только христианство оторвало его (в человеческом сознании) от Природы. Пусть кто–нибудь попробует не подышать хотя бы 5 минут, и идея независимости от природы сразу станет ясной.

«Древний славянин, также как и нынешний мусульманин, мог иметь столько жен, на сколько у него хватало денег, здоровья и воображения, ибо все они переходили и в другую жизнь. Однако это вовсе не означало принижения роли женщины, она была равноправным членом общества, и никто не мог выдать ее замуж без ее согласия. Древнему язычеству была ведома форма брачного контракта – свободного договора между заинтересованными сторонами. Женщина у язычников могла править страной, как, например, княгиня Ольга, что сделалось совершенно невозможно при христианстве. Не говоря уже о том, что женщины имели своих Богинь-покровительниц, с которыми могли решать свои сугубо женские проблемы.

В отличие от христианства древние русские не являются ни «изделиями» своих Богов, ни тем более рабами Богов, ни великими грешниками перед Богами. Славяне - это потомки своих Богов. Русские Боги - это предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства славяне не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки жрецам. Они, понимая все превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.

Основное чувство по отношению к Богам у христиан - это страх, у древних римлян - уважение, у славян - любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали ее не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов. Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна. Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие «славяне».

Русское (как и греко - римское и любое другое) язычество в отличие от христианства воспитывало гордых, смелых, жизнерадостных, сильных духом, независимых личностей, людей чести и достоинства, не терпящих издевательств над собой и умеющих за себя постоять. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить самого себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину».

Христианство не Православие
Во-первых, понятие «ПРАВОСЛАВИЕ» НИКАКОГО отношения к христианской церкви не имеет!
Во всем мире русскую христианскую церковь называют РУССКОЙ ОРТОДОКСАЛЬНОЙ церковью! И, что самое интересное,- никто против этого не возражает, и даже сами «святые» отцы в разговорах на других языках именно так и переводят название русской христианской церкви!

Во-вторых, ни в ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ, ни в НОВОМ ЗАВЕТЕ нет понятий «ПРАВОСЛАВИЕ»! А есть это понятие в русской ВЕДИЧЕСКОЙ традиции!
Полное представление о понятии «ПРАВОСЛАВИЕ» дается в «СЛАВЯНО – АРИЙСКИХ ВЕДАХ»:
«Мы- православные, ибо мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. Знаем мы воистину, что ПРАВЬ – Мир СВЕТЛЫХ богов наших, а СЛАВЬ – СВЕТЛЫЙ Мир, где обитают Великие и Многомудрые предки наши.
Мы – СЛАВЯНЕ, ибо славим от нашего чистого сердца всех СВЕТЛЫХ древних богов и Святомудрых предков наших…»
Так что, понятие «ПРАВОСЛАВИЕ» существовало и существует ТОЛЬКО в русской Веди-ческой традиции и никакого отношения к христианству не имеет. А возникла эта Ведическая традиция ЗА МНОГО ТЫСЯЧ ЛЕТ ДО ПОЯВЛЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА!
Единая ранее христианская церковь раскололась на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться КАТОЛИЧЕСКОЙ, т.е. ВСЕЛЕНСКОЙ, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – ОРТОДОКСАЛЬНОЙ, т.е. ПРАВОВЕРНОЙ. А на Руси ортодоксы присвоили себе название ПРАВОСЛАВНОЙ.
Славянские народы отказывались от христианской религии, придерживались только Русской Ведической традиции, поэтому христианство НАСИЛЬНО распространялось среди них.
Князь Киевский Владимир (он же Владимир – «кровавый») отказался от Ведической Веры своих предков, единолично решил, какую религию надо исповедовать всем русским и в 988 г. н.э. с войском крестил Русь « мечом и огнем». В то время русскому народу была навязана восточная греческая религия (культ Дионисия). До рождения Иисуса Христа (Радомира) культ Дионисия (греческая религия) полностью себя дискредитировал! Отцы греческой религии и стоящие за ними иудейские первосвященники подсуетились и в начале ХII века н.э. греческая религия превратилась в христианство – не меняя сути культа Дионисия, использовали имя Иисуса Христа, грубо исказили его учение и провозгласили Христианство (якобы новый культ, только имя Дионисия поменяли на имя Христа). Был создан наиболее удачный вариант культа Озириса – культ Христа (христианство).
Современные ученые, историки и богословы утверждают, что Русь стала Православной только благодаря крещению Руси и распространению Византийского христианства среди темного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и ПРИНИЖЕНИЯ значимости ДРЕВНЕЙШЕЙ культуры всех СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ.
В современном смысле «ученая интеллигенция» отождествляет Православие с Христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской церковью). При НАСИЛЬСТВЕННОМ крещении славянских народов Руси князь Владимир с войском вырезал непокорных 9 миллионов человек из всего (12 млн.) населения Руси!
До религиозной реформы (1653-1656г.г. от Р.Х.) , проведенной патриархом Никоном, христианство было ПРАВОВЕРНЫМ, но русский народ продолжал жить по нормам ПРАВОСЛАВИЯ, нормам славянского ведизма, праздновал ведические праздники, что не вписывалось в догмы христианства. Поэтому христианство стали называть православным, чтобы УБЛАЖИТЬ уши славянам, внеся целый ряд древних православных обрядов в христианство, сохранив при этом РАБСКУЮ суть самого христианства. Христианство было придумано для оправдания рабства.
Современная церковь России не имеет никаких оснований называться Православно-христианской (это надо же до чего додуматься, чтобы только ЗАПУТАТЬ людей!).
Правильное её название Христианская Ортодоксальная (Правоверная) церковь или Русская христианская ПРАВОВЕРНАЯ церковь!
И ещё, ВЕРУЮЩИМИ фанатиков христианства называть неправильно, так как слово ВЕРА к религии никакого отношения не имеет. Слово ВЕРА означает достижение человеком ПРОСВЕТЛЕНИЯ ЗНАНИЕМ, а никаких знаний в Ветхом Завете нет и быть не может!
Ветхий Завет является адаптированным для НЕиудеев ТАЛМУДОМ, который в свою очередь представляет собой историю ИУДЕЙСКОГО народа, о чём в нём прямо и говорится! Никакого отношения к прошлому других народов события, изложенные в этих книгах, не имеют, за исключением тех событий, которые были «позаимствованы» у других народов для написания оных книг.
Если же считать по – другому, то получается, что все живущие на Земле люди – иудеи, т.к. Адам и Ева были иудеями. Все это прекрасно понимают и, в первую очередь, иудеи, которые всех людей БЕЛОЙ расы называют ГОЯМИ (неиудеями) и отделяют себя как от них, так и от людей других рас и народов.
Таким образом, у защитников библейской версии происхождения человека тоже ничего не получится из этого – им просто нечем возразить!
Рассмотрим, почему ни в коем случае нельзя смешивать Ведическую традицию славянских народов и русскую христианскую правоверную религию, в чем их основные ОТЛИЧИЯ:

Русская ведическая традиция
1. У наших предков никогда не было религии, у них было миропонимание, они имели свои представления и систему знаний. Нам нет необходимости в восстановлении Духовной связи между людьми и Богами, так как эта связь у нас не прерывалась, ибо Боги наши – суть Предки наши, а мы дети их. (Славяно-Арийские Веды).
2. Дает полное представление о понятии «православие»

3. ИСТОЧНИК

Славяно-арийские веды. Они описывают события 600 тысяч лет прошлого, направлены нам нашими предками

4. ДОСТОВЕРНОСТЬ

Славяно-Арийские Веды записаны на золотых, не подверженных разрушению временем пластинах. Фотографии этих пластин опубликованы в журнале «Ведическая культура» №15, сентябрь 2007г., размещены в Интернете. Книги «Славяно-Арийские Веды» многократно печатались (впервые в 1944 году), всего напечатано 4 книги. Славяно-Арийские Веды – это реальные доказательства ВЕЛИКОГО ПРОШЛОГО, которые никто не сможет опровергнуть!

5. ДАВНОСТЬ («возраст») источника

Славяно-Арийские Веды описывают события 600 тысяч лет прошлого. Многим ПРАВОСЛАВНЫМ традициям СОТНИ ТЫСЯЧ ЛЕТ!

6. СВОБОДА ВЫБОРА
Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сворога: «не навязывайте святую веру насильно людям и помните, что выбор Веры – личное дело каждого свободного человека»

7. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ
Наши предки всегда говорили: «Мы дети и внуки Даждьбога».
Заметьте, не рабы, а ДЕТИ и ВНУКИ. Богами наши предки считали ЛЮДЕЙ, достигших в своем развитии уровня ТВОРЦА, которые могли влиять на пространство и материю.

8. ДУХОВНОСТЬ
Наши предки всегда говорили: «Мы дети и внуки Даждьбога». Не рабы, а дети и внуки!
НИКОГДА на русских просторах не было рабства, ни духовного, ни физического!