Народные герои, вымышленные и реальные: примеры. Герои русских сказок, былин и фольклора Российский фольклорный герой

В качестве персонажей восточнославянской мифологии иногда рассматривают несколько классов разнородных существ, известных обычно из фольклора и

представляющих собою или людей, или явно антропоморфные (т.е. имеющие облик человека) фигуры. Это прежде всего так называемые генеалогические герои, т.е. легендарные основатели городов и родоначальники племен.

Например, в "Повести временных лет" упоминаются Кий (легендарный основатель Киева, вполне возможно - историческое лицо), его братья Щек,

Хорив и сестра их Лыбедь. К ним близки исторические лица, приобретшие в

народном сознании явные мифологические черты: первые русские князья скандинавского происхождения братья-варяги Рюрик, Синеус и Трувор, князь

Владимир Красное Солнышко и его богатыри, а также чисто фольклорные персонажи Микула Селянинович, Садко и прочие волшебные герои былин и

сказок - Горыня, Дубыня и Усыня, Свя-тогор, Волх (Вольга) и др. Персонажи последнего ряда имеют, впрочем, некоторую "демоническую" окраску, особенно

Волх, зачатый Марфой Всеславьевной от змея, мудрый былинный оборотень, чье имя связано с волхвами, волхвованием, возможно и с именем Волоса (Белеса).

К рассмотренной группе примыкают уже вполне змееподобные противники богатырей и героев: Соловей Разбойник (обратим внимание, что Соловей - это прочтенное наоборот имя Волос: подобные звуковые операции были распространены еще с индоевропейских времен), Идолище поганое,

общеславянский демонический персонаж Огненный змей и ближайший его фольклорный "родственник" - жар-птица (змей мог летать по ночам в виде огненного клубка, разбрасывающего искры; своему хозяину он таскает в дом клады, обернувшись человеком, соблазняет девушек и женщин, отчего те сохнут и тощают, и т.д.), а также чрезвычайно похожие Змей Горыныч, Змей

Тугарин, Змиулан и др. От брака Огненного змея с земной женщиной, согласно мифологическим сюжетам, рождается оборотень (Змей Огненный Волк у сербов,

сходный с русским Вольгой), впоследствии побеждающий своего отца. Вспомним также всевозможные сказочные персонажи (Баба-Яга, Кащей Бессмертный и

т.п.), находящиеся на низших уровнях мифологической иерархии.

Упомянем, наконец, фольклорно-мифологические олицетворения различных астрономических объектов: Солнце, Месяц, Денница, Зоря. Последняя - обычно

Венера (слово "зоря" в русских говорах могло означать как "заря", так и

"звезда") - в заговорах имела множество женских имен, часто сходных по звучанию с рядом Мара-Марена-Макрина-Маркита-Мокошь. Перечисленные светила были объектом поклонения язычников-славян, одновременно представляя собой элементы одного из мифологических кодов - астрального. Представления о

них, очевидно, соотносились с представлениями о тех или иных богах.

Оппозиция солнце - месяц входила в общий набор, соотносясь с

противопоставлениями мужской - женский, дневной - ночной и т.п.

Восточнославянская демонология

Едва ли не единственным разделом славянской мифологии, доступным непосредственному наблюдению и изучению в его живом функционировании,

является демонология - совокупность представлений о низших мифологических существах, мыслившихся тождественными друг другу, "серийными", лишенными ярко выделенных индивидуальных черт. Сведения о них фольклористы и

этнографы черпают из самых разных источников, прежде всего из собственных полевых записей бесед с носителями традиционной культуры и произведений особого фольклорного жанра - коротких рассказов, посвященных встречам с

нечистой силой, случившихся с самим рассказчиком или кем-то третьим (в

первом случае их называют былинками, во втором, когда речь о третьем лице,

Бывалъщинами). Их рассказывали на долгих вечерних посиделках, в ночном у

костра (см. прекрасный рассказ "Бежин луг" из "Записок охотника"

Тургенева).

Происхождение нечистой силы народные предания толковали по-разному.

Говорили, что нечисть сотворил черт, подражавший Богу при творении мира;

что Адам постеснялся показать Богу множество своих детей, и спрятанные им стали темной силой. Рассказывали, что нечисть - это "восставшие против

Бога ангелы, низринутые с неба на землю и в тартар. Кто упал в воду -

превратился в водяного, в лес - лесного, в дом - домового хозяев. По

другой версии, лесовые - проклятые люди. При сотворении мира их не было.

Когда Моисей выводил евреев в прекрасные земли, им нужно было перейти море. Моисей разделил море на две части и провел евреев посуху, а за ними шли египетские народы, которые их догоняли. Моисей проклял египтян, и море залило их, но не всех: кого залила вода, те превратились в водяных и

русалок, а кто остался на берегу - леших (Владимирская губ.)". Несмотря на христианский облик приведенных объяснений, перед нами явные остатки языческой веры в многочисленных духов природы, воплощающих все сферы известного человеку мира. Дело в том, что христианская церковь вовсе не объявляла всех этих духов, как и языческих богов, несуществующими. Как писал еще в начале XX в. философ, историк и культуролог Л.П. Карсавин о

ситуации в поздней Римской империи, христианство, "религия мучеников и

героев в эпоху гонений... стало господствующей религией и вобрало в себя языческий мир, внешне и неполно к нему примкнувший. <...> Оно не отрицает языческих богов и демонов, но, вскрывая их бесовскую природу, зовет мир к

святым и ангелам, богочеловеку и Троичному Божеству, неизреченному в Своей непостижимой Сущности" . Попросту говоря, древние боги были объявлены бесами, но в их существовании никто не усомнился. А мелкие демоны природы

и вовсе остались неизменными, сохранив, вероятно, даже прежние названия.

На основании народных рассказов можно даже составить примерные "портреты"

всевозможной нечистой силы, с которой постоянно встречался традиционный человек.

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка,

оленихи, вихря на дороге. Он - хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе.

Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.

Не менее вариативен и "моральный облик" лешего: он может представляться как добрым и честным простаком, так и страшным злобным людоедом. Лесовик неравнодушен в девушкам и женщинам, которых он норовит увести в свое жилище и даже взять в жены, особенно кем-то проклятых (желательно близкими родственниками). Вообще люди, проклятые или обруганные с упоминанием черта, находясь в лесу, становятся легкой добычей лешего. С другой стороны, леший может уберечь человека от хищных зверей, присмотреть за оставленным родителями ребенком. Он наказывает не выполняющего религиозный обет, но может на праздник зайти в гости к знакомому мужику или заглянуть

в кабак выпить ведро водки. Но в любом случае контакты с ним представлялись сомнительными и опасными, а заручиться его помощью

(например, в охотничьем промысле) можно только исполнив обряд, содержащий антихристианские действия (выстрелить в лесу в сторону церковного звона или в Св. Дары, унесенные за щекой после причастия, и т.п.).

Водяной (водовик, водяник, водяной дедушка и др.) - часто такой же черный

и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой,

селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей (мельников обычно подозревали в

сношениях с водяным хозяином). По ночам, случается, вылезает на берег и

чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха

• (водяница). Водяному приносили жертвы самого разного рода - от животных
• (например, черной свиньи или ворованной лошади) до табака, который поморы на Русском Севере бросали в воду с бранью: староверы считали, что "табак и

ругань как порождение "нечистого" должны были служить угодным ему подношением" . Поморы, кстати, верили, что и в море живет враждебный человеку дух - "морской сотан", мешающий промыслу и губящий рыбаков.

Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.

Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с

водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы,

чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц, распространен в Южной и

Центральной России, а также на Украине. "С Троицыня дня, - пишет Т.А.

Новичкова, - они выходят из воды, где живут постоянно, и вплоть до осени гуляют по полям и рощам, качаются на ветках развесистых ив или берез,

ночью водят хороводы, поют, играют, аукаются друг с другом. Там, где они бегали и резвились, хлеб родится обильнее. Играя в воде, они путают рыбачьи сети, портят у мельников плотины и жернова, на поля насылают проливные дожди и бури. У заснувших без молитвы женщин русалки похищают нитки; полотна, разостланные на траве для отбеливания, развешивают на деревьях. Отправляясь в лес, запасались предохранительным средством от русалок - ладаном и полынью. Русалка встретится и спросит: "Что у тебя в

руках: полынь или петрушка?" Скажешь "петрушка", русалка обрадуется: "Ах

ты, моя душка!" - и защекочет до смерти, скажешь "полынь" - обиженно бросит: "Прячься тын!" - и пробежит мимо". (Характерный пример функционирования вегетативного кода модели мира: полынь (этимологически,

вероятно, родственна глаголу "палить", т.е. "спаленная") связана с огнем,

сухостью, горечью, соответственно - "верхней правой" стороной модели мира,

потому защищает от русалки, связанной с влагой, женским началом, ночью,

т.е. "нижней левой" стороной; в украинской традиции в роли "русалкиного"

растения обычно выступает мята: если назвать ее, русалка зловеще отвечает:

"Тут тебе и хата!")

"По происхождению русалки, - пишет Т.А. Новичкова, - дети, умершие некрещенными, или девушки-самоубийцы, утопленницы. <...> На множестве примеров Д.К. Зеленин в книге "Очерки русской мифологии" (Пг., 1916,

переизд. М., 1995. - A.Ю.) доказал, что в народном мнении русалки - не просто души умерших, но души погибших неестественной смертью, убитых или самоубийц. К русалкам относили также исчезнувших когда-либо людей,

проклятых матерями или украденных у них нечистой силой детей". Покойники,

умершие "не своей" смертью, назывались "заложными". Это слово, как писал

Д.К. Зеленин, в Вятской губ. звучало "заложенные" и происходило от древнего способа их погребения: их клали в овраги, закладывая кольями,

досками, сучьями, в противоположность покойникам захороненным, т.е.

зарытым в землю. В XVII - XVIII вв. их хоронили в больших ямах с сараем сверху, так называемых "убогих домах", "скудельницах", уничтоженных в 1771

г. Екатериной П. Захоронение и общая панихида происходили в Семик. О связи

с заложными покойниками русалок и времен активизации последних -

"русальной неделе" - речь еще пойдет в гл. 4.

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа -

полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень. Их мужской вариант -

полевой (полевик) значительно менее симпатичен: "черен телом, как земля,

глаза разного цвета, вместо волос - длинная зеленая трава, гол, на каждую деревню бывает по четыре полевика; по другим (поверьям) - является вместе

с ветром, стоит, дует весь в белом, присвистывает. Жителям лесных зон полевик показывался маленьким уродцем, который может неожиданно выскочить из-за стога" . Мог принимать и другие образы: мужик на сером коне, человек

в белом. Он водит, манит человека, гонит оказавшегося на меже поля.

Домовой (домовик, доможил, сусед, дворовик, хозяйнушко, дедок и др.) -

домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара - кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок,

серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой - дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома);

есть сведения о его змеиной природе.

Домовой - полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде. Душит или щиплет спящих; если при этом спросить: "к добру или к

худу?" или "любя или не любя?" - отвечает, во всяком случае - дает понять.

Женская пара домового - кикимора (впрочем, это название могло, вероятно,

иметь и другие соотнесения, о чем свидетельствует общеизвестный эпитет

"болотная"; болото в любом случае отсылает к нижнему миру воды и смерти).

Она представлялась в виде крохотной безобразной старушки. "Это, - писал

Е.Г. Катаров, - не особенно опасный дух, днем сидящий невидимкой возле печки, а ночью выходящий шалить и проказить; особенно любит она проказить

с веретеном, прялкой, начатой пряжой. В некоторых местах Великороссии местопребыванием кикиморы считается курятник, где она вредит курам. Но

против этого есть средство: нужно повесить под шестом лоскутья кумача или горлышко от разбитого глиняного умывальника, а еще лучше отыскать особый камень с природной сквозной дырой, который носит название "куричьего бога". Этот камень прикрепляют к насесту. Иногда, впрочем, кикиморе приписываются и добрые качества: она покровительствует прилежным и умным хозяйкам".

В Новгородской губ. был записан интересный обряд, в разной форме распространенный и в других регионах. При переезде в новое жилище домохозяин должен положить для домового в подполье целый небольшой хлеб и

на него соли, да чашку молока. Приготовив это, хозяин ночью в одной сорочке идет в старый дом и говорит: "Кланяюсь тебе, хозяин батюшко, и

прошу тебя пожаловать к нам в новые хоромы: там для тебя и местечко тепленькое, и угощеньице маленькое сделано". Без приглашения домовой не пойдет на новое место и будет плакать каждую ночь.

К своему домовому относились достаточно тепло - он приносил в дом благополучие. Ежегодно 28 февраля после ужина домовому кое-где оставляли на загнетке (ямка на печи для жара) горшок каши, обложенной горячими угольями. Известен и обряд умилостивения домового, связанный с жертвой петуха. "По русскому преданию, - писал А.Н. Афанасьев, - домовой бесится

30 марта, с ранней утренней зори до полночи, пока запоют петухи. В это время он никого не узнает из своих домашних, почему ночью боятся подходить

к окнам, а скот и птицу запирают с солнечным закатом. Вдруг востоскуется домовой, рассказывают крестьяне, и злится так, что готов бы, кажется, весь дом сокрушить: лошадей забьет под ясли, собак перекусает, коров от еды отобьет, утварь всю разбросает, хозяину под ноги подкатывается; бывает с

ним такая перемена или потому, что с весною спадает с домового старая шкура, или находит на него бешенство (чума), или захочется ему жениться на ведьме (курсив мой. - А.Ю.)". Чужой домовой считался лихим. От него следовало обороняться специальными заговорами. Оберегом от чужого домового считалась медвежья голова или сам медведь, которого водят по всем углам и

шерстью которого окуривают дом. Этот обряд можно поставить в один контекст

с предположениями ученых о связи медведя с Волосом, который, вероятно,

покровительствовал мелким змеевидным духам, в том числе и домовым.

Известен, кстати, оберег и от лесного духа, в основе которого - магический защитный круг. На Страстной неделе в среду до рассвета хозяйка дома трижды обегала вокруг дома нагая, приговаривая: "Около двора железный тын; чтобы через этот тын не мог попасть ни любый зверь, ни гад, ни злой человек, ни дедушка лесной". Интересен выбор времени для обряда: Страстная неделя означает не только строгий пост и молитвенное сосредоточение накануне

Пасхи, но и активизацию нечисти, как бы возбуждаемой к жизни символическим повторением страшных событий последней недели земной жизни Иисуса Христа;

среда - "женский" день, благоприятный для сношений с нечистиками (как и

хозяйка для этого предпочтительнее хозяина - ср. соотнесенность женского начала в модели мира), как и пятница, - дни с негативным значением и даже

в мясоед постные; наконец, ночь до рассвета - заключительный этап начавшегося в полночь нечистого разгула; ночь, сверх того, также считалась

"женским" временем, о чем подробнее речь пойдет в гл. 4.

Известен также банный дух (банник, байнушко), принимающий весьма неожиданные образы проезжего человека, старика, женщины, белой коровы,

косматых людей. Бани вообще считались нечистыми сооружениями. В них не бывает икон и не делают крестов, зато часто гадают. В баню не ходят с

крестом и поясом, они снимаются и оставляются в доме (то же делают женщины при мытье полов). Все, из чего моются - тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в

банях, - считается нечистым. Нельзя пить воду в бане и из рукомойника, а

последней даже споласкивать посуду. Естественно, что в бане обитало демоническое существо. Другие, как древнерусские навии, могли являться в

ней. Они, вероятно, представляли собой злые, враждебные души мертвых.

Название их выводится из древнерусского слова НАВЬ, означавшего мертвеца и

воплощенную смерть. Это слово, видимо, восходит к древнейшему названию погребальной ладьи, на которой мертвые пересекали водное пространство,

отделявшее этот мир от иного. Тот же индоевропейский корень мы видим,

например, в заимствованном слове "навигация" - ср. лат. navia - "барка",

"ладья". Эпидемия, случившаяся в 1092 г. в Полоцке, описана летописцем как нашествие невидимых навий на конях (видны были только конские копыта),

которые рыскали по городу и "уязвляли" осмелившихся выйти из дому. Навий летописец приравнял к бесам.

В Страстной четверг (он же Чистый - накануне Пасхи) для навий топили баню

и оставляли им на полу на ночь трапезу. Утром по птичьим следам узнавали,

приходили ли "гостьи". Этот обряд описан в древнерусском поучении "О посте

к невежам в понеделок второй недели". Представления о навьях известны и

другим славянам. Например, у болгар нави - птицеобразные души умерших.

Жили "нечистики" и в других хозяйственных постройках (гу-менник, овинник,

подовинник, рижный, являвшийся в виде бабы с ореховым кустом и свечкой,

старика, журавля или человека в белом с волосами до пят), а также во дворе

(дворовой, часто отождествлявшийся с домовым). Все они имели женские пары-соответствия.

Нечисть, кишевшую за пределами селения, возглавляли особые цари: Лесной,

Морской, Водяной царь и др. К ним обычно обращались в заговорах. Известен восточным славянам и Змеиный царь, сопровождаемый бесчисленными змеями,

которых он уводил на Воздвиженье зимовать в ирий (вырей) - теплую южную страну, рай, куда улетают птицы. Потому, возможно, в белорусском заговоре змеиного царя зовут Ир, а его царицу - Ирица.

Согласно отрывку, приведенному в прим. 35, славяне в древности поклонялись упырям и берегиням. Первые, очевидно, это не те упыри-вампиры, нападающие на людей и животных, которыми, согласно поверьям, становились "заложные"

покойники мужского пола - умершие неестественной смертью, колдуны,

самоубийцы, дети, рожденные от нечистой силы или ею испорченные.

Существует предположение, что древние "упири" - это души покойников, тела которых по каким-то причинам не были сожжены по славянскому обычаю. Потому души не нашли успокоения. Впрочем, это не более, чем гипотеза, основанная на предполагаемой этимологии слова: у= - префикс, означающий отрицание,

именем Перуна и со словом берег, функции неясны.

Существовало множество способов, как повстречать при необходимости ту или иную нечисть. Познакомиться и подружиться, например, с домовым, было довольно сложно. Вот что говорит описание, сделанное в середине XIX в. в

Вятской губ.

Должно достать травы плакуна (которую собирают в ночь на Купала. - А.Ю.),

но не с черным корнем, какой у него бывает обыкновенно, а с белым, и

привесить его себе на шелковый пояс, потом взять озими, добытой с трех полей, завязать ее в узелок и привязать узелок к змеиной головке, которая должна висеть на гайтане (шнурок для нательного креста. - А.Ю.) вместо креста; должно вложить в одно ухо клочок козьей шерсти (которую особенно уважает домовой), а в другое - последний в порядке домашней пряжи клочок шерсти летнины, который крестьянка бросает, когда допрядает кудель, и

который должно подобрать скрытно от всех домашних; потом должно перенадеть сорочку на ночь, т.е. на левую сторону, взять горшовик (тряпку, которой берут горячий горшок. - А.Ю.) и отправиться ночью в хлев, где, завязав глаза этим горшовиком, сложенным вчетверо, и затворив за собой дверь,

должно сказать:

"Суседушко, домоседушко, раб к тебе идет, низко голову несет; не томи его напрасно, а заведи с ним приятство, покажись ему в своем облике, заведи с

ним дружбу да сослужи ему легку службу".

Слова эти должно повторять до тех пор, пока не запоют петухи или пока не услышишь легкого шороха в хлеве. В первом случае вызывание должно отложить до другой ночи; во втором схватиться одной рукой за корень плакуна, а

другой за змеиную головку и крепко держаться за них, что бы ни делал домовой: тогда последний покажется; если же вызывающий не успеет ухватить за гайтан или корень или выпустит их из рук, то домовой, схватив гайтан,

порвет его и змеиною головкой застегает вызывающего до полусмерти.

Это описание заставляет подозревать змеиную природу домового: мы видим здесь змеиную головку, а также шерсть, с которой связаны заговорные змеиные цари (обычно сидят на черном руне).

Чтобы увидеть в бане черта, надо зайти в нее ночью и, заступив одной ногой за порог, скинуть с шеи крест и положить под пяту нога. Здесь перед нами намеренное вхождение в пограничную с антимиром, миром мертвых область,

которую символизирует в традиционной модели мира порог (как и полевая межа

По данным из Архангельской губ., кто хочет видеть дворового, должен первый получить от священника по окончании пасхальной заутрени красное яйцо и

взять из церкви свечу, с которой стоял у заутрени. Затем следует ночью, до петухов, взять в одну руку зажженную свечу, а в другую красное яйцо, и

стать перед отворенной дверью хлева и сказать. "Дядя дворовой, приходи ко мне, не зелен, как дубравный лист, не синь, как речной вал, приходи таким,

каков я, я тебе христовое яичко дам". Домовой (дворовой) выйдет, по виду совершенно подобный произносившему заклятие. Свидание с ним он требует сохранить в тайне, а иначе доведет болтуна до самоубийства или сожжет его избу.

Наконец, тот, кто хочет сойтись с лешим, должен также выполнить определенный ритуал приобщения к иному миру. Ключом оказывается осина,

осмысляемая в рамках вегетативного кода модели мира как своего рода

"антидерево", связанное с демоническим и потусторонним миром (ср. осиновый кол, вбиваемый в могилу ведьмы или "бродячего" покойника, а также предания

о том, что Иуда удавился на "горьком древе" осине, отчего она все время дрожит). Итак, требовались две осины (четное число, связанное с "левой"

стороной модели мира, с миром мертвых - ср. четное количество цветов,

приносимых покойнику), причем не срубленные топором и не сломанные руками

(отрицание естественного порядка вещей, т.е. "антипуть", ведущий к

"антицели" - встрече с нечистым). Потому желающий сойтись с лешим должен отправиться в лес, срубить тупицей (тупым топором, предназначенным для колки дров, рубки льда или костей) сосну в обхват, но так, чтобы она при падении уронила две хотя бы небольшие осины. На эти осины следует встать,

оборотясь лицом к северу, и сказать: "Лесовик-великан, пришел к тебе раб

(имярек) с поклоном: заведи с ним дружбу. Коли хошь, так топеря же иди, а

не хошь, как хошь" (Вятская губ.).

Лешего, как и домового, можно также увидеть, сидя под тремя составленными боронами, они состоят из множества крестов, потому нечистый ничего не может сделать с наблюдающим. Архангельский заговор на вызов лешего также сходен с заклинанием домового: "Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою, покажись таковым, каков я". В Тотемском уезде Вологодской губ., как пишет Т.А. Новичкова, "против проказ леших писали прошения главному лесному хозяину на огромных листах бересты углем,

их приколачивали к деревьям и не смели ни трогать, ни глядеть на них.

Такие прошения писали те, кого леший обошел и завел в непроходимую чащу,

кто потерял в лесу лошадь или корову".

До нас дошел пример одного такого "прошения", адресованного трем царям и

написанного на бересте ("антиматериал", как и осина). Писали такого рода тексты справа налево (обыкновенно только начало, а остальное договаривали)

в трех экземплярах, один привязывали к дереву в лесу, другой зарывали в

землю, а третий бросали с камнем в воду. Содержание письма следующее.

"Пишу, царю лесному, царице лесной, с малыми детями; царю земляному и

царице земляной, с малыми детями; царю водяному и царице водяной, с малыми детями. Уведомляю я вас, что у раба Божьего (такого-то) потерялась бурая

(или какая) лошадь (или корова, или другая скотина, обозначить с

приметами). Ежели найдется у вас, то пошлите, не мешкая ни часу, ни единой минуты, ни единой секунды. А как по-моему не сделаете, буду молиться на вас святому великомученику Божью Егорию и царице Александре".

После этого пропавшая скотина должна прийти сама на двор к хозяину

(Ветлуга, совр. Горьковская обл.).

Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и

поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена,

совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности. Показать, с одной стороны, истоки и механизмы проникновения новых идей, а с другой - вскрыть хотя бы в общих чертах проступающую сквозь них неизменную традиционную восточнославянскую модель мира - задача следующих глав.

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Цели и задачи:

1. Обобщение знаний по литературе, развитие навыков разговорной речи, умений анализировать произведения литературы, музыки, изобразительного искусства.
2. Формирование национального самосознания.

Литературный ряд:

• Былина о Добрыне.
• Былина об Илье Муромце.
• Загадки, пословицы, поговорки – русский былинный эпос.

Музыкальный ряд:

• А.С.Бородин. Симфония №2 – «Богатырская».
• Н.А. Римский-Корсаков. Былина о Добрыне.

Зрительный ряд:

• В.Васнецов. Богатыри.
• К.Васильев. Илья Муромец и голь кабацкая.
• Видеофильм «Сказка о сказке».

Ход мероприятия

1. Вступительная часть, посвященная повторению изученного ранее материала.

Примерные вопросы:

• Что такое фольклор?
• Какие виды и жанры фольклора вы знаете?
• Чем отличаются былина и сказка?
• Перечислите основных героев былин.

2. Мы читали и знаем Былину о Добрыне в литературном варианте. Сейчас она прозвучит в музыкальном изложении.

(Звучит Былина о Добрыне в обработке Н.А.Римского-Корсакова.)

Подумайте, как композитор, аранжировщик передает образ русского богатыря?

Попробуйте изменить, например, темп звучания былины. Повлияет ли это на характер, образ героя?

Какие основные черты характера отличают Добрыню? Ведь не только ум, стать, сила крепкая, удаль молодецкая являются его главными особенностями?

Вы правы, делать добро, заботиться о других, щедрость души – вот качества настоящего богатыря Добрыни. А теперь обратите внимание на репродукцию (рисунок 1) современного художника К.Васильева «Илья Муромец и голь кабацкая».

Рисунок 1
К.Васильев. «Илья Муромец и голь кабацкая».

Примерные вопросы для обсуждения:

• Что вас удивляет и поражает в картине?
• По какому принципу построена картина: контраста или тождества?
• Зачем нарушает художник пропорции, объемы ракурсы фигур?
• Какие интонации мы слышим в этом распахнутом жесте огромных рук – крыльев?
• Для большего понимания скрытого смысла повторите жест Ильи Муромца и этих маленьких мужичков?
• Как соотносятся эти образы картины?
• Как автор относится к героям картины: активно участвует в происходящем или наблюдает со стороны?
• Каково отношение автора к героям, почувствуйте его интонацию: смеется, любуется, размышляет, грустит и пр.?

Автор 20 века, но словно переносит нас в далекое прошлое, когда после сражений русские богатыри садились за дубовый стол, чтобы сытно поесть попить да и рассказать всему люду беднейшему о делах своих ратных.

Художник, словно сам Илья Муромец, – гигант, богатырь раскинул свои руки в порыве желания обнять всю «голь кабацкую», которая тесно жмется, чтобы попасть в его объятья щедрые.

Попробуйте понять, в чем символика этих рук, улыбчивого и простодушного лица, гигантского шлема с вином? Сделайте вывод о понимании места и роли русского богатыря в современном прочтении?

Музыкальные иллюстрации продолжают разговор на данную тему. Композитор А.Бородин – блестящий ученый, химик написал симфонию, посвященную героям былин.

(Звучит фрагмент – Симфония №2 первая часть главная партия, затем побочная по ходу обсуждения.)

Примерные вопросы:

• Мы слушали хоровое произведение, теперь инструментальное, удалось ли композитору передать характеры, образы былинных героев?
• Каков «вес» у мелодии?
• А как здесь автор относится к своим героям?
• Композитор указал, что это симфония № 2, а вы дайте ей свое название?
• Как построена мелодия? (Ответ – призыв одного ответ многих и т.д.)
• Другая мелодия – тема передает другие черты характера русского народа – нежность мягкость, благородство, теплота.
• По своему звучанию что напоминает этот фрагмент? (Гимн, прославление всему русскому народу-богатырю.)

Теперь, мы с вами все, что знали об отдельных богатырях, постараемся объединить в единое целое, подводя некоторые итоги наших размышлений.

Скажите, есть ли отличия богатырей от героев? (Богатыри физически сильны, а герои могут быть и слабыми и отрицательными персонажами.)

Героем можно стать 1 раз, а богатырь – это постоянная величина.

Посмотрите на репродукцию картины В.Васнецова (рисунок 2).

Рисунок 2
В.Васнецов. Богатыри.

Здесь все сильные? А чтобы это понять попытайтесь принять позу, выражение лица каждого из них.

Получается, что не все сильные герои на картине: Алеша хитроват (наверное, умен и смекалист), от Добрыни веет спокойствием и уверенностью.

Проговорите слово «богатырь» : от какого слова произошло? (Богатый, бог, бог дал дар и талант.)

Какой дар, талант есть у каждого из них: 1 – Сила. 2 –Ум. 3 – Добро.

На ваш взгляд, что важнее для человека из этих 3 начал?

Что есть истинное богатство?

Одно добро без силы и ума будет приносить хорошие плоды? Приведите примеры. А ум без добра, что может принести всему миру?

Так какой же скрытый смысл заключен в этой картине?

Единство телесного, душевного, духовного есть поистине самое важное на земле для человека. Их гармония делает человека настоящим богатырем.

А теперь обратитесь к самим себе: подумайте, какой божественный дар дан лично тебе; что в тебе преобладает – сила, разум, воля (дух); а богатый материально может быть бедным? И наоборот?

Рефлексия.

Следовательно, Васнецов написал свою картину не только, чтобы перечислить и собрать главных былинных героев в одном месте, а заострить внимание на скрытой духовной символике, которая прочитывается в именах и образах .

Зачем, для чего он это делает?

Потому, что только единым Духом, Разумом, Душой сильны защитники земли русской, которые и становятся героями русского фольклора, опережая время и пространство. Вот поэтому мы и зовем их богатырями и героями русского фольклора, гордимся делами их ратными из поколения в поколение .

Используемая литература:

1. Барсова Н. Специфика языка музыки в создании художественной картины мира./Художественное творчество. – Л.: Наука,1986.
2. Горюнова Л. Музыка – дети – учитель. Музыка в школе, 1987, № 2.
3. Горюнова Л. На пути к педагогике искусства. Музыка в школе,1988, № 2.
4. Маслова Л. Педагогика искусства. Новосибирск, 1997.

АЛКОНОСТ (алконос) - сказочная райская птица, в апокрифах и сказаниях птица грусти и печали.

Изображалась на лубочных картинках с крыльями и человеческими руками, телом и лицом женщины. Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, бросившейся в море и превращённой богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Услышавший пение этой птицы забывает обо всём на свете.

БАБА-ЯГА - лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живет в лесу, в «избушке на курьих ножках». Одна нога у нее костяная, она плохо видит, летает по свету в ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: ведьма - способ перемещения, умение перевоплощаться; богиня зверей и леса - жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; повелителница мира мертвых - забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов - человеческая нога, запор - рука, замок - зубы. В большинстве сказок - противница героя, но иногда его помощница и дарительница.

БЕРЕГИНИ - воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоемов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее.

БЕСИЦЫ-ТРЯСАВИЦЫ - духи болезней. Вначале так называли лихорадку, а затем и другие болезни. В заговораз встречается 7, 10, 40, 77, но чаще всего 12 болезней. Бесицы-трясавицы - серьезные заболевания, они считались «дщерями Ирода царя» и изображались в виде голых женщин дьявольского обличья с крыльями. Имена их соответствуют функциям: Трясея, Огнея, Ледея (насылает озноб), Гнетея (ложится на ребра и утробу), Грынуша или Хрипуша (ложится на грудь и выходит харканьем), Глухея (голову ломит и уши закладывает), Ломея (кости и тело ломит), Пухнея, Желтея (насылает желтуху), Коркуша (насылает корчи), Глядея (спать не дает, ума лишает), Невея (поймает человека - не жить ему).

БОГИНКИ - мифологические персонажи западных славян. Страшные обликом: старые безобразные хромые женщины с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами; по поверьям, похищают и подменяют детей. Могут появляться в виде лягушек, собак, кошек, показываться как тень, но чаще всего для людей они невидимы. Богинками становятся умершие роженицы, женщины-самоубийцы, девушки, избавившиеся от плода, убийцы детей. Обитают в пещерах, болотах, прудах, оврагах. Появляются ночью в ненастье.

БОЛОТНИЦА (омутница, лопатница) - дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.

БРОДНИЦЫ - у древних славян духи охранительницы бродов, миловидные девушки с длинными волосами. По преданиям, Бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается - Бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут.

ВЕДЬМА - по старинным преданиям, женщина, продавшая душу чёрту. На юге - это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере - старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и с огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, опившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь - в Киеве на Лысой горе.

ВИЛЫ (самовилы) - женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее.

ВОДЯНИЦА - жена водяного, но утопленница из крещённых, а потому и не принадлежит к нежити. Ещё называют - шутиха, шутовка. Водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Под мельничными колесами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними - рвут сети, портят жернова.

ВОЛОСЫНИ - в мифологии славян образ созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы. Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в «небесное стадо», дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачу в охоте, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни - жены бога Волоса, покровителя скотоводства.

ГОРГОНИЯ (девица Горгония) - в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, происходит от античной Медузы-горгоны. Лик Горгонии прекрасен, но смертоносен, она знает язык всех живых существ. Герои стараются добыть голову Горгонии, дабы получить чудесное средство, дающее победу над любым врагом, но удаётся это только самому сильному и отважному. Иконография головы Горгонии - характерная черта популярных византийских и древнерусски амулетов - «змеевиков».

ДАНА - славянская богиня воды. Светлолицая девушка - река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода - Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди, Дана» - «Дана, она творит, реку творит, Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕННИЦА - образ полуденной зари (звезды) в славянской мифологии. Звезда-Денница - сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.

ДИДИЛИЯ - богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Ей приносили жертвы и просили дать детей. Изображалась по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажжёным факелом в обнажённых руках (факел - символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке. Образ Дидилии часто использовали известные художники.

ДОДОЛА - персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца. В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини (шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет) - додолицы. Их украшают венками, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола сродни богине Дидилии.

ЖАР-ПТИЦА - в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство - сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Можно предположить, что Жар-птица связана с другими мифологическими персонажами: Рарогом, Огненным Змеем. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы.

ЖЕЛЯ - богиня скорби и жалости у древних славян, вестница мёртвых. Красивая неземной красотой и печальная. Бледное лицо оттеняют длинные чёрные волосы. Вместе со своей сестрой Карной летает над полем брани и оповещает, кому погибшим быть. А после битвы сидит, склонив голову и, обняв руками колени, оплакивает мёртвых. По существовавшему обычаю погибших воинов сжигали - Желя разносила их пепел в роге.

ЖИВА (Живана, Сива) - «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой - виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку - весеннюю вестницу: крестят её в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.

КАРНА (Карина) - богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипыванье. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. Др.-рус. «карити» - оплакивать.

КОСТРОМА - в восточнославянской мифологии - воплощение весны и плодородия. В обрядах проводов весны - зто молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Делали также чучело Костромы из соломы и устраивали ритуальные похороны (сжигали, разрывали на части) с обрядовым оплакиванием. Ритуал символизировал также возрождение природы. Хоронили Кострому в Духов день - первый понедельник после Троицы.

ЛАДА - богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах - она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт - разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.

ЛЕТАВИЦА - дух рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день. Чарует полуночников своей девичьей красой. Обута в красные сапоги, с помощью которых летает; они для неё, что крылья легкие, в них вся сила летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на её сапоги или снимет их, не поддастся чарам летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог - управляй им как хочешь. Исчезает летавица c восходом солнца.

ЛИХОРАДКА - демон болезни. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах.

МАКОША (Мокошь, Макеша) - славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак - пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках - имя богини. Макоша - божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира.
У некоторых северных племен Макошь - холодная недобрая богиня.

МАВКИ (навки, мевки) - в восточнославянской мифологии злые духи, часто смертоносные. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности. Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий.

МАРА (маруха, мора) - в славянской мифологии божество зла, вражды, смерти. Позднее связь со смертью утрачивается, но вредоносность божества очевидна (мор, мрак). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в иёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. в некоторых местах Мара - название нечисти.

МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) - грозная богиня молний, жена Великого Грома Гремучего, живёт на небе. Её сын - Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Велесом. Если следовать этому мифу - Огонь-царь внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему: Гром - гремит, Молонья - золотые стрелы пускает, Огонь-царь несётся на этих стрелах, поджигая всё, что попадётся на пути. Воробьиная ночь - крупная ссора в небесном семействе.

МОРЕНА (марена, маржана) - богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая.

МОРЯНА - дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (Дева-Пятенка) - женское божество. покровительница пятницы. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница - там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву; овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и молиться ей о дождях для всходов тёмной ночью.

ПОЛУДНИЦА - женщина в белом, которая является работающим на поле. Любимое время её - полдень. В эту пору она загадывает встречным загадки и, если кто не отгадает, - может защекотать. Тех,кто работает в полдень, когда обычай да и сами природа требует делать перерыв, полудница наказывает. Видеть её удается редко кому - кого она наказала, предпочитает не хвастать, а молчать об этом. Полудница - воплощение солнечного удара.

ПРИЯ - богиня любви, брачного союза и плодородия. Молодая, спокойная женщина с гладко зачесанными длинными волосами. Почитается хозяйками как покровительница огорода. Женщины знали: если угождать Прие - траву полоть, поливать, прореживать, садить в нужных пропорциях, т.е. содержать огород в порядке - она обеспечит к столу осенью богатый урожай. А будет что подать к столу - и хозяин будет доволен, и в семье совет да любовь. Любимое время Прии - осень, когда столы ломятся от овощей, когда играют весёлые свадьбы.

РОЖАНИЦЫ - девы судьбы, плодородия, женской силы. Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу. Обычно бабки-повитухи, которые принимают роды, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те помогли легко родить. Рожаниц было две или три, позднее - семь, видимо, соответвтвенно дням недели.

РУСАЛКА - дева вод, по иным преданиям, жена водяного. Это высокая, красивая девушка, живущая на дне водоема. Рыбьего хвоста русалка не имеет. Ночью она вместе с подругами плещется на поверхности воды, садится на мельничное колесо, ныряет. Прохожего дева вод может защекотать до смерти или увести с собой. Как правило, русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви или утопленные мачехами. Русалка может выйти замуж за человека, но брак этот всегда неудачен.

Русалка - один из наиболее противоречивых образов. Сведения о нем существенно различаются в комплексе поверий Русского Севера (а также Урала и Сибири) по сравнению с данными украинско-белорусской и южнорусской демонологических систем.

Для первого из этих комплексов характерны следующие особенности: во-первых, немногочисленность рассказов о женском персонаже, именуемом русалка; во-вторых, сближение этого образа с более популярными для северно-русской традиции персонажами, определяемыми терминами водяниха, шутовка, лешачиха, чертовка и т.п.; в-третьих, заметно акцентированная связь «русалки» с водной стихией.

В северно-русских материалах отмечается факт одиночного (а не группового) появления русалок; преимущественно страшный облик, вид голой бабы с отвисшей грудью или длинноволосой, косматой женщины (реже - женщины в белом). Здесь встречаются рассказы об их зимнем появлении в проруби или о том, что русалка в виде голой женщины гонится за санями мужика, ехавшего зимой через лес.

В этой традиции былички о сожительстве русалки с человеком представляют собой разработку сюжета о «мнимой жене»: женщина-оборотень навещает охотника в лесной избушке под видом его жены, рожает от него ребенка, а когда охотник распознает в оборотне нечистую силу, мифическая «жена» разрывает свое дитя надвое и бросает его в воду (этот же сюжет характерен для образов лешачихи, чертовки, лесной девки).

Иначе обстоит дело с «русалочьим» комплексом поверий, характерных для украинско-белорусской и южнорусской демонологии. Во многих местах противоречиво описывается внешний облик русалок то как юных красавиц, то как нейтральный женский образ, то как старых, страшного вида баб.

Русалками становились: умершие некрещеные дети; не дожившие до своей свадьбы девушки-невесты; дети и девушки, погибшие в результате насильственной смерти. На вопрос о внешнем виде русалок часто приходилось слышать, что они ходили по земле в том самом виде, в каком обычно хоронят незамужних девушек-покойниц: в свадебном наряде, с распущенными волосами и с венком на голове. Именно так, по народному обычаю, обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу. Считалось, что души людей, умерших до брака, не могут перейти окончательно на «тот свет» и время от времени вторгаются в мир живых.

Второй важнейшей чертой «русалочьего» образа следует признать сезонность пребывания на земле. Широко распространены представления о том, что Русальная неделя - «праздник русалок»; именно тогда они якобы появлялись из загробного мира и всю неделю резвились в полях, лесах, в местах у воды (иногда проникали и в дома к своим родственникам). По окончании этого периода русалки возвращались «на свои места» (уходили в воду, в могилы, на «тот свет»).

По восточнославянским поверьям, русалки появляются в злаковом поле в период цветения ржи; у южных славян считалось, что русалии, русалийки пребывают в местах обильного цветения растения «росен». По-видимому, именно этот круг верований проясняет этимологию «цветочного» имени русалки (связанного с названием цветка «роза»), поскольку известно, что античный праздник rosalia, dies rosae был приурочен к периоду цветения роз и представлял собой поминальный обряд в честь безвременно скончавшихся молодых людей.

Следует обратить внимание на существенные отличия между фольклорной русалкой и одноименным литературным образом. Перечень всех «русалочьих» образов, созданных в художественной литературе, составил бы весьма длинный список. Все они изображаются как утопленницы и обитательницы вод, наделяются чертами коварных дев-красавиц, женщин с рыбьим хвостом, заманивающих свои жертвы в воду, ищущих любви земных юношей, мстящих неверным возлюбленным и т.п. Такой образ-стандарт прочно вошел не только в художественную литературу, но и в обыденное сознание, и во многие научные словари и энциклопедии. Его источником оказались не столько аутентичные данные народной демонологии, сколько ставшие популярными в книжной традиции сходные персонажи античной и европейской мифологии (нимфы, сирены, наяды, ундины, мелюзины и другие водяные и лесные мифические девы).

СНЕГУРОЧКА - дочь Мороза, по иным преданиям - внучка. Добрая, не такого крутого нрава, как Мороз. Иногда летом живёт у людей и помогает им. Когда по лесу ходит - белки, зайцы и другие лесные малыши у нее защиты ищут. Сердце у Снегурочки холодное и если кому-то удается разжечь в нем огонь любви, Снегурочка тает. Тает она и от лучей любвеобильного Ярилы-Солнца. Под Новый год вместе с Морозом, своим дедушкой, Снегурочка приходит к детям и дарит им подарки.

СМЕРТЬ - персонаж, который присущ не только славянам, но мифологии практичеки всех народов. Страшная старуха, бестелесная, одни кости, с косой, приходит из пекла на землю, чтобы выбрать очередную жертву и лишить её жизни. Во многих преданиях и сказках герой вступает в единоборство со Смертью, зачастую обводит её вокруг пальца и оказывается победителем.

СТРАФИЛЬ-ПТИЦА - всем птицам мать, прародительница птиц. Живёт Страфиль-птица посреди моря, и когда она встрепенется - на море буря бывает. По другим преданиям Страфиль-птица укрощает бури, а на аночь прячет под свое крыло солнце, чтобы утром опять подарить свет. Или же прячет под крылом землю, спасая ее от бед вселенских. Происходит от греческого названия птицы страус. Поутру, после того, как Страфиль-птица «вострепещется», по всей земле начинают петь петухи.

СУДЕНИЦЫ - духи судьбы у славян, существа женского пола, которые определяют судьбу человека при его рождении. Три сестры, всегда вместе, бессмертны, приходят в полночь на третий день после рождения ребенка и нарекают ему судьбу. Как нарекут - так и будет, никто предсказание изменить не может. Одна из сестёр предлагает смерть, другая - физические недостатки, а третья говорит, сколько жить, когда к венцу идти, с чем в жизни столкнуться доведётся. Её предсказание обычно исполняется.

СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ - богиня земли. Гром будит её весной. Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Она считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины её отмечаются на Симона Зилота (23 мая). Очень часто образ этот используется в устном народном творчестве, в сказках, былинах, сказаниях.

ФАРАОНКИ - фантастические полурыбы-полудевы, персонажи русского фольклора. Название фараонки связано с вторичным осмыслением традиционного образа русалки под влиянием библейских мифов. Согласно русской легенде, известной с XVI века, египтяне, згонявшие евреев из Египта, в воде Черного моря превратились в полулюдей-полурыб, а их лошади - в полуконей-полурыб.

ЧИСЛОБОГ - богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период - с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды и столетия, Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние - купаться в тёплой воде.

Подготовлено на основе:
Персонажи славянской мифологии. Сост.: А. А. Кононенко, С. А. Кононенко.

Виноградова Л. Н. Славянская народная демонология: проблемы сравнительного изучения

Понравилась статья? Расскажи о ней друзьям на своей страничке.

Бучков Тихон

Исследовательская работа посвящена изучению стихий воды и огня, выразившихся во многих пословицах, загадках, поверьях и приданиях, несмотря на их враждебность друг к другу. Но это живая энергия, которая проявляет много положительного и отрицательного и в наши дни. И это мы наблюдаем, практически, ежедневно. Сегодня во всём мире наблюдается небывалый интерес к славянской культуре, в то время как в нашей стране люди часто больше осведомлены о принципах «фэн-шуй» и прочих экзотических учениях, чем о культурных традициях своего народа. А вот народную память так просто не "откорректируешь", поэтому и живут в памяти людей домовые, водяные …

Скачать:

Предварительный просмотр:

НАЦИОНАЛЬНАЯ ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА «ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО-ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ РОССИИ»

Конкурс исследовательских работ «Юность. Наука. Культура-Урал»

Секция: лингвистика

Мифологические персонажи в русском фольклоре

МБОУ СОШ № 46 с углубленным изучением отдельных предметов г.Сургута

Научный руководитель: Покатаева Ирина Павловна,

Преподаватель начальных классов,

Первой квалификационной категории

МБОУ СОШ № 46 с УИОП, г.Сургут

Златоуст - 2015 г.

Введение

1.Теоретическая часть

1.2 История происхождения огня и Домового

1.4 Два исконных врага - Огонь да Вода (загадки)

1.5 Сущности огня и воды в современном мире

2. Практическая часть

2.1 Анкетирование учащихся 4-х классов

Заключение

Список использованной литературы

Приложения

Аннотация

Тема: «Огонь и вода»

Выполнил: Тихон Бучков

Руководитель: Покатаева Ирина Павловна

Исследовательская работа посвящена изучению стихий воды и огня, выразившихся во многих пословицах, загадках, поверьях и приданиях, несмотря на их враждебность друг к другу. Но это живая энергия, которая проявляет много положительного и отрицательного и в наши дни. И это мы наблюдаем, практически, ежедневно. Сегодня во всём мире наблюдается небывалый интерес к славянской культуре, в то время как в нашей стране люди часто больше осведомлены о принципах «фэн-шуй» и прочих экзотических учениях, чем о культурных традициях своего народа. А вот народную память так просто не "откорректируешь", поэтому и живут в памяти людей домовые, водяные …

Слушая рассказы, часто слышишь о существах, которые находятся рядом с нами, которых мы не видим. И мне стало интересно: а существуют ли они на самом деле и откуда они взялись? Что они нам несут, добро или зло? Пользу или вред? Из каких они стихий?

Актуальность данного исследования заключается в том, что каждый образованный человек должен знать культурные традиции своего народа и почитать их, так как изучение этих традиций позволяет приобщиться к национальной культуре, духовно-нравственным ценностям своего народа, сформировать эстетический вкус, воспитать уважение и интерес к народным традициям.

Объект исследования - стихия огня - Домовой, стихия воды - Водяной.

Цель: уточнить образы Домового и Водяного через изучение стихий огня и воды.

Задачи :

Познакомиться со стихиями огня и воды.

Узнать, кто такие Духи огня(Домовой) и воды(Водяной); откуда они взялись.

Что они нам несут: добро или зло.

Как эта живая энергия проявляется в наши современные дни.

Гипотеза : Мы предполагаем, что огонь и вода две непримиримые, враждебные друг другу стихии, при этом работающие одна на другую и способные превратить жизнь в доме как в радость, так и в череду несчастий.

Предмет исследования : образы домового и водяного в поверьях и преданиях, пословицы о них, поговорки и приметы

Методы исследования :

1 этап: сбор информации в старинных книгах, энциклопедиях, преданьях и поверьях, рассказы людей, интернет

2 этап: анализ разных преданий об этих стихиях и вышедших из них духов домового и водяного

3 этап: анкетирование одноклассников, анализ анкет

4 этап: выводы

1.1 Огонь и вода в представлении язычников древней Руси

Огонь и вода -две враждебных друг другу, две непримиримых, хотя иногда и работающих одна на другую, стихии. Русский народ, тороватый на красную речь, на прошел мимо них со своим живым, перелетающим из века в век словом. Есть у него про каждую из этих стихий наособицу и вместе о них обеих свой сказ, выразившийся во многом-множестве пестрых пословиц, загадок, поверий и преданий, несмотря на всю враждебность зачастую объединяющих обе эти могучих стихии, по воле умудренного седой стариною народа-сказателя.

Огонь, в представлении язычника древней Руси, являлся сыном Неба (Сварога), почему и величали его в те, затонувшие во мраке веков времена "Сварожичем", воздавая ему поклонение: "... и огневи молятся, зовут его Сварожичем...", -писал об этом некий Христолюбец. Позднейшее сказание, записанное в "Памятниках отреченной литературы" (II, 445), гласит о том, что произошел огонь от очей Божиих. "Как огонь зачася?" - вопрошается в этом сказании. "Архангел Михаил зазже огонь от зеница Господня и снесе на землю!" -дается ответ. Солнце принималось пращурами народа-пахаря, одухотворившего всю видимую природу, за всевидящее око Творца. Таким образом, и по народному мировоззрению, огонь является исходящим от прекрасного светила дня.

"Огонь нисшел с небеси", - гласит благочестивая простодушная мудрость. "Воды небесные поят землю", - продолжает она, приговаривая: "Огонь да вода - супостаты!", "Вода - всему господин; воды и огонь боится!" Дает мудрый тысячелетний опыт народа добрый совет пахарю - "держаться за землю", "дружиться с землей", но при этом совете оговаривается: "С огнем не шути, с водой не дружись, ветру не верь!", "Дружись с землей: от земли вшел, земля кормит, в землю пойдешь!", "Огонь да вода - нужда да беда!", "Огонь - царь, вода - царица, земля - матушка, небо - отец, ветер - господин, дождь - кормилец, солнце - князь, луна - княгиня" и т.д.

По народному представлению, огонь наделен необычайной силою-мочью, но вода - сильнее огня ("земля - сильнее воды, человек - сильнее земли"), "Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить!" предостерегает поздних потомков богатыря Микулы Селяниновича старина. "Не топора бойся - огня!" -добавляет она: "С огнем, с водою не поспоришь!", "Огню да воде Бог волю дал!", "Ходить у огня - обжечься, у воды - замочиться!", "Вор ворует - хоть стены оставит, огонь придет и стены унесет!"

По образному русскому выражению, огонь - "богатырь-воевода", а вода - "сама себе царь". Заберет силу вода, так ее, - приговаривает народная Русь, - "и Белый Царь не уймет"... От огня, по ее крылатому слову, вода ключом кипит, а водой и огонь заливают. Вода - еще более, чем огонь, опасная для неосторожных людей стихия. "Водою мельница стоит, от воды и погибает!", "И тихая вода крутые берега подмывает!", - гласят народные присловья: "Вода сама себя кроет, а берег - знай - роет!", "Всегда жди лихой беды от большой воды!" Об этом же приговаривает и такая поговорка, как: "Пришла беда, разлилась вода: переехать нельзя, а стоять не велят!" Безвыходно-опасное положение, в какое попадают все, невнемлющие опыту старых, перешедших поле жизни людей, изображается на простонародном языке выражением "Из огня да в полымя!", или еще более меткими: "Из огня да в воду", "Только и ходу, что из ворот да воду!"...

1.2 История происхождения огня и Домового

Огонь - огню рознь. Сердце памятливого к заветам стародавней поры народа- сказателя сохранило свои вещие предания не только о небесном и земном огне, но и о "живом" (вытертом из дерева). Так и вода слывет, по этим преданиям, то живою, то мертвою. Небесный огонь (молния) ниспосылается на землю, - говорит народ, - неспроста: им карает нераскаянных грешников правосудие Божие. Гасить пожар от грозы ("Божий огонь") потому-то и считается грехом. Древние славяне, объединяя в одну стихию небесный и земной огни, называли их - подобно многим другим, ведущим свое родословное древо от одного и того же арийского корня племенам "водорожденными" (сыновьями и внуками воды), ставя их, таким образом, в зависимое от нее положение. "Живому огню придается и теперь особая чудодейная сила. В стародавние годы на Руси, как и у других родичей-славян, было в обычае поддерживать на домашнем очаге неугасимое пламя, возженное от огня, добытого из сухой сердцевины дерева. Это, по древнему верованию, оберегало дом от всякой беды и даже обеспечивало семье мирную-счастливую жизнь. В глухих уголках светлорусского простора и до наших дней еще кое-где сохранилось суеверно-благоговейное отношение к такому, добываемому большаками семьи, огню.

Домашний очаг считался в старину священным. В огне, поддерживавшемся на нем, видели силу - не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую. Очаг был первым жертвенником славянина-язычника; пылающее на нем дерево - первой жертвою повелителю огней небесных, Перуну-громовнику. Вокруг очага собирались в былую пору совещания родичей. Выселяясь с дедовского гнезда, молодые члены рода непременно брали с собою к своему новому очагу горящие уголья со старого. Только это, по верованию ранних предков современного пахаря, и могло сохранить родственные связи. Если огонь на чьем-нибудь очаге погасал, это сулило суеверному воображению всякие беды и слыло предвестником вымирания-угасания семьи. Даже рассыпавшиеся с очага дрова не обещали ничего доброго для хозяев. Плюнуть на очаг почиталось за великий грех. Если кто-нибудь заливал водою чужой очаг, это было выражением непримиримой вражды - на жизнь и смерть. Зола, взятая с домашнего очага в праздничные дни, служила, в руках главы семьи, целебным средством: ею пользовали от самых разнородных болезней. Отправляясь в далекий путь, древний славянин брал с собою не только горсть родной земли, как это наблюдается в наши дни, но и щепоть золы с домашнего очага. Перед пылающим очагом произносились заговоры. По колебанию его пламени предсказывалась судьба и угадывался будущий урожай. Гадание это исчезло из народной памяти, но еще до сих пор можно услышать на Руси слова заговора вроде: "Ахти, мати белая печь! Не знаешь ты себе ни скорби, ни болезни, ни щипоты, ни ломоты! Так и раб Божий (имярек) не знал бы ни хитки, ни притки, ни уроков, ни призороков"... Еще и теперь на малорусском юге России во многих деревнях сохранился обычай давать болящим выпить святой воды с печной золою. В Курской губернии, по свидетельству нескольких исследователей народной старины, печь заменяет в захолустных уголках аптеку. Перед ее раскаленным устьем ставят страдающих нервными болезнями ("от испуга"); о край печи заставляют тереться шеей больных горлом; "от простуды" больной бросает в пылающую печь найденный на берегу реки камень, бросает - приговаривает: "Как камень на бережку у реки был сух, так бы у меня раба Божьего (имярек) ноги были сухи, не боялись ни стужи, ни морозу, ни метелицы, и сколь он теперь горяч, так будьте и вы, ноги горячи!" Чтобы предохранить новорожденного ребенка от "сглазу, кума берет из печки уголь и, выйдя на перекресток, перекидывает уголь через себя. В Орловской губернии под защиту очага отдают домашних животных, прикладывая, например, к печи только что по явившихся на свет телят. Еще в сороковых годах, во многих коренных великорусских местах было в обычае, возвращаясь с похорон, непременно дотрагиваться рукою до печи. Это должно было, по мнению придерживавшихся такого обычая, предохранять от смерти "в одночасье". Знающие "всю подноготную" люди советуют предохранить хлебные скирды и стога сена от мышеяди ничем иным, как насыпанием под них, с четырех сторон, золы от сожженных на домашнем очаге клочков сена и хлебных колосьев. Дотошные бабы-хозяйки от поры до времени выгребают из печи золу и посыпают ею пол в курятнике, думая, что от этого куры станут нестись лучше. Огородники, благословясь, раскидывают ("от червя") золу по грядкам, разделанным под посадку капустной рассады. Есть места, где принято подмешивать золы из очага в первые семена ржи "для обережи от градобоя".

Да и во многом-множестве иных случаев житейского обихода возлагала простодушная старина надежды на помощь и покровительство своих благожелательных светлых духов, обитавших в домашнем очаге. Все эти умилостивлявшиеся пламенем божества объединились впоследствии в одном живучем существе - Домовом (зовущемся также "хозяином" и "дедушкой домовитым"). При этом перевоплощении, вызванном рукою всесокрушающего времени, яркий облик могущественного духа огня побледнел, растеряв по пути не веков немалую долю своей силы-мощи. Даже самая память о нем стала смутным преданием полузабытого прошлого, заслоненного от внутреннего мира современного пахаря туманной дымкою новых наслоений бытового суеверия. Пожалуй, даже не узнать в теперешнем Домовом и отдаленнейшего родича божества языческой Руси, - до того расплылись все его когда-то резко проступавшие черты при последовательном многовековом видоизменении; до того разменялись на мелочи его стихийные свойства и обязанности. Народ даже выселил его из самого очага, перенеся местопребывание старого в подпечек, куда и обращаются в подобающих случаях ведуны-знахари наших дней.

Пытливый исследователь воззрений славян на природу вызвал из туманного мрака забвения бесхитростный образ этого заботливого хранителя семейного очага. Домовой, в его обрисовке, самое старшее и почетное лицо в семье домохозяина, к которой и принадлежит по восходящей линии, как праотец (дед), положивший основание очагу и собранному под единый кров союзу родичей. Он, обыкновенно, носит хозяйскую одежду, но всякий раз успевает положить ее на место, как только она понадобится большаку семьи. Он видит всякую мелочь, неустанно хлопочет и заботится, чтобы все было в порядке и наготове, здесь подсобить работнику, там поправить его промах. Его хозяйскому глазу приятен приплод всякой домашней животины; он недолюбливает излишних расходов и сердится на них. Если ему житье по душе придется, то он служит домочадцам и зорко смотрит за всем домом и двором. Он сочувствует каждой семейной радости, печалуется о каждом семейном горе. Он даже предупреждает почтительно относящихся к нему семьям о каждой грозящей им откуда бы то ни было опасности.

До сих пор на старой-кондовой Руси соблюдается еще немало связанных с почитанием домашнего очага обычаев свадебного обихода. В стародавние годы ни одна невеста не уходила перед венчанием из родительского дома, не простившись с его огнем. Прощание сопровождалось особыми обрядами, мало-помалу исчезавшими из житейского обихода. При этом пелись подружками невесты и особые песни-"огнянки"; но и от них не дошло до наших дней почти никакого следа. Перед домом жениха невесту также встречал огонь: выбегал навстречу дружка с горящей головнею из женихова очага в руках. "Как ты берегла огонь у отца-матери, так береги и в мужнином доме!",приветствовал он молодую, троекратно обегая вокруг нее. Только успевала она вступить в хату, как ее вели к пылающему очагу и здесь осыпали тремя пригоршнями зерна, в знак того, что она присоединялась к семье и в пожелание плодородия в супружеской жизни. С этой минуты новобрачная поступала под покровительство светлого духа, присутствие которого в домашнем очаге оберегало всю семью от "напрасной" беды. Вечером, после пира-стола, молодуха снимала с себя пояс и бросала его на печь. Этим как бы вверялась вся брачная жизнь молодых новоженов защите домового. У соседей великоросса-крестьянина, симбирских чувашей, до сих пор соблюдается перенятый от русских старинный, утратившийся в памяти народной Руси обычай, состоящий в том, что новобрачная, вступая впервые в мужний дом, прежде всего земно кланяется печке, а затем уже переходит к выполнению других обрядностей этого самого торжественного для нее в ее серенькой-будничной жизни дня.

В повседневном быту современного русского крестьянина можно насчитать многие десятки таких случаев, в которых он, бессознательно приобщаясь к суеверию пращуров, обращается к заступничеству позабытых покровителей своего домашнего очага.

Просматривая исследования наших народоведов, то и дело наталкиваешься на доказательство этого. Так, например, в Курской губернии еще недавно считали необходимым, приводя с базара купленную корову накормить ее в первый раз на печном заслоне. Во многих других, даже к не смежных, губерниях, отправляя кого-нибудь из домашних в путь-дорогу, и теперь еще хозяйки-большухи открывают заслонку и распахивают избную дверь с тем, чтобы теплое веяние очага следовало за путником, оберегая его на чужой сторонке и непрестанно напоминая ему о родной семье, заботящейся-печалующейся об отсутствующем. Есть места, где во время первой грозы разводят в печи огонь, как бы призывая этим покровителя земного помочь против огня небесного. Это уже несомненный пережиток древнего умилостивительного бескровного жертвоприношения Перуну-громовнику. Как на один из соблюдающихся повсеместно обычаев благочестивой народной старины, можно указать на обыкновение креститься при зажигании в хате первого вечернего огня. Гасят огонь придерживающиеся дедовских заветов старые люди тоже с крестным знамением. Некоторые строгие блюстители обрядовой стороны жизни принимают за немалый грех погасить огонь без надлежащего благоговения. Разводя огонь в печи, белорусы соблюдают молчание и остерегаются оглядываться. Если же не соблюсти, по их словам, этого обычая, то не диво если в тот же день случится в доме пожар. В тверской округе записан обычай гнать от соседей как можно дальше того домохозяина, у которого загорится хата: иначе карающий его гнев Божий последует за ним, и пламя охватит тот дом, куда он войдет, и даже к которому подойдет. Черниговцы в старину обносили вокруг пожарища не только святые иконы, но и хлеб-соль. Нельзя не видеть в этом обычае опять-таки упомянутого выше пережитка. В волынском краю бабы выносят в подобном случае накрытый чистым столешником стол, ставят на него святую воду, кладут обок с нею хлеб-соль и ходят с этим столом вокруг горящего дома, ходючи, сами голосом голосят:

"Ой, ты, огню пожаданый,

Из неба нам зосланый!

Не расходься ты, як дым,

Бо так приказав тоби Божий сын!"

Подслушан собирателями памятников народного слова в тех же обильных сказаниями местах и другой разносказ этого причета: "Витаю тебе, гостю! Замовляю тебе, гостю! Иорданскою водою заливаю тебе, гостю! Пришел Господь в мир -- мир его не познав, а святый огонь слугою своим назвав; Господь на небо вознесся, за Господом и слуга святый огонь понесся!"

Суеверная душа обитателя глухих-захолустных уголков подсказывает иногда ему, что в пожаре бывает виноват разгневанный хозяевами покровитель домашнего очага. Так жестоко мстит он, старый, только за самые тяжкие нанесенные ему обиды. Во избежание такой беды, чуть не разоряющей вконец и самого хозяйственного крестьянина, а бедняка пускающей со всею семьей по миру, соблюдается у белорусов особый обычай угощения Домового, охраняющего за это не только от пожара, но и от всякой другой Божьей немилости. В Симбирской и соседних с нею поволжских губерниях повсюду строго соблюдается обыкновение обжигать первые бревна каждого новостроящегося дома. Это, по уверению плотников, должно предохранять от грозного посещения "красного петуха".

1.3 История происхождения воды и Водяного

Вода, по стародавнему слову русского народа, доискивающегося до начала начал вселенских, представляется кровью земли.

Существует на Руси сказание о сотворении земных морей, озер и рек. Когда Бог сотворил землю, гласит оно, повелел Он идти ливню-дождю. Полил дождь. Воззвал Творец к птицам, дал им дело - разносить воду во все стороны света белого. Налетели птицы-железные носы (олицетворение весенних гроз) и стали исполнять повеление Создавшего их. И наполнились водою все оврага, все котловины, все рытвины земли. "Отсюда и все воды пошли", -заканчивается сказ. По иному разносказу, дополняется он еще тем, как одна птичка изо всей паствы отказалась повиноваться Творцу. "Мне не нужны ни озера, ни реки, сказала она, я и на камушке напьюсь!" Воспылал на птичку малую великим гневом Господь и запретил ей и всему ее роду-потомству на веки вечные даже и подлетать к рекам и другим вместилищам вод земных; вышло ей позволение утолять жажду одной дождевою водой. И летает в засуху эта птичка с криком "Пить-пить!".

Издревле у русского народа и у всех его родичей, славян, находятся в большом почитании ключи-родники, выбивающие из горных каменных пластов. Возникновение их относится к ударам огненных стрел Ильи-пророка (молнии), почему и слывут они гремячими да святыми. Над такими родниками в обычае устраивать часовни, ставить кресты. К ним в праздники, а также во время бездождия, совершаются крестные ходы. В Симбирской губернии (в Корсунском и Симбирских уездах) еще недавно, двадцать-тридцать лет назад, богомольные старухи-чернички шли в засушливую весну к священнику и просили благословить "идти на гремячий". Затем они подходили к роднику и поблизости от него принимались копать землю. Если им удавалось дорыться до новой водяной "жилы", это считалась за признак того, что Бог смиловался над хлеборобами, и скоро пойдет дождь. Они возвращались домой и шли по селу, сопровождаемые добрым припевом веселой, припрыгивающей точь-в-точь по-воробьиному, детворы:

"Дождик, дождик, пуще!

Дам тебе я гущи!

Уж ты, дождь -- дождем,

Поливай ведром

На дядькину рожь,

На бабкину полбу!" и т. д.

Воде с незапамятных времен придавалась на Руси сила плодородия. Древний славянин-язычник видел в дожде источник урожаев, изливаемый облачною дожденосной девою, вступавшею в брачный союз с богом-громовником. От дождевой воды силу плодородия народ перенес и на реки, и на ручьи. В некоторых местах еще в тридцатых годах соблюдался обычаи молиться над родниками, хотя бы там и не было поставлено ни креста, ни часовни. В старину же, когда русские похищали ("умыкали") себе невест, достаточно было объехать поезду трижды вокруг озера, чтобы это считалось равносильно венчанию. И теперь еще в тех местах, где древнее суеверие держится особенно прочно, жених с невестой клянутся над колодцами в будущей верности друг другу.

Вода, как и огонь, всегда казалась наделенною целительной силою. "Вода очищает от всего нечистого, огонь пожирает всякую нечисть!" - говорит простонародная мудрость устами старых людей. От каких только болезней не пользуют водою деревенские лечейки и в наши дни! И в этом случае воде гремячего ключа приписывается наибольшее значение. "Помогает", по словам знающих опытных ведунов, и дождевая вода. Дает помогу и вода, натаянная из снега, особенно собранного в марте-месяце. Если берут для больного воду из проточного места, из реки, то никогда не зачерпнут против течения. Вещая сила, каковою наделила воду народная старина, заставляет прибегать к ней с гаданьями, и до сих пор не утрачивающими смысла в посельском быту. Гадающие смотрят в воду, угадывая судьбу по движению струек; слушают воду, определяя предсказание по шуму ее; бросают на воду разные предметы.

Как у домашнего очага живет Домовой, так и в каждой реке, в каждом озере - Водяной. О нем создано суеверным народным воображением немало всяких сказаний, по которым еще и теперь можно угадать удаленное происхождение его от языческого Даждьбога. От него зависит, по представлению народа, "задерживать дожди". Потому-то и воздает ему пахарь-хлебороб всяческое почтение, умилостивляя его посильными дарами, величая, как и Домового, "дедушкою". Вода - его царство, где он властен сделать все, что захочет. Под его властью не только рыбы, но и русалки (девы подводные), не только все, что живет в воде, но и все, что к ней приближается. Все, кому приходится жить дарами воды (рыбаки, мельники, лодочники), должны быть с ним в мире. Памятующим это он оказывает всякое покровительство: бережет пловцов, посылает добрый улов, смотрит за неводами, следит за уровнем воды в пруду и т. п. Но "беда тому, кто затеет с ним ссору!" - предостерегают старые люди молодежь, все реже и реже вспоминающую про заветы седой старины.

"Суды Божий" велись на Руси с незапамятных времен. Еще Перун-громовник, грозный повелитель огней небесных и дожденосных туч, призывался в свидетели-судьи их. Каратель злой нечисти, переходившей пути-дороги труду народа-пахаря, он являлся и бичом людских пороков и преступлений. Огню и воде , этим находившимся под его властью стихиям, придавалась сила обличения лжи. Потому-то и обращались наши отдаленнейшие предки в затруднительных случаях к их нелицеприятному посредничеству. Как и у других соседних народов, не только славян, а и немцев, огненное испытание виновности и правоты подсудимых производилось в древней Руси таким образом. Обвиняемый должен был пройти голыми ногами по раскаленному железу: народ верил, что в случае невиновности всякий человек сделает это без вреда для себя. Судимый водою должен был или достать камень со дна котла с кипящей водою, или войти в реку в самом широком месте ее и плыть к другому берегу. Виноватого должна была утопить, в последнем случае, сама его кривда. Зачастую бывало так, что обвиняемые, страшась кары небесной, сознавались в своих повинностях и соглашались лучше нести наказание от судей земных, чем погибнуть от суда Божия. Впоследствии, с течением времени, испытание стало производиться более легким способом, бросанием на воду жребиев, по которым и решался суд.

"Воду толочь - вода и будет!" - смеется он над непонятливыми слушателями, которым надо каждое слово разъяснять-разжевывать да в рот класть. "От воды навару не будет, от бестолочи - толку!". "Спроси его, отчего ты глуп? У нас, скажет, вода такая!". Не щадит народ ни друга, ни ворога, не помилует на словах и самого себя. "Мир силен как вода, а глуп что дитя!" - говорит он о сельских сходках, где крикуны-галманы верх привыкли надо всем брать: "Мир, что вода пошумит, да и разойдется!", "Народ, как вода на начовках, переливается!" и т.д. "Огонь- не вода, охватит - не всплывешь "После пожара да за водой!" - говорят в деревне о тех, кто уж слишком задним умом крепонек. "Бросай барыш с камнем и воду!" - о деле, за которое не стоит и браться; "Вода с водой - не гора с горой: сольется!" о задумывающихся над одним и тем же, подходящих друг к другу людях; "По которой реке плыть, ту ему и воду пить!" - о подлаживании к тому, с кем ведется дело.

Про оборотистого мужика, которому все неладное с рук сходит, пущено гулять по народной Руси немало таких крылатых словец, как: "Ему и беда, что с гуся вода!", "Он из воды сухой выйдет!", "Сблудил-своровал и концы в воду!", "Его ремесло по воде пошло, по воде пошло, водой снесло!". Скрытные, не любящие многословных речей люди получили на свою долю такое меткое определение: "Наш молчан воды в рот набрал!". О тех, кому не следует доверяться, вылетели из уст народной мудрости слова: "У него правда на воде вилами писана!", "Ему поверить, что по воде на камне поплыть!", "Слова с языка как вода с гуська!" и т. п. "Под лежачий камень вода не течет!" - говорится о лежебоках, дожидающихся, что хлеб к ним сам в руки придет. "Быль, что камень на шее, небылица - проточная водица!", "Былое травой ноги оплетает, небыль прибылой водой сбегает!", "Чужую беду на воде разведу, а к своей ума не приложу!", - кончает питающийся от щедрот земли-кормилицы народ-сказатель, не скупящийся на красные да на меткие, не в бровь, а в глаз попадающие речи. Идет он по путине веков, засевает молвою словесную ниву; всходят речи, словами колосятся, присловьями наливаются, чтобы снова попасть в кошницу к новым сеятелям, зазвенеть новыми, выращенными народной былью речами. Уж раз вылетела такая речь-молва на вольный простор, не попасть ей в руки забвения, не сплыть по воде без следа, не кануть камнем ко дну - пойдет она гулять по Святой Руси, гулять силы нагуливать, слово словом плодить...

1.4 Два исконных врага – огонь да вода (загадки)

Оставили свой след два исконных врага - огонь да вода - и в сокровищнице русских народных загадок. "Что без огня горит, без крыльев летит, без ног бежит?" - спрашивает загадка. - "Солнце, тучи да реки быстрые!" - отвечает разгадка. "В воде я родилась, огнем покормилась!" - подает голос соль - сестра хлеба насущного. "Я не сам по себе, а сильнее всего и страшнее всего, и все любят меня и все губят!" - заявляет тот богатырь, которым "покормилась" дражайшая половина хлеба-соли. "Ни в огне не горю, ни в воде не тону!"- слышится новое слово: лед говорит. Кончается день, заволакивается небо тьмою-сумраком, наступает ночь. Смотрит народ, а сам приговаривает: "Бессмертная овечка в огне горит!" А огонь - уж тут как тут в его памяти: "В камне спал, по железу встал, по дереву пошел, как сокол полетел!" - вспоминается пахарю крылатое слово. "Чего из избы не вытащишь?", - спрашивают охотники до загадок. - "Печку!" - следом разгадка идет. "Чего в избе не видно?" - "Тепла". В Псковской губернии загадывают про печь по-иному: "Стоит баба в углу, а рот на боку!"; в Новгородской -- на свой лад: "По сторону белец, по другую белец, посередине чернец!"; у вологжан - в том же роде: "Два белыша ведут черныша!", "Сидит барыня в амбаре - не свезешь ее на паре!" - приговаривают сибирские загадчики. О печном заслоне летают по народной Руси свои загадки. "Мать Софья день сохнет, а ночью издохнет!" (Псковская губерния), "Двое парятся, третий толкается; когда открывается, вся сласть подымается!" (Самарская губерния) - наиболее цветистые из них. "Мать толста, дочь красна, сын храбер - в поднебесье ушел!" ("... сын кудреват -по поднебесью летает"), загадывают про печной дым бабы-олонки с мужиками-олончанами. В Курской губернии ходит такая же загадка, но с видоизмененным концом: "Сын голенаст, выгибаться горазд"... "Отец (огонь) еще не родился, а сын (дым) уж в лес ходит!" - говорят псковичи, добавляя к этому: "Зыблется, гиблется, а на землю не свалится!", "Кумово мотовило под небеса уходило!". По тем местам, где еще есть черные-курные избы, загадывает деревенский люд-краснослов про дым по-другому: "Черна кошка, хмыль в окошко" (Симбирская губерния), "Ходит Хам по лавке в Хаминой рубашке. Хам, иди вон!" (Самарская губерния) и т. д. "Что кверху корнем растет?" -- загадывается о саже в трубе; "Полна коробушка золотых воробушков!" -- о печной загнетке (или: "Полон сусек красных яичек!"); "Ниже верху, выше печи, греет плечи!" - о полатях; "Ударю я булатом по белокаменным палатам, выйдет княгиня, сядет на перину!" - об огниве, кремне, искре и труте. Про самый огонь говорят и так: "Без рук, без ног, а на гору ползет!", "Красный кочет дыру точит!", " Дрожит свинка, золота щетинка!". О горящей лучине-лучинушке березовой сложились загадки: "Красный петушок по жердочке бежит!" (Рязанская губерния), "Бежит кошка по брусочку, кладет кошка по кусочку!" (Самарская губерния), "Белое ест, черное роняет!" (Новгородская губерния) и т. п. Свеча, по словам загадок, является "столбом", горящим без углей; светец с зажженой лучиною; представляется "старцем", который стоит, "тюрю ест и под себя мнет". О нем же говорится: "Стоит Ермошка на одной ножке, крошит крошонки -- ни себе, ни женке!".

1.5 Сущности огня и воды в современном мире.

Домовые в современном мире. Добрые и злые. Кто они?

Давайте разберёмся кто же такие домовые. Как выглядят. Добрые они сущности или злые.

Домовой, Барабашка, Полтергейст – эти слова означают в общем одно, энергетическую сущность, маленький дух. Говорят, домовой и до сих пор живет в каждом деревенском доме и во многих городских квартирах, но не в каждой. Домовой хранит домашний очаг, становится его покровителем и душой. Именно он заботится о том, чтобы в доме всегда был достаток, не было ссор, болезней, а плохие люди и нечистая сила не могли нанести вред хозяевам. За это люди платят ему своей любовью. Вера в существование домового просуществовала и до сегодняшнего дня – многие на 100% убеждены в том, что домовой существует, а некоторые предоставляют свидетельства о том, что встречались с ним лично.

Недавние случаи с домовым

Российская певица Акула уже несколько месяцев "воюет" со своим домовым. Хлопающие дверцы шкафов. Буйство домового непредсказуемо. Те же проблемы и у Миссис мира Алисы Крыловой. Её тоже терроризирует домовой, который двигает мебель, вещи, перемещает ключи от машины по разным комнатам.

Причины, по которым домовые начинают агрессивно относится к хозяевам домов и квартир неизвестны. Может просто им хозяин не понравился. Если верить специалистам по домовым с сущностью надо просто подружиться. Известно, что домовые очень любят молоко, печенье, конфеты и если подбрасывать ему в разные места, где по вашему мнению они ходят, то можно его задобрить а молоко лучше налить в блюдце. Еще известно, что они не равнодушны к блестящим предметам. Но все-же большинство домовых очень добрые и очень любят людей и домашних животных. Но если домовой увидит, что кто-то обидел его любимую кошку, например, пнул ногой или побил за что-то, то он будет за это мстить.

Как выглядит домовой?

Считается, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. Чаще всего домовой выглядит как старичок - маленький, весь покрытый седенькой шерстью, в том числе и ладони. Иногда, чтобы отвести от себя любопытный взор, он принимает облик хозяина дома. Но иногда это может нести плохой знак - смерть или болезнь. Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

В детском возрасте домовые похожи на шары, покрытые длинной, жесткой на ощупь шерстью. Руки небольшие, с мягкими пальчиками. Ноги могут отсутствовать - тогда домовые передвигаются по воздуху, паря над полом. При виде человека становятся почти прозрачными и неподвижно зависают под потолком, иногда начинают очень быстро летать по комнате, оставляя за собой сероватый след.

В подростковом возрасте домовой не имеет пола, но долгое время живя рядом с человеком, он постепенно приобретает облик, характер и пол своего хозяина. В разных регионах России домовой принимает различные образы. Кроме старика деревенские домовые прикидываются зайцем, медведем, рысью или показываются тенью на стене. Городские домовые часто принимают образ мыши, ужа, ласки или кошки.

От бесов домовой отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда или как говорят "шкодит" и даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор от воров. Но, что самое удивительное, характеры домовых формируют сами люди.

Чем питается домовой

Домовые питаются нашими эмоциями, они никогда не будут «объедать» нас насильно, как вампиры, просто, они питаются той энергетикой, которую мы создаем вокруг себя. А так-же он питается энергетикой от обычной еды, которую излучают продукты. Если вы злой и жестокий человек, в вашем доме не хорошая энергетика и тяжелая атмосфера, то ваш домовой в такой обстановке никак не сможет быть добрым и ласковым.

Если он совсем не сбежит из такого недоброго дома, то, скорее всего, будет проявлять себя таким образом: пугать хозяев воем и криками, прятать вещи, портить мебель и посуду, толкать, пугать, душить людей и прочие неприятные действия. При таких действиях мы говорим, что в доме завелся полтергейст, и начинаем всячески его изгонять, совсем не думая о том, что это наш бедный домовой вынужден оборонятся, так как уже «озверел» от постоянных скандалов и негатива. В этом случае на кухне, в укромном уголке на закате солнца оставить блюдце с молоком и булочкой или печеньем и искренне попросить у домового прощения. Но если его проказы выражаются в самовозгорании предметов, нехороших надписях на стенах и прочего в этом роде, то тогда Домовому следует показать кто в доме хозяин. Надо взять в руку ремень и обходя дом и стегая мебель, стены, пол и вещи приговаривать властным и сильным голосом:

«Знай свое место, знай своё место.

Ты домовой должен дом стеречь, хозяйство беречь,

Да хозяйке угождать, а не воевать,

Знай свое место, знай свое место.»

Слова можно говорить любые, главное, чтоб они были произнесены хозяином дома. Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: «Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю» - метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все методы воздействия на вашего домового. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо. У спокойных, доброжелательных, позитивных хозяев в домах водятся такие же спокойные и положительные домовые, но доброго домового, в отличие от разозлившегося, отследить труднее, так как проявляет он себя не так явно. По общему поверью, живёт домовой за печью, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. В городских условиях селятся под плитой, в духовке, под ванной, на антресолях или в чулане.

Добрый домовой.

Обычно тихонько дремлет где-нибудь под потолком в виде сгустка энергии, приходя на помощь хозяевам в нужные моменты. В домах с такими домовыми редко теряются вещи, люди реже ругаются, лучше хранятся деньги, обеспечивая хозяевам материальный достаток, не болеют домашние животные. Увидеть доброго домового практически невозможно, если только вы не наделены особым даром, позволяющим видеть энергетику всего, окружающего вас, но его присутствие чувствуется в ощущении заботы и покровительства.

Тем не менее, могут видеть домового домашние животные и маленькие дети: он, например, иногда даже играет с ребенком и отвечает на его вопросы.

Не старайтесь непременно пообщаться с домовым, разглядеть его, это может быть небезопасно для вашей психики. Все магические существа не очень-то любят, чтобы люди вторгались в их жизнь, и домовые – не исключение. Чтобы отвязаться от вашего слишком навязчивого внимания, домовые способны повлиять на вашу психику, да так, что вы лишитесь сна и аппетита, нарушится весь жизненный ритм, могут начаться серьезные проблемы с психикой и здоровьем. А если вас и это не остановит, и вы будете продолжать навязывать свое общение домовому, то он может превратиться в разгневанного полтергейста.

Почему теряются носки?

Знаком от домового может стать постоянная пропажа носков. В основном это касается мужчины, который ведет двойную жизнь или же взваливает на жену всю домашнюю работу, сам при этом полностью устраняется от этого. Этот знак может быть еще и протестом против того, что давно не делалась генеральная уборка, так как домовой не любит беспорядок. Сделайте в доме уборку и тогда возможно носки станут парными. То есть если домовой начинает "шкодить", значит в семье что-то не в порядке.

Как общаться с Домовым?

Раньше люди верили, что если заговорить с домовым, то можно или онеметь, или стать заикой. Поэтому рекомендуют просто прислушиваться к тому, о чем Домовой предупреждает. Если загремит посудой, то может произойти пожар. Если водой обольет, то к болезни, а если заплачет и заохает, то быть горю. Ну а если начнет выть и хлопать дверями – к смерти. Если в семье лишь видимость благополучия, а на самом деле муж с женой не ладят, то часто в таком доме пропадают ножи.

Следует определить Домовому местечко, где бы он отсыпался, прятался. Хотя, обычно, домовой сам себе такое место находит и обустраивает, но иногда он прямо показывает, что ему нравится здесь – будьте снисходительны. Домовой - существо мыслящее. Мало того, он легко считывает Ваши мысли. Для начала нужно знать, что с Домовым можно разговаривать как мысленно, так и вслух. Если ваша семья это воспринимает нормально, то можно в присутствии членов семьи. Безусловно, домовой имеет имя, но так как вы не знаете его, можете обращаться к нему «Дедушка», «Дедушка-домовеюшка», «Хозяин-батюшка», «Домовой-батюшка», «Сударь-домовой», «Соседушка». Говоря о домовом в третьем лице, уважительно называйте его «он», «сам» - ваш домовой оценит уважительное отношение. Просите его помочь в чем-то, обещайте вкусненького или игрушек. Обычно Домовой говорит с вами говорит с тобой на своем языке, который не всегда легко понять. Его можно попросить «Домовой, домовой, мы зла тебе не желаем, объясни, чего ты хочешь». Ответ можно почувствовать ладонью: тепло означает «да», холод «нет»

Чем домовой любит играть?

Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите Домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком.

Одарите Домового денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: «Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!»

Если Домовой разбалуется, то следует его пожурить: «Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!». Ему станет стыдно и он постарается загладить вину.

Лучший способ общения с Домовым – угощение его вкусненьким. Домовой наверняка оценит вашу заботу, и постарается рано или поздно отблагодарить вас. Вся изотерическая литература рекомендует налить молока в чистое блюдечко, и поставить угощение в укромный теплый уголок. Также, к молоку можно добавить несколько конфет, печенье. Иногда нужно побаловать своего Домового кашкой - например, первого числа каждого месяца.

Ставить вкусности лучше под батарею. Если есть в доме собаки, кошки или другие животные, то ставьте на холодильник или в уголок, чтобы Домовому было удобно, и подальше от людских глаз, и чтоб животные не достали. Ставя лакомства, следует сказать: «Это для тебя, Дедушка-домовеюшка». Тогда счастья в доме прибавится, и мира между домочадцами.

В большие праздники (в Чистый четверг, на Пасху, в Рождество) в хороших семьях после праздничного ужина обязательно оставляли домовому угощение на столе.

Даже праздновались именины Домового «домоведушки», их справляли 10 февраля, на Ефрима Сирина. В этот день надо было обязательно оставить «хозяину» гостинца на столе. Обычно это хлеб с кашей. При этом говорили: «Хозяин-батюшка, побереги хозяйство», «Хозяинушка-батюшка, хлеб-соль прими, достаток води». После же праздничного ужина «суседко» весь год бывал смирен и услужлив. Если этого не сделать, то Домовой из доброго существа мог превратиться в злого и вредного, и после этого все дела в хозяйстве пойдут наперекосяк.

Всю еду, которую давали домовому, потом отдают домашним животным или любым животным на улице, птицам. Кашу убирают на следующий день, а сладости держат до следующего первого числа. Также на семейные праздники не забывайте Домовому ставить рюмку вина (водку не предлагать) и что-нибудь вкусненькое. При этом говорить: «Хозяин-батюшка, сударь домовой, меня полюби да пожалуй, мое угощенье прими». С рюмкой Домового все чокаются. Девятого июня, в день Федора, домовой устраивается спать на венике, и его случайно можно вынести из дома вместе с мусором. Поэтому в этот день крестьяне на Руси вообще не мели полы, чтобы не ушли вместе с домовым из дома благополучие и уют.

С кем враждует домовой?

У домовых есть враги, это непосредственно духи из низшего астрала. А именно, это души самоубийц, которые не были отпеты по всем христианским обычаям, которых не принимает ни небо, ни земля. Но так как им тоже нужно где-то быть, то они и пытаются вытеснить из дома хорошего домового. Духи из низшего астрала сселяться только в проблемные семьи. Поэтому, при назревании скандала, хорошо подумайте прежде, чем это может быть чревато.

Как проверить, есть ли в вашем доме домовой?

Таким нехитрым способом - оставляя угощения для Домового - можно проверить, есть ли он, вообще, в вашем доме, используя наутро методику маятника. На длинной ниточке подвешиваете любой предмет – кольцо, крупную бусину, любой предмет, который вам покажется для этого наиболее подходящим. Маятник отвечает на вопросы, качаясь в разные стороны, да, или нет. Оставляя домовому на ночь подношение, проверьте энергетику молока утром. Да, молоко будет на первый взгляд нетронутым, если его не вылакают кошки, ведь домовые - энергетические сущности, и питаются они, соответственно, энергетикой. Ваш маятник не сможет ответить на вопрос, хорошее молоко или плохое, он просто будет стоять на месте, не раскачиваясь, потому что вся энергетика из молока уйдет. Это значит, домовой у вас есть, и он принял ваше подношение.

Также наличие домового можно проверить и так: в квартирах, вполне возможно, любимым местом жилья домового является ванная, а именно стиральная машина. Если поставить зеркало на подставке на нее, то скорее всего, в течение дня это зеркало будет опрокинуто.

Как не обидеть домового?

В простом народе к домовому питают уважение, так что мужичок боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не называют его домовым, а «дедушкой, хозяином, набольшим или самим». Считается, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит около порога или под порогом. Говорят, что Домовой не любит ленивых. Нельзя свистеть в доме, так как Домовой не переносит свиста, он может покинуть дом, причем иногда сразу же и навсегда. Домовым также очень не нравится табачный дым, поэтому лучше никогда не курить в своем доме, так как дым этот оседает на домашнюю утварь, мебель и не выветривается. По поверьям, нельзя оставлять на ночь колюще-режущие предметы на столе (вилки, нож и т.п.), а также соль, перец, чеснок, лук, потому что это мешает домовому защищать дом и противостоять злым силам.

Кроме того, Домовой не терпит долго стоящих на кухне грязных кухонных приборов, посуды и, когда хозяин находится далеко от кухни, то можно услышать характерные стуки и гремение посуды. Гнев домового можно смирить, положив несколько монет на прихожую тумбу или на крышу книжного шкафа в зале. Не забывайте здороваться и прощаться с Домовым, называя его уважительно «Хозяин». Иногда Домовой может открыть вам свое имя – это очень позитивный знак.

Энергия воды в современном мире.

Многие современные ученые утверждают, что вода, - моря, реки, океаны и озера, - зачастую ведет себя как разумная сущность, что вода живая.

Но то, к чему сейчас только приходят некоторые ученые, издавна было известно людям всех континентов. (Приложение 1)

Даже в Евангелии описан случай, когда Иисус Христос приказал разбушевавшимся волнам успокоиться, и они послушались Его.

Казалось бы: вода и вода. Ею отмывают грязные вещи, поливают сады и огороды, берут для питья и приготовления пищи. Практическое, утилитарное и приземленное применение.

Но почему-то люди во все времена одушевляли и обожествляли воду, населяя её разумными и волшебными обитателями.

Нет ни одного народа, в мифологии которого не присутствовали бы добрые или злые, смирные или дикие, человекоподобные и не очень водные существа. Все они олицетворяли водную стихию – то мирную и спокойную, то дикую и неуправляемую.

В одни времена вода кормила и дарила жизнь, а в другие – становилась безжалостным убийцей, топя корабли и снося целые поселки.

Постоянно изменчивая, капризная, щедрая и скупая одновременно, - как же её понять, как найти к ней подход, как научить её жить в мире с людьми?

А может быть, это водная стихия, стучась в сознание людей, создавала в нем понятные и доступные образы, способные передать её душу и характер? (Приложение 2)

Cамый известный и интересный из них - Водяной. Персонаж славянской мифологии. Как и все природные мифические существа у славян (домовые, лешие, банники и т.д.) изображался в виде безобразного старика с рыбьим хвостом. (Приложение 3)

Для сравнения: водяные боги Греции – Посейдон, его сын Тритон, старец Океан – были могучими красавцами.

В русских народных сказках водяной (он же морской царь) выступает врагом людей.

• Это он берет в плен людей, уволакивая их к себе и делая своими рабами.
• Это он в обмен на питьевую воду требует у царя или купца отдать ему из своего дома то, о чем он не знает.
• Это он дает каверзные задания добрым молодцам, а потом всячески старается их обмануть.

В современном мире и сейчас разных регионах нашей страны встречаются разные виды водяных. Например, на Юге России Водяного- анчутку описывают как водяное страшилище, живущее в реках и прудах; им пугают детей.

На Смоленщине анчутик - «странное название черта, который садится на ноги тому, кто за столом болтает ногами во время еды, - обыкновенной им пугают детей и подростков».

Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком

Воды источников, где обитают водные духи, имеют очистительные свойства и даже обладают способностью дарить бессмертие и молодость. И в настоящее время люди посещают святые источники, благодаря им исцеляются. Вера в живительную силу воды никуда не исчезла, мы до сих пор пользуемся этой силой животворящей энергии воды.

Добрые духи воды-хранители, живущие по берегам рек.

Они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.

В современной эзотерике не очень-то верят в утопленниц и морских чертей. Зато есть понятие водных элементалей – невидимых существ с тонких планов, связанных с водой.

Отношение человека к духам природы в настоящее время изменилось. Из враждебно-недоверчивого, наполненного страхами оно превратилось в доброжелательное сотрудничество.

Сейчас люди стремятся заботиться о земле и живых существах.

И если раньше забота и переживание относились только к домашним животным и личным сельхоз угодьям, то сегодня люди думают о земле в целом – обо всей планете, стремясь защитить и спасти диких животных и заповедные края.

Видимо поэтому и общение с природными духами перешло на новый уровень, - а значит, каждый из нас может рассчитывать на их помощь и защиту.

2. Практическая часть

2.1. Анкетирование учащихся 4 класса

Мы провели анкетирование среди учащихся 4-ых классов, в котором приняли участие 30 человек.

Мы задавали следующие вопросы:

1. Откуда Вы узнали информацию о Водяном и Домовом?
2. Какую роль играет Домовой дома? Водяной в водной стихии?
3. Какие вы знаете сказки, где упоминается Домовой и Водяной?
4. Что они нам несут: добро или зло? (почему?) пользу или вред? (почему?)
5. Как Вы считаете, почему огонь и вода не могут существовать друг без друга? Почему они могут быть враждебны друг к другу?
6. Какую пользу нам несет водная стихия? Какой вред?
7. Какую пользу нам несет огонь? Какой вред?
8. Назовите знакомые приметы, предания, пословицы, поговорки, загадки, о воде и об огне.

На первый вопрос респонденты ответили, что: информацию узнали из рассказов взрослых – 15 человек, 9 человек ответили, что интересуются познавательной литературой, где есть интересные истории, 6 человек – из интернета.(Приложение 4)

На второй вопрос респонденты ответили, что: домовой охраняет хозяев дома – 30 человек, водяной пугает людей – 20 человек, 10 – ответили, что водяной топит людей, затягивает их в омут.

На третий вопрос респонденты ответили, что: 12 человек назвали только мультипликационный фильм «Домовёнок Кузя», 18 человек – затруднились ответить на этот вопрос.

На четвёртый вопрос респонденты ответили, что: домовой это дух дома, несёт добро – 11 человек, домовой – это хранитель очага, оберегает хозяев – 13 человек, сказочный персонаж, ничего не несёт - 6 человек. Водяной, сказочный персонаж – 18 человек, злой дух воды, губит людей – 12 человек.

На пятый вопрос респонденты ответили, что: огонь и вода, добро и зло уравновешивают друг друга. Добро заключается в противостоянии злу. Если зло исчезнет, то и добро тоже – ответили 30 человек.

На шестой вопрос респонденты ответили, что: летом поливает нас дождем, зимой - засыпает снегом. Покрывая около трех четвертей поверхности нашей планеты, вода входит в состав всего земного: горных пород, минералов, растений, не говоря уж о живых организмах. Да и сами мы процентов на 80 состоим из воды – 19 человек. Во все времена и у всех народов вода в реальной жизни и в сказаниях использовалась как во вред, так и во благо. Вода несла смерть и вода возвращала к жизни. Без воды не обходятся церковные ритуалы, вода - непременный атрибут магических манипуляций – 9 человек. С одной стороны - вода считается колыбелью жизни, с другой - вода не раз становилась причиной глобальных катастроф. Чего стоит хотя бы Великий потоп или уход под воду легендарной Атлантиды – 2 человека.

На седьмой вопрос респонденты ответили, что: люди готовили пищу на огне, грелись у огня -8 человек. Освещали своё жилище, защищались огнём от врагов 10 человек. Между прочим, автомобили и самолёты движутся тоже с помощью огня. Ведь в моторах, в реактивных двигателях сгорает топливо. А горение - это жизнь огня – 12 человек. Большие бедствия приносили пожары – 30 человек

На восьмой вопрос респонденты привели очень много интересных примет связанных со стихиями воды и огня.

Вывод

Анкетирование показало, что большинство учеников 4-ых классов, всё-таки интересуются и верят в существование домовых и водяных, знают много примет, загадок, сказок, поговорок о воде и об огне.

Заключение

Таким образом, наша ГИПОТЕЗА о том, что огонь и вода две непримиримые, враждебные друг другу стихии, при этом работающие одна на другую и способные превратить жизнь в доме как в радость, так и в череду несчастий, подтвердилась.

Эта тема оказалась ещё интереснее, чем мы думали. Хочется как можно больше узнать о домовых (духе огня) и водяных (духе воды), и подружиться с домовым в своём доме. Борьба с древней языческой верой продолжалась на Руси многие века и закончилась удивительным смешением христианской веры с местными обычаями и укладом жизни, образовав уникальную культуру православного христианства. Многое было утрачено и забыто, но некоторые древние представления об окружающем мире и населяющих его существах и духах живы и поныне. Особенно «живучими» оказались мелкие добрые духи жилищ и разных отдельных мест крестьянского хозяйства, которых ещё называют общим именем «домовые», «водяные».

В общем, будьте с ними вежливы, приветливы, помните что они в своих владениях – хозяева, а Вы – гость. И тогда они станут Вашими друзьями, помогут в нужный момент и оделят своими дарами.

Приложение 1

Приложение 2

Приложение 3

Приложение 4

Список литературы.

1. Елена Левкиевская, статья «Хозяева пространств и духи природы. Домовой.»
2. Елена Левкиевская "В краю домовых и леших. Персонажи русской мифологии" (М.: ОГИ, 2009)
3. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
5. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.
6. Седова М.В. Восточные славяне в 6–13 вв. М., 1982.

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Нельзя быть по-настоящему культурным человеком, не зная истории родной культуры, многие корни которой уходят в глубины славянского язычества с его духами и богами.

Мифологические персонажи в русском фольклоре Цель: уточнить образы Домового и Водяного через изучение стихий огня и воды Задачи: Познакомиться со стихиями огня и воды. Узнать, кто такие Духи огня(Домовой) и воды(Водяной); откуда они взялись. Что они нам несут: добро или зло. Как эта живая энергия проявляется в наши современные дни. Актуальность данного исследования заключается в том, что каждый образованный человек должен знать культурные традиции своего народа и почитать их, так как изучение этих традиций позволяет приобщиться к национальной культуре, духовно-нравственным ценностям своего народа, сформировать эстетический вкус, воспитать уважение и интерес к народным традициям. Объект исследования - стихия огня - Домовой, стихия воды - Водяной.

Гипотеза: Мы предполагаем, что огонь и вода две непримиримые, враждебные друг другу стихии, при этом работающие одна на другую и способные превратить жизнь в доме как в радость, так и в череду несчастий. Предмет исследования: образы домового и водяного в поверьях и преданиях, пословицы о них, поговорки и приметы. Методы исследования: 1 этап: сбор информации в старинных книгах, энциклопедиях, преданьях и поверьях, рассказы людей, интернет 2 этап: анализ разных преданий об этих стихиях и вышедших из них духов домового и водяного 3 этап: анкетирование одноклассников, анализ анкет 4 этап: выводы

Огонь, в представлении язычника древней Руси, являлся сыном Неба (Сварога), почему и величали его в те, затонувшие во мраке веков времена " Сварожичем ", воздавая ему поклонение. П о народному мировоззрению, огонь является исходящим от прекрасного светила дня – солнца. 1.1 Огонь и вода в представлении язычников древней Руси Существует на Руси сказание о сотворении земных морей, озер и рек. Когда Бог сотворил землю, гласит оно, повелел Он идти ливню-дождю. Полил дождь. Воззвал Творец к птицам, дал им дело - разносить воду во все стороны света белого. Налетели птицы-железные носы (олицетворение весенних гроз) и стали исполнять повеление Создавшего их. И наполнились водою все оврага, все котловины, все рытвины земли. "Отсюда и все воды пошли", -заканчивается сказ.

1.2 История происхождения огня и Домового Домашний очаг считался в старину священным. В огне, поддерживавшемся на нем, видели силу - не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую… Да и во многом-множестве иных случаев житейского обихода возлагала простодушная старина надежды на помощь и покровительство своих благожелательных светлых духов, обитавших в домашнем очаге. Все эти умилостивлявшиеся пламенем божества объединились впоследствии в одном живучем существе - Домовом (зовущемся также "хозяином" и "дедушкой домовитым")

1.3 История происхождения воды и Водяного Вода, по стародавнему слову русского народа, доискивающегося до начала начал вселенских, представляется кровью земли. Издревле у русского народа и у всех его родичей, славян, находятся в большом почитании ключи-родники, выбивающие из горных каменных пластов. Как у домашнего очага живет Домовой, так и в каждой реке, в каждом озере - Водяной. Вода - его царство, где он властен сделать все, что захочет. Под его властью не только рыбы, но и русалки (девы подводные), не только все, что живет в воде, но и все, что к ней приближается.

1.4 Два исконных врага – огонь да вода (загадки) Оставили свой след два исконных врага - огонь да вода - и в сокровищнице русских народных загадок. Что без огня горит, без крыльев летит, без ног бежит? Солнце, тучи да реки быстрые! Чего из избы не вытащишь? Печку! "Ударю я булатом по белокаменным палатам, выйдет княгиня, сядет на перину!" О б огниве, кремне, искре и труте

1.5 Сущности огня и воды в современном мире. Домовые в современном мире. Добрые и злые. Кто они? Домовой, Барабашка, Полтергейст – эти слова означают в общем одно, энергетическую сущность, маленький дух. Домовой хранит домашний очаг, становится его покровителем и душой. Хлопающие дверцы шкафов. Буйство домового непредсказуемо. Считается, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. Чаще всего домовой выглядит как старичок - маленький, весь покрытый седенькой шерстью, в том числе и ладони.

Энергия воды в современном мире. Многие современные ученые утверждают, что вода, - моря, реки, океаны и озера, - зачастую ведет себя как разумная сущность, что вода живая. Даже в Евангелии описан случай, когда Иисус Христос приказал разбушевавшимся волнам успокоиться, и они послушались Его. А может быть, это водная стихия, стучась в сознание людей, создавала в нем понятные и доступные образы, способные передать её душу и характер? Cамый известный и интересный из них - Водяной. Изображался в виде безобразного старика с рыбьим хвостом.

Мы провели анкетирование среди учащихся 4-ых классов, в котором приняли участие 30 человек. З адавали следующие вопросы: 1. Откуда Вы узнали информацию о Водяном и Домовом? 2. Какую роль играет Домовой дома? Водяной в водной стихии? 3. Какие вы знаете сказки, где упоминается Домовой и Водяной? 4. Что они нам несут: добро или зло? (почему?) пользу или вред? (почему?) 5. Как Вы считаете, почему огонь и вода не могут существовать друг без друга? Почему они могут быть враждебны друг к другу? 6. Какую пользу нам несет водная стихия? Какой вред? 7. Какую пользу нам несет огонь? Какой вред? 8. Назовите знакомые приметы, предания, пословицы, поговорки, загадки, о воде и об огне. Анкета