Джатаки и аваданы. Джатаки и аваданы Джатака о деревянном бодхисаттве

Джатаки — рассказы о прежних рождениях Будды. Поучительное буддийское писание, в которых, как считается, Будда рассказывал своим ученикам мудрость в историях и связывал их со своими прошлыми жизнями. В историях заложен глубокий смысл, который может помочь избавиться от многих иллюзий.

Кроме того интересно узнать о нравах, устоях и жизни древней Индии, например о древнейшем на земле городе Варанаси (Бенаресе), с которым связаны события многих джатак. Различные сюжеты, местами похожи на русские народные сказки. В общем занятно, нескучно и полезно.

В соответствии с учением буддизма, Будда достиг просветления не за одну жизнь. Он стал совершенно просветленным в результате благих деяний, совершенных в ряду многих рождений, начало которых теряется в бесчисленных временах. Будду предыдущих воплощений называют бодхисаттвой, а истории о бодхисаттве получили название джатак.

В начале собрания джатак мы обнаруживаем некую персону по имени Сумедха, который, встретив Дипанкару (Будду той эпохи) и услышав его проповеди, сам решает стать Буддой. Затем он старательно следует закону дхармы и после смерти претерпевает еще множество перерождений в различных формах и в разных регионах мира.

Наконец, в рождении, предшествующем его последнему приходу на землю – в виде Сиддхартхи Гаутамы – он рождается на небе Тушита, где его называют Сантушита. В джатаках упоминаются пятьсот пятьдесят рождений бодхисаттвы.

Из этих пятисот пятидесяти рождений восемьдесят три раза он рождался подвижником-аскетом; царем – пятьдесят восемь раз; божеством, живущим на дереве – сорок три раза; религиозным наставником – двадцать шесть раз; придворным – двадцать четыре раза; брахманом-пурохитой – двадцать четыре раза, царским сыном – двадцать четыре раза, знатным человеком – двадцать три раза, ученым – двадцать два раза.

джатаки это рассказы о прежних рождениях будды

Богом Шакрой – двадцать раз, обезьяной – восемнадцать, купцом – тринадцать раз; двенадцать раз он родился богачом; десять раз – оленем, десять раз – львом, восемь раз – лебедем, шесть раз – бекасом, и слоном также шесть раз; пять раз – домашней птицей, пять раз – рабом, пять раз – золотым орлом, четыре раза он был конем; четыре раза рождался в облике быка; четыре раза был Махабрахмой (Высшим Брахмой); четыре раза – павлином; четыре раза –змеей; три раза – горшечником, три раза – неприкасаемым.

Три раза – ящерицей; дважды – рыбой, погонщиком слона, шакалом, вороной, дятлом, вором, свиньей; один раз собакой, лекарем змеиных укусов, игроком, каменщиком, кузнецом, исполнителем демонических танцев, ученым, серебряных дел мастером, плотником, водяной птицей, лягушкой, зайцем, петухом, коршуном, лесной птицей и киндурой. Однако, очевидно, что это не полный список.

Почти во всех этих рождениях Яшодхара выступает его спутницей. Далее следует изложение нескольких джатак.

Бодхисаттва-заяц

Однажды бодхисаттва родился в облике зайца и жил в лесу. У него было три друга: обезьяна, шакал и выдра. Заяц был избран вожаком группы за его мудрость и святость. Он объяснил своим последователям величие благотворительности, учил их довольствоваться малым, самопожертвованию и необходимости поститься по определенным дням.

Однажды выдра отправилась па поиски добычи и нашла закопанную в земле рыбу. Выдра выкопала рыбу, трижды крикнула, чтобы выяснить, не предъявит ли кто права на нее, а затем, поскольку никто не отозвался, она отнесла рыбу домой. Тут она вспомнила, что был день поста, и по этой причине не стала есть ее. В своих собственных глазах она казалась себе чрезвычайно добродетельной, отказавшись съесть рыбу.

Шакал, который также отправился на поиски добычи в тот день, нашел в поле хижину и в ней два вертела с жареным мясом. Он также трижды крикнул, выясняя, есть ли владелец мяса, и, не получив ответа, принес его домой. Но помня, что был день поста, он оставил пищу на следующий день.
Обезьяна тоже ходила за провизией и, найдя несколько манго, принесла их домой, и, отложив в сторону, соблюдала пост.

А в этот день заяц, сидевший на траве куша, которой он обычно кормился, подумал о людях, которые голодны и не имеют пищи. «Если кто-нибудь из таких людей попросит у меня пищи, что же я дам им? Я не смогу дать им траву, – сказал он, – что ж, тогда я предложу им свою собственную плоть».

Как только бодхисаттва подумал так, трон царя богов Шакры стал горячим. Так всегда случалось, когда на земле собиралось свершиться или уже происходило какое-либо великое событие. Желая знать, почему его трон нагрелся, Шакра поглядел вниз и увидел зайца. Он узнал о благородных помыслах зайца и пожелал проверить его искренность. Поэтому он принял облик нищего и спустился на землю.

Читать джатаки Будды

Сначала, Шакра пошел к выдре и попросил у нее пищи. Выдра предложила ему рыбу, от которой он вежливо отказался. Затем он посетил одного за другим обезьяну и шакала, также отказавшись от предложенных ему мяса и плодов манго. Наконец, он подошел к зайцу и стал выпрашивать пищу у него.

Заяц предложил ему разложить огонь и, когда это было сделано, бодхисаттва трижды встряхнул своей шкуркой чтобы все блошки да вошки, там обитавшие, могли спасти свою жизнь, и бросился прямо в горящий огонь, намереваясь накормить странника жареным мясом. Но, как только бодхисаттва бросился в огонь, пылающие угли замерзли и превратились в снег.

Шакра улыбнулся и раскрыл, кто он такой. «Я хотел испытать тебя и проверить твою искренность», – сказал он бодхисаттве. Желая увековечить это славное деяние зайца, он сдавил ближайшую гору и соком, выжатым из этой горы, намалевал фигуру зайца на поверхности луны, чтобы весь мир смог узнать о самопожертвовании зайца и помнить об этом до конца времен. Вот как произошло, что изображение зайца стало видно на луне.

Бодхисаттва – судья

Некогда на бенаресском престоле восседал Брахмадатта, и бодхисаттва был у него главным судьей. Он судил всегда по справедливости, и во всем царстве люди хвалили его мудрость.

В то время в Бенаресе жили два торговца. Один из них, перед тем как уехать по делам, отдал другому на хранение пятьсот лемехов для плуга. Как только владелец их уехал, другой немедленно распродал все лемехи, деньги забрал себе, а в помещении, где хранились лемехи, рассыпал мышиного помета.

Джатаки о рождениях Будды читать

Когда хозяин вернулся из путешествия и попросил назад свое имущество, его товарищ, их продавший, объявил ему, что их съели мыши, и показал в качестве вещественного доказательства разбросанный мышиный помет.

Хозяин лемехов, конечно, понял, что его обманывают, но протестовать против этого было бесполезно. Поэтому он притворился, что поверил в эту историю, и, сказав: «О, горе мне! Что за несчастье!», пошел домой. На следующий день он снова пришел в дом торговца и позвал на прогулку его маленького сына. Мальчик принял предложение пойти погулять, и, когда они шли вместе, торговец схватил его и спрятал в одной из комнат в своем доме.

Отец мальчика, не дождавшись его возвращения с прогулки, поинтересовался у своего друга, где его сын. «О горе, друг мой, – сказал купец, упрятавший ребенка в своем доме, – когда мы шли с ним по дороге, с неба на нас камнем упал коршун, схватил твоего сына и унес прочь». Отец мальчика, конечно же, не поверил в это и спросил, разве когда-нибудь кто-либо видел, чтобы коршуны уносили детей. «Ну, если в последнее время стали происходить вещи, которые происходить не могут, – ответил тот, – то что же я могу поделать, друг мой?»

Услышав такие слова торговца, его друг пришел в ярость. Он отправился в суд и вручил жалобу главному судье. Главный судья послал за обвиняемым и потребовал от него объяснений. Убедившись в том, что обвиняемый настаивает на том, что птица унесла мальчика, судья также полюбопытствовал, слышал ли кто когда-нибудь, чтобы коршуны уносили детей. «О господин, – сказал тот, – это началось с тех самых пор, как мыши стали есть железные лемехи для плуга».

Тут бодхисаттва понял, что вопрос более сложен, и попросил у обвиняемого дальнейших объяснений. Тот рассказал судье историю о лемехах, и судья понял, на ком лежит вина. Он приказал отцу мальчика вернуть деньги за лемехи их бывшему владельцу. Когда так было сделано, мальчика отпустили и он вернулся к отцу.

С такой же справедливостью бодхисаттва судил и во всех других случаях, люди восхищались и славили его мудрость.

Бодхисаттва–лев

Джатаки буддизма слушать

Джатаки буддизма слушать

Однажды бодхисаттва родился львом. Когда он стал взрослым красивым животным, он поселился в лесу рядом с западным океаном.

А в пальмовой роще на берегу западного океана обитал заяц. Однажды, после еды заяц прилег поспать под молодой пальмой, стоявшей возле дерева бильва. Он не мог заснуть, а потому лежал, бодрствуя и размышляя. «Если земле суждено погибнуть, – думал он, – что станется со мной?» Как только эта мысль пришла к нему в голову, в этот момент большой плод дерева бильва упал на пальмовый лист, издав звук, чем-то напоминающий гром.

Заяц принял этот шум за признак того, что земля собирается погибнуть, и был страшно напуган. «Именно так я и предполагал», – сказал он и бросился бежать, чтобы спастись от нависшей над ним опасности. На дороге ему попался другой заяц, который, увидев, как тот несется, спросил его, куда он бежит. «Не спрашивай меня, друг, – сказал первый заяц, – земля раскалывается, и я пытаюсь спастись, пока еще есть время».

Услышав ужасную весть, второй заяц тоже пустился бежать. Другие зайцы, увидев, как они бегут, и узнав от них о том, что земля раскалывается, не вникая в подробности, присоединялись к ним и бросались бежать. Так что вскоре все зайцы в лесу понеслись неизвестно куда, чтобы спастись от конца света.

Зайцев увидело стадо оленей, и, услышав от них, что земля рушится, они незамедлительно присоединились к ним. Вскоре буйволы, носороги, тигры, слоны – словом, все лесные животные бросились бежать с криком, что земля гибнет.

Они пробегали мимо дома льва, который и был бодхисаттвой, и, услышав их громкие крики о том, что земля разрушается, он посмотрел вокруг и убедился в том, что с землей все в порядке.

«Несомненно, это был какой-то шум, источник которого не был им известен. Если я не попытаюсь остановить их, то все эти глупые животные погибнут».

Он вышел на середину леса и издал троекратный рык. Это испугало животных еще больше, но все они остановили свой бег и попрятались, кто где смог. Тогда лев вышел к ним и спросил, почему все они бросились бежать. «Земля рушится», – ответили на это слоны. «Кто видел, что земля рушится?» – спросил он снова. «Тигры видели»,– ответили ему слоны. Когда бодхисагтва спросил у тигров, те ответили, что о том известно носорогам.

Джатака париджата слушать и читать

Однако оказалось, что и носороги понятия о том не имеют и предлагают спросить у диких быков, которые знали о конце света не более других. Выяснилось, что ни буйволы, ни лоси, ни кабаны, пи олени не видели, чтобы земля рушилась. Наконец, расспросив зайцев, бодхисаттва нашел того зайца, с которого начался весь переполох. «Ты видел, что земля рушится?» – спросил бодхисаттва у зайца.

«О, да, повелитель, – ответил тот, все еще не в состоянии прийти в себя от пережитого ужаса. – Я сам видел это в пальмовой роще и слышал ужасный грохот. бодхисаттва попросил всех животных оставаться на месте и повел зайца в пальмовую рощу.
Он внимательно осмотрел указанное зайцем место, увидел пальму и, заметив плод бильвы, догадался, что послужило причиной шума.

Тогда он вернулся к животным и рассказал им все, что случилось па самом деле. Успокоенные животные разошлись по домам, воздавая хвалу мудрости бодхисаттвы.

Бодхисаттва – белый слон

В одной из долин в Гималаях раскинулось прекрасное озеро. Оно было окружено семью лесами с цветущими деревьями и другими растениями. За ними были семь гор, из которых самой дальней и самой высокой была Золотая гора.

В Золотой горе была большая пещера под названием Золотая пещера, и в ней обитало стадо из восьми тысяч слонов, вожаком которых был бодхисаттва. Он был ослепительно белого цвета, и рост его составлял восемьдесят восемь ладоней, а в длину он был сто двадцать ладоней. У него был серебряный хобот и шесть бивней разного цвета. Звали его Чхаданта.

Слон Чхаданта.

У Чхаданты было две жены, Чулласубхадха и Махасубхадха, первая из которых завидовала второй. Однажды, когда белый слон с двумя его женами, идущими по обе стороны от него, бродили в роще деревьев сал, он потряс своим хоботом ветку с множеством цветов, и случилось так, что все цветы упали на Махасубхадху, а веточки и красные муравьи на Чулласубхадху.

Последняя приняла это близко к сердцу и подумала про себя: «Он бросает засохшие листья, сучки и красных муравьев на меня, а прекрасными ароматными цветами на супругу, которая больше дорога ему».

В другой раз, когда слоны играли под деревом баньян, что росло в озере, один из них нашел прекрасный лотос и преподнес его бодхисаттве; и тот подарил его Махасубхадхе. Чулласубхадха не могла пережить такого удара и решила отомстить за себя. Однажды, когда бодхисаттва принимал у себя святых людей, Чулласубхадха тоже подала им пищу и втайне попросила их сделать так, чтобы она в следующем рождении стала дочерью царя Мадхи.

джатака бхаранам рассказы о рождениях будды

Джатака бхаранам рассказы о рождениях будды

Вскоре после этого она умерла и снова родилась как дочь этого царя. Она выросла, стала прекрасной девушкой, и ее отдали в жены царю Бенареса. Царь очень любил свою молодую жену. Однажды она попросила, чтобы он исполнил ее заветное желание. Царь сказал, что выполнит все, чего она хочет, и она попросила его пригласить ко двору всех охотников, которые были в царстве.

Так и было сделано, и, когда они собрались, царица выбрала для задания, которое она замыслила, охотника по имени Сонуттара, отличавшегося огромным ростом и свирепым видом. Наедине она сказала ему: «Возле одного озера в гималайских лесах живет белый слон с шестью бивнями. Ты должен пойти туда и принести мне его бивни. Если ты выполнишь это, я щедро вознагражу тебя».

Охотник согласился выполнить ее распоряжение, и царица дала ему все, что было необходимо, – снаряжение, провизию, спутников, для того чтобы он мог пойти за семь гор и поймать слона. И Сонуттара в сопровождении армии охотников направился в леса Гималаев. Но все, кто сопровождал его, погибли, и лишь он один достиг гор.

Горы были высокими, а леса – непроходимыми, и ему потребовалось семь лет, семь месяцев и семь дней, чтобы достичь озера. Наконец, он добрался до озера, увидел стадо слонов и заметил место, где прогуливался белый слон. Ожидая, когда слоны будут возвращаться вечером, он вырыл яму на пути, по которому тот обычно ходил, и, накрыв ее травой и листьями, сам спрятался на дереве.

На следующий день, когда белый слон проходил по этому пути и упал в яму, Сонуттара поразил его стрелами. Чхаданта, мучимый болью, громко застонал, и стадо убежало прочь.

Когда все слоны убежали, Сонуттара слез с дерева и приблизился к яме. Бодхисаттва спросил его, почему тот хочет убить его. «Потому что царица Бенареса хочет получить твои бивни», – ответил охотник. Тут бодхисаттва понял, кто такая эта царица Бенареса, но не возмутился ее требованию, а напротив, предложил охотнику скорее отрубить его бивни. Сонуттара с трудом едва мог дотянуться до бивней бодхисаттвы из-за его огромного роста.

читать джатаки буддизма колесо сансары

Тогда бодхисаттва разрешил ему взобраться по его хоботу, чтобы сделать это. Однако оказалось, что бивни слона были твердыми как железо, и Сонуттара не мог отпилить их. Тогда бодхисаттва взял пилу из его рук и хоботом, страдая от невыносимой боли, сам отпилил себе бивни и отдал их охотнику.

Сделав это, он упал в лужу собственной крови и умер. Сонуттара отнес бивни царице Бенареса и рассказал ей о смерти бодхисаттвы. Когда она увидела бивни и услышала рассказ охотника, она вспомнила те счастливые дни, что она провела со своим возлюбленным. Это разбило ей сердце, и она в тот же день скончалась.

Бодхисаттва – жрец

Давным-давно, когда Ясапани правил в Бенаресе, бодхисаттва был его домашним жрецом. У царя был также министр по имени Калака, который брал взятки и давал царю дурные советы.

Однажды, когда бодхисаттва шел во дворец на службу к царю, он встретил по пути человека, который рыдал и бил себя в грудь. Бодхисаттва спросил, что послужило причиной такого глубокого отчаяния, и тот рассказал ему, что он разорился, потому что Калака несправедливо осудил его.

Он выслушал, в чем обвиняли этого человека, и, сочтя, что с ним несправедливо обошлись, пошел вместе с ним в суд. Там бодхисаттва отменил судейство Калаки; провел новое слушанье дела и вынес приговор в пользу невинно пострадавшего.

Тут в душе Калаки зародилась зависть к бодхисаттве, и он стал вынашивать злые замыслы. Он сказал царю, что бодхисаттва более популярен, чем сам владыка, а, следовательно, трону грозит опасность; в доказательство министр указал царю на то, что, куда бы бодхисаттва ни пошел, за ним следуют толпы людей.

Царь увидел множество людей, следовавших за бодхисаттвой, куда бы тот пи направился, и встревожился. Потому он спросил у министра, каким образом он мог бы отделаться от бодхисаттвы. «Я хочу найти какой-нибудь предлог, чтобы приговорить его к смерти», – сказал царь.

Тогда Калака посоветовал царю задать бодхисаттве какую-нибудь невыполнимую задачу и убить его за то, что тот не справится с пей. Царь решил, что это был хороший план, и послал за бодхисаттвой. Когда последний пришел, царь сказал ему: «О мудрый, нам надоел наш старый сад. Теперь мы желаем новый сад. Мы хотим гулять в нем завтра. Если ты не сможешь разбить сад до завтра, ты должен будешь умереть» .

Хорошо известно, что необходимы многие годы, чтобы создать сад, посадить в нем деревья, сделать цветочные клумбы, выкопать каналы, и, подумав, бодхисаттва понял, что это Калака настроил царя говорить с ним таким образом. Он знал, что невозможно отказаться выполнять царский приказ, и потому он сказал: «Я сделаю это, если смогу, о повелитель». С этими словами он ушел.

В ту ночь, когда бодхисаттва лежал в постели и размышлял о происшедшем, Шакра появился перед ним и спросил его, почему тот пребывает в столь глубоком раздумье, лежа в постели. Бодхисаттва поведал ему о приказании царя. «О мудрый, – сказал ему Шакра, – отдыхай с миром. Я сотворю для тебя этот сад». Шакра поступил согласно своим словам, и наутро, когда царь проснулся, о чудо!, он мог уже гулять в саду, полном деревьев, цветочных лужаек и фонтанов.

Джатаки париджата Будда читать

Джатаки париджата Будда читать

Царь послал за Калакой и, когда тот пришел, рассказал ему о том, что бодхисаттва сотворил невозможное.

«А разве я не говорил Вашему Величеству, что он опасен? – сказал хитрый министр. – Если за одну ночь он может разбить сад, то, несомненно, что он может и монарха низложить за один день!» Царь теперь встревожился еще больше и по совету Калаки снова послал за бодхисаттвой.

Когда последний явился перед ним, царь попросил его сделать озеро с семью драгоценными камнями, бодхисаттва ответил, что он выполнит это поручение, если сможет, и пошел восвояси. В ту же ночь Шакра предстал перед ним и создал озеро, которое оказалось даже более красивым, чем предполагал царь.
Ясапани попросил бодхисаттву построить дворец, который гармонировал бы с озером и парком. Шакра выполнил и это поручение. Тогда царь попросил создать драгоценность, которая могла бы сравниться по красоте с дворцом.

Шакра изготовил драгоценное украшение для бодхисаттвы, и последний преподнес ее царю. Как обычно, он послал за министром Калакой. Но, когда тот пришел, на этот раз царь не спросил у него, какой следующий шаг им следует предпринять, но приказал своим слугам предать министра смерти. Это было незамедлительно исполнено слугами и простым народом.

После этого царь правил с миром и считал бодхисаттву своим верным подданным и истинным другом.

Бодхисаттва – обезьяна

Однажды на большом манговом дереве, что росло на берегу Ганга в лесу в Гималаях, обитало обезьянье племя из восьми тысяч обезьян. Вожаком племени обезьян, защищавшим их от всех бед, был бодхисаттва.

Плоды дерева, на котором жило племя, были слаще, чем любые другие плоды в мире. Одна из ветвей дерева нависала над потоком, и бодхисаттва подумал, что, если плоду манго случится упасть в реку, он может уплыть и попасть в руки людей, которые придут в поисках дерева и могут причинить обезьянам вред.

Поэтому он приказал очистить эту ветвь от листьев, а также срывать с нее все плоды. Обезьяны делали так, как им было приказано, по один плод остался незамеченным и, упав в воду, уплыл вниз по течению.

Царь Бенареса, совершая омовение в реке, случайно заметил плод, плывущий по ее водам и, выловив его, съел. Поняв, что этот плод вкуснее всех плодов манго, какие он когда-либо пробовал, царь приказал придворным выяснить, где находится дерево, с которого плод упал в реку.

Джатаки притчи буддизм читать

Они отправились на поиски дерева, но не смогли найти его в этом царстве. Тогда царь с большой армией выступил в поход вдоль берегов Ганга, и в лесу дерево было найдено. Царь увидел, что обезьяны поедают манго с этого дерева, и, желая сохранить плоды для себя, отдал приказ лучникам перестрелять их.

Когда обезьяны увидели лучников, они сильно встревожились, потому что ближайшее дерево, на которое они могли перебраться, росло по другую сторону потока. Ни одна из обезьян не смогла бы перепрыгнуть через поток. Но бодхисаттва успокоил их, говоря, что спасет всех. Заверив их таким образом, он прыгнул в поток и, быстрый как мысль, переплыл на другую сторону потока до того, как лучники успели выстрелить в него.

Он вычислил ширину потока, срезал бамбуковый шест, привязал один конец к спине и, крепко закрепив другой конец на ветке дерева, прыгнул через поток, пытаясь добраться до мангового дерева. Но, увы! Бамбук оказался короче, чем нужно, на длину тела бодхисаттвы, так что он смог ухватиться за сук дерева, но не мог встать на него.

Тем не менее он предложил сородичам спасаться бегством по его телу и стволу бамбука, и все обезьяны ушли с дерева на другую сторону реки. Последняя обезьяна была злой и она завидовала вожаку – бодхисаттве. Поэтому, проходя по его спине, обезьяна ударила его и сломала вожаку позвоночник.

Бодхисаттва, будучи и так уже истощен тем, что выдержал вес огромного потока обезьян, проходивших по его телу, едва остался жив после этого удара и был не в силах двинуться, оставшись висеть между двумя деревьями почти при смерти.

Царь Бенареса видел все происходившее и пожалел бодхисаттву. Он приказал своим людям взобраться на дерево и принести обезьяну к нему. Когда это было сделано, царь ласково заговорил с бодхисаттвой, и, по его повелению, животное вычистили, помыли и одели. Все же, несмотря на все усилия царя вылечить его, бодхисаттва в тот же день умер.

Результат невнимания к предостережению бодхисаттвы

В одной деревне жил брахман, владевший особым заклинанием под названием ведабха. Бодхисаттва был его учеником. Тот, кто при особом благоприятном сочетании планет повторял это заклинание, мог вызвать с небес дождь из семи видов драгоценностей: золота, серебра, жемчуга, кораллов, «кошачьего глаза» , рубинов и алмазов.

Однажды этот брахман отправился в город Чхеди и как спутника взял с собой бодхисаттву. Проходя через лес они попали в лапы шайки из пятисот разбойников, которые связали брахмана веревками и послали бодхисаттву в деревню, чтобы тот принес выкуп за них обоих.

Случилось так, что именно в этот день сочетание планет благоприятствовало успешному применению заклинания ведабха, и бодхисаттва знал об этом. Однако он предупредил своего учителя, чтобы тот не использовал этого заклинания. «Потому что если ты сделаешь это, то и с разбойниками и с тобой случится несчастье», – сказал он. Хотя бодхисаттва был пока лишь учеником брахмана, он знал уже гораздо больше, чем его учитель.

Дав ему такой совет, бодхисаттва отправился за выкупом. Как только бодхисаттва ушел, брахман подумал: «Зачем мне ожидать своей свободы до возвращения моего ученика, если я могу добыть все деньги, что мне нужны, с неба? Лучше я произнесу сейчас же заклинание, вызову дождь драгоценностей с небес и заплачу за себя выкуп». Он проговорил заклинание, и с небес упал дождь из семи видов драгоценностей.

Увидев это чудо, разбойники пришли в восторг. Они собрали столько драгоценностей, сколько хотели взять в корзины, и направились домой. Не зная, что делать дальше, брахман последовал за ними. Они не успели пройти небольшое расстояние, когда на них напала другая банда грабителей, требуя у них отдать их добычу.

«Если вы хотите хорошо поживиться, – сказал главарь первой банды, – хватайте этого брахмана, который идет за нами. Он умеет вызывать дождь драгоценностей с неба; все это добро досталось нам от того брахмана». Услышав это, вторая банда отпустила первую с миром и с награбленным добром и схватила брахмана.

«Дай нам добычи», – сказали они ему. Но брахман объяснил им, что дождь из драгоценностей можно вызвать лишь раз в году при определенном положении звезд, и что в следующий раз это случится ровно через год».

Рождения Будды Джатаки читать и слушать

«Негодяй, – вскричали разбойники, – ты за один час сделал тех богачами, а нас хочешь заставить ждать целый год!» Сказав это, они бросились на него и избили до смерти. Затем они бросились в погоню, настигли первую банду, убили их всех и забрали себе их сокровища.

Но тут между ними развязалась яростная ссора о том, кому что достанется, и в результате ссоры все они, кроме двоих, были убиты. Эти двое выживших решили поделить сокровища поровну между собой. Тут они проголодались, и один пошел в деревню за едой, второй же остался охранять добычу.

Как только первый ушел, его напарник подумал, что неплохо бы овладеть всеми сокровищами самому и решил убить первого, как только тот вернется. Мысли разбойника, который отправился за едой, вскоре потекли по тому же руслу, и он также решил, возвратившись, прикончить товарища, оставшегося стеречь драгоценности.

Поэтому, купив еды, он съел свою долю и, подмешав яда в оставшуюся, принес ее напарнику. Но, как только он подошел к месту, где лежали богатства, его сотоварищ напал на него и убил, после чего, отведав принесенной пищи, мгновенно скончался.

Когда бодхисаттва вернулся, принеся с собой выкуп, он не нашел своего учителя, но увидел разбросанные повсюду драгоценные камни. Он понял, что учитель не последовал его совету, произнес заклинание и вызвал ливень драгоценных камней с небес. Он пошел по следам разбойников и наткнулся на мертвое тело учителя.

Он предал его огню и пошел дальше по следу разбойников. Так он вышел к тому месту, где разбойники поубивали друг друга, но, однако, так как драгоценностей там не было, Бодхисаттва отправился на поиски двух уцелевших в схватке разбойников. Идя по их следу, он пришел к тому месту, где они оба встретили смерть, и увидел драгоценности.

«Вот, – молвил бодхисаттва в задумчивости, – так мой учитель и разбойники погибли, не послушавшись моего совета». Затем он взял сокровища, отнес их домой и жил счастливо до конца своих дней.

Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, в Гималаях родился слоненок. Выйдя из утробы матери, он был белым, как слиток серебра, глаза его сверкали, как драгоценные камни, рот пламенел, как красная ткань, а хобот светился, как серебряная цепь с искрами красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, словно покрытые лаком.

Когда слоненок вырос, не утратив красоты, он обрел мощь. Все восемьдесят тысяч гималайских слонов сошлись и сделали его вожаком. Но недолго он правил слонами. Увидя в стаде грех, он удалился и стал жить в лесу один, никогда не выходя оттуда, чтобы вытоптать посевы земледельцев.

Слава об одиноком белом слоне распространилась по всем Гималаям, но мало кому удавалось его видеть. Однажды один из жителей Варанаси — да сотрется из памяти его имя — заблудился в чаще. Долго он метался, наталкиваясь на деревья, запутываясь в лианах, но, поняв, что выхода нет, сел на землю и заревел.

И вот он слышит шум продирающегося сквозь чащу большого зверя. Будда — а это он возродился в облике слона — решил помочь несчастному. Но человек, не поняв намерений животного, обратился в бегство. Тогда Будда остановился. Остановился и человек. Так повторилось несколько раз, пока человек догадался, что ему не хотят зла, и подпустил слона на близкое расстояние.

— Почему ты плачешь? — спросил слон, повернув к человеку огромное ухо.

— Почтенный! — произнес человек, склонившись до самой земли. — Я заблудился в твоем лесу и не знаю, как найти дорогу в город. К тому же я сильно ослабел от голода.

Слон привел человека к себе, накормил его досыта сладкими плодами и, обхватив его поясницу хоботом, посадил на спину. Он шел медленно, выбирая дорогу таким образом, чтобы человек не ушибся и на него не упала с дерева змея.

Стражники еще с башни над воротами увидели приближающегося к городу слона и созвали трубами весь город. Горожане высыпали изо всех ворот навстречу слону. Они никогда не видели слона, к тому же такого могучего. Человека же, которого доставил слон, считали давно погибшим. Но, кажется, никто ему не обрадовался, кроме ростовщика, которому он задолжал.

Подойдя к слону, ростовщик потрогал клык и сказал, обращаясь к спасенному:

— Этот клык настоящее сокровище!

Слон покачивал головой, словно соглашаясь с этой оценкой, а затем, повернувшись, с царственным достоинством удалился.

Человек же, не заходя в свою хижину, отправился на рыночную площадь в ряд резчиков по кости. Обращаясь к мастерам, он спросил:

— Скажите, дорого ли стоят бивни живого слона?

— Клыки живого слона стоят вдвое дороже клыков мертвого слона, — ответил старший мастер и назвал цену.

Вскоре после этого спасенный вернулся в лес и нашел там убежище одинокого слона.

— Ты снова заблудился? — воскликнул Будда удивленно.

— Нет, — ответил человек. — Я пришел к тебе за помощью.

— И чем я могу тебе помочь? — спросил слон с готовностью в голосе.

— Видишь ли, я бедный человек и мне не на что жить. У тебя же два клыка, и ты можешь обойтись одним. Дай мне клык, я его продам и буду кормиться.

— Что ж, — сказал слон. — Сходи за пилой.

— Я ее захватил, — сказал человек, сбрасывая со спины мешок, который зазвенел.

Слон подогнул ноги, чтобы человеку было удобно работать, и тот отпилил один клык, а потом, подумав, и другой.

— Ты не думай, — сказал слон, поднимаясь, — что клыки мне не дороги. Знай: с их помощью можно достигнуть спасения и просветления.

Но человек, кажется, не понял смысла сказанного. Он засунул бивни в мешок и, взвалив его на спину, зашагал к городу.

В городе он продал клыки по обещанной ему цене, рассчитался с ростовщиком и некоторое время жил в роскоши. Когда же золото кончилось, он вновь пошел в лес и, отыскав слона, сказал ему:

— Почтенный! Я продал твои клыки. Но деньги пришлось отдать за долги. И снова мне нечего есть. Дай мне остатки твоих клыков.

— Возьми! — сказал слон, опускаясь на землю. Человек достал пилу и, срезав остатки клыков, отправился восвояси.

Через некоторое время он пришел еще раз и потребовал корни клыков.

Слон молча лег на землю. Неблагодарный забрался по хоботу слона, как по серебряной цепи, на голову слона, напоминавшую снежную вершину, и стал пяткой отбивать корни клыков. Потекла кровь. Видимо, слону было больно. Но он не пошевелился, не застонал. Отбив корни клыков, негодяй ушел. Но недалеко. Земля, вьщерживавшая тяжесть гор, дрогнула под его ногами. Донесся отвратительный запах человеческих нечистот. Из трещины вырвалось пламя в форме хобота и, схватив предателя, швырнуло в преисполню.

Будда тогда произнес гатху:

Глаза неблагодарного повсюду так и рыскают.

Людская жадность низкая.

Буддизм

Литература буддийского канона

Джатака

Этот жанр сложился в русле буддийской проповеди, обращенной к мирянам. В основе его лежит притча, оформляемая как рассказ о поучительных событиях, происшедших с Буддой в одном из прошлых его рождений. Подавляющее большинство джатак - это фольклорные назидательные повествования (сказки, басни, легенды). В виде джатак оформлялись также легенды, возникшие в буддийской среде, и даже обработанные в буддийском духе эпические песни (в том числе принадлежащие к циклам "Махабхараты" и "Рамаяны").

Джатака строится как рассказ самого Будды, который, достигнув просветления, обрел память прошлых рождений. Поэтому "история о прошлом" (собственно джатака) обрамляется "историей о настоящем", которая состоит из двух частей: вступления, излагающего события, побудившие Будду вспомнить о прошлом, и заключения, в котором Будда отождествляет героев истории с участниками этого события. В каждой джатаке непременно присутствует стихотворная вставка (реплика персонажа, иногда диалог). Именно эти стихотворные фрагменты были внесены в канон при его записи в I в. до н.э. Что касается самих повествований, то они еще долгое время продолжали передаваться изустно и были письменно зафиксированы только в V в. н.э. цейлонскими комментаторами "Типитаки".

Хотя официально джатаки рассматривались как прошлые жития Будды, это не мешало им оставаться прежде всего занимательными рассказами, тем более что в большинстве из них буддийская обработка ограничивалась простой привязкой к фигуре Учителя. Отсюда их огромная популярность. Их не только слушали (а позднее и читали), они инсценировались в религиозных и полурелигиозных представлениях, на их сюжеты создавались фрески и барельефы в буддийских храмах. Популярность сопутствовала джатакам и за пределами Индии, во всех странах, где был принят буддизм. Наряду с каноническим сборником здесь получали распространение апокрифические, создававшиеся в большей степени на основе местного фольклора. В Шри Ланке, Кампучии, Таиланде, Бирме джатаки сыграли решающую роль в становлении своей повествовательной литературы.

Джатака о Суссонди

"Там и запах цветов тимиры..." (). Эту историю Учитель, находясь в Джетаване (), рассказал об одном удрученном бхикшу. "Правда ли, что ты тоскуешь?" - спросил Учитель. "Правда", - отвечал тот. "По ком же ты тоскуешь?" - "Я увидал одну нарядную женщину". - "За женщинами уследить невозможно, - сказал Учитель, - даже привратники в царстве нагов берегли и не смогли уберечь женщину". И по просьбе бхикшу он рассказал историю о прошлом.

Некогда правил в городе Варанаси царь по имени Тамба. Его главная жена Суссонди была необычайно красива.

В то время Бодхисаттва () возродился в образе нага и жил царстве нагов в Серумадипе (). Тогда Нагадипа () называлась Серумадипой.

Однажды он явился в Варанаси и стал играть в кости с молодым царем Тамбой. Увидав его, нриближенные сказали царице: "Какой-то красивый юноша играет в кости с нашим царем". Суссонди захотела на него посмотреть. Нарядившись, она явилась со своей свитой в игральную комнату и стала его разглядывать. Тот тоже посмотрел на царицу, к оба они cpазу полюбили друг друга.

Тогда силою волшебства царь нагов поднял в городе ураган. Люди из царской свиты, боясь, что разрушится дворец, разбежались. А наг своими чарами сделал тьму, подхватил царицу и по воздуху перенес ее в свой дворец в Нагадипе. Как исчезла и куда делась Суссонди, никто не знал.

А царь нагов наслаждается с ней в своем дворце и снова летает к царю Тамбе играть с ним в кости.

У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь призвал к себе этого музыканта и сказал: "Иди, обойди сушу и море, разыщи царицу".

Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи (). В это время тамошние купцы снаряжали корабль в Суваннабхуми (). Сагга подошел к ним и стал просить: "Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине () буду играть, возьмите меня с собой". - "Ну хорошо", - согласились купцы и взяли его на корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали музыканта и сказали: "Сыграй нам что-нибудь". - "Я бы сыграл вам, - сказал Сагга, - но стоит мне заиграть, рыбы придут в волнение, и корабль ваш разобьется". - "Если играет смертный человек, - сказали купцы, - рыбы спокойны, сыграй нам". - "Ну, тогда пеняйте на себя", - сказал Сагга, настроил вину и, не заглушая своего голоса музыкой, запел и заиграл.

Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара () прыгнула на корабль и разбила его. Сагга схватился за доску и, лежа на ней, по ветру доплыл до Нагадипы. Там он вышел на берег у самого дворца, возле дерева нигродха ().

А царица Суссонди всякий раз, как царь нагов улетал играть в кости, выходила из дворца и бродила по острову. Встретив на берегу Саггу-музыканта, она узнала его. "Как ты попал сюда?" - удивилась царица. И музыкант все ей рассказал. "Не бойся", - успокоила его царица и, обняв, привела во дворец. Там она усадила его, накормила царской пищей, велела омыть царской водой, одеть в царские одежды и украсить царскими благовониями и цветами. Потом она позвала его на царское ложе. Так она кормила его и с ним наслаждалась, пряча, когда возвращался царь нагов.

Спустя полтора месяца прибыли на этот остров купцы из Варанаси за водой и древесиной и высадились у дерева нигродха. На их корабле Сагга-музыкант вернулся в Варанаси и явился к царю, когда тот играл в кости. Взяв вину, Сагга заиграл на ней и произнес первую гатху:

Там и запах цветов тимиры, там и шумящее море.
Далеко отсюда Суссонди, в сердце меня поразила царица.

Услыхав это, наг произнес вторую гатху:

Как переплыл ты море, как попал на Серумадипу,
Как удалось тебе, Сагга, с моей повстречаться Суссонди?

Тогда Сагга произнес три гатхи:

Когда с товаром купцы вышли в море из Бхарукаччхи,
Разбила макара их корабль, один на доске я спасся.
Благовонная, ласково встретив, меня обняла царица,
Словно добрая мать своего обнимает ребенка.
Потом она усладила меня питьем, одеждой и ложем.
Страстью блестели ее глаза. Знай это, Тамба.

После рассказа музыканта нага охватило отчаяние. "Даже царстве нагов, - подумал он, - я не смог ее уберечь, зачем мне эта развратница". И, возвратив Суссонди царю, он исчез тех пор больше не появлялся.

Учитель, приведя этот рассказ и показав Благородные истины (), отождествил перерождения: "Тогда царем был Ананда (), а царем нагов был я".

Примечания:
1. Тимира - "темное", другое название дерева нигродха.
2. Джетавана - парк, подаренный купцом Анатхапиндикой буддийской общине. В этом парке были выстроены хижины для монахов, и Будда, согласно преданию, любил проводить здесь время дождей.
3. Бодхисаттва - тот, кто находится на пути к просветлению. Пребывание на этом пути обычно длительно - лишь пройдя через много перерождений, стремящийся к просветлению приближается к своей цели. Будда в прошлых рождениях всегда именуется Бодхисаттвой.
4. Серумадипа отождествляется исследователями с северо-западными районами Цейлона.
5. Нагадипа - "Остров нагов".
6. Бхарукаччха - древний морской порт на п-ове Катхьявар (совр. Брочх).
7. Суваннабхуми ("Золотая земля") - так в древности называли побережье Малаккского п-ова.
8. Вина - древний струнный инструмент, вид лютни.
9. Макара - сказочное морское чудовище.
10. Нигродха (ньягродха) - дерево баньян.
11. Благородные истины - четыре истины, открывшиеся Будде в момент просветления: истина о всеобъемлющем страдании, о жажде жизни как причине страдания, об избавлении от страдания (нирване) и о пути, ведущем к нирване.
12. Ананда - двоюродный брат Будды и один из ближайших его последователей.

Джатака о неудаче с обеих сторон

"Лишился глаз, одежды нет..." Эту историю Учитель, находясь в Велуване (), рассказал о Девадатте (). Говорят, бхикшу собрались тогда в зале дхармы () и стали paccуждать: "Братья, так же как факел, обгоревший с обоих концов, а в середине испачканный навозом, не может служить поленом ни для костра в лесу, ни для очага в деревне, так и Девадатта, отказавшийся от такого превосходного ведущего к спасению учения, с обеих сторон потерпел неудачу: и радостей мирской жизни лишился, и отшельнический долг невыполняет".

В зто время вошел Учитель испросил: "Что вы здесь обсуждаете?". Когда те объяснили, Учитель сказал:
только теперь, о бхикшу, Девадатта с обеих сторон потерпел неудачу, так было с ним и прежде". И Учитель рассказал историю о прошлом.

Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе божества дерева.

Тогда в одной деревне жили рыбаки. И вот один рыбак взял рыболовный крючок и отправился с маленьким сыном к излюбленному месту, где хорошо клюет рыба. Пришел он туда и стал в разные стороны крючок забрасывать. Вдруг крючок его зацепился за подводную корягу, никак не может рыбак его освободить. И он подумал: "Наверное, у меня на крючке большая рыба. Пошлю-ка я сына домой и велю жене с соседями поругаться, чтобы никто из них на долю моей добычи не посягнул". И он сказал сыну: "Пойди, милый, передай матери, что мы поймали большую рыбу, и скажи, чтобы она затеяла ссору с соседями".

Когда сын ушел, рыбак, боясь, как бы не оборвать леску, снял свою одежду, сложил на берегу и полез в воду, Ему так хотелось поймать большую рыбу, что он принялся искать ее в воде и, наткнувшись на корягу, выколол себе глаза. А время вор утащил его одежду, лежавшую на берегу. Обезумев от боли, прикрывая глаза рукой, рыбак вышел из воды и, дрожа всем телом, стал ощупью искать одежду.

А в это время жена рыбака, желая поссориться с соседями, решила принять такой вид, чтобы всем противно смотреть на нее было. Прицепив к одному уху пальмовый лист, а один глаз вымазав сажей, она взяла на руки собаку и отправилась к соседям.

"Что это с тобой? - сказала соседка, - к уху ты прицепила пальмовый лист, глаз сажей вымазан, как ребенка, держишь ты на руках собаку и ходишь из дома в дом, с ума сошла что ли?" - "Нет, я не сошла с ума, - отвечала жена рыбака, - а ты без причины бранишь меня и оскорбляешь. Вот я пойду к деревенскому старосте, и пусть он покарает тебя уплатою восьми каршапан" (). И так, затеяв ссору, обе пришли к деревенскому старосте. А когда староста разобрал дело, эта кара пала на голову жены рыбака. Ее связали и стали бить, требуя уплаты денег.

Видя оба эти несчастья: одно, которое постигло жену в деревне, а другое - мужа в лесу, божество дерева, сидя на ветке, сказало: "Эй, рыбак, и в воде, и на земле ты замышлял недоброе, оттого с обеих сторон - беда". И божество произнесло следующую гатху:

Лишился глаз, одежды нет, в соседнем доме брань слышна,
В воде и на земле беда на рыбака обрушилась.

Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: "Тогда рыбаком был Девадатта, а божеством дерева был я".

Джатака о доброжелательном слоне

"Повсюду так и рыскают..." Эту историю Учитель, находясь в Велуване, рассказал о Девадатте.

Собравшись в зале дхармы, бхикшу рассуждали: "Братья, Девадатта - неблагодарный, он не признает добродетелей Благословенного". В это время вошел Учитель и спросил: "Что вы тут обсуждаете, бхишку?" Когда те объяснили, Учитель сказал: "Не только теперь, о бхишку, Девадатта неблагодарный, он и прежде был таким и никогда моих добродетелей не признавал". И по их просьбе он рассказал историю о прошлом.

Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе слона и жил в Гималаях. Только вышел он из утробы матери, как был уже весь белый, словно слиток серебра, глаза его были, как драгоценные камни, как пять божественных лучей, рот - словно красная ткань, а хобот - как серебряная цепь, украшенная каплями красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, как будто покрытые лаком. Словом, все десять совершенств обрела его достигшая вершин красоты природа.

Когда этот слон вырос, то все восемьдесят тысяч гималайских слонов собрались вокруг него и сделали его своим вожаком.

Но увидел он в стаде грех, удалился от своих собратьев и стал жить один в лесу. Из-за его добродетелей прозвали его "добродетельный царь слонов".

Как-то один житель Варанаси бродил по лесу в поисках пропитания и забрел в гималайские леса. Там он заблудился и, в ужасе воздевая руки и громко причитая, метался по зарослям. Услыхав его крики, Бодхисаттва подумал: "Надо помочь в беде этому человеку". Проникшись состраданием, слон приближаться к нему. А человек, внезапно увидев слона, испугался и побежал. Тогда Бодхисаттва остановился. И человек остановился. Но стоило Бодхисаттве двинуться с места, человек снова бежал.

Но вот слон еще раз остановился, и человек подумал: "Когда я бегу, этот слон останавливается, а когда стою, ходит. Видно, он не желает мне зла. Наверное, он хочет спасти меня". И, осмелев, человек замедлил шаг. Тогда Бодхисаттва подошел к нему и спросил: "Что ты кричишь, человек?" - "Почтенный, - отвечал тот, - я сбился с дороги, не знаю, в какую сторону идти, и боюсь здесь погибнуть".

Тогда Бодхисаттва привел его в свое жилище, накормил разными плодами и сказал: "Не бойся, я выведу тебя на дорогу, где ходят люди". И он посадил человека к себе на спину и пошел. А человек этот, по природе коварный, подумал: "Если кто-нибудь спросит, надо будет рассказать про это". И, сидя на спине Бодхисаттвы, он старался запомнить приметы гор и деревьев, мимо которых проходил слон.

И вот слон вынес его из леса и, поставив на большую дорогу, ведущую в Варанаси, сказал: "Иди, человек, по этой дороге, а о том, где я живу, спросят тебя или не спросят, никому не рассказывай". И слон пошел к себе домой.

А человек этот вернулся в Варанаси и, проходя как-то по улице, где работали резчики по слоновой кости, сказал мастерам: "Что бы вы дали мне за бивни живого слона?" - "И ты еще спрашиваешь, - сказали резчики, - конечно, бивни живого слона гораздо дороже, чем мертвого". - "Тогда я принесу вам бивни живого слона", - сказал человек и, захватив острую пилу, отправился в те места, где жил Бодхисаттва.

"Зачем ты пришел?" -спросил слон, увидев его. - "Я, почтенный, несчастный бедняк, - отвечал тот, - жить мне не на что. Прошу тебя, дай мне один твой клык. Я продам его и на эти деньги буду кормиться". - "Ну что ж, дам тебе к если у тебя есть чем отпилить". - "Я захватил пилу, почтенный". - "Ну отпиливай клык и бери". Слон подогнул ноги и лег, как ложится вол. И человек отпилил у него два главных клыка.

Тогда Бодхисаттва обхватил клыки хоботом и сказал: "Послушай, человек, не думай, что эти клыки мне не дороги. Но всепроникающие клыки - клыки общего знания, с помощью которых можно постичь все дхармы (), для меня в тысячу, в сто тысяч раз дороже. Да будут отданы эти клыки для достижения общего знания". И он отдал человеку пару клыков.

Человек унес эти клыки и продал, а когда истратил все деньги, снова пришел к Бодхисаттве и сказал: "Почтенный, я продал твои клыки, но деньги пришлось раздать за долги, дай мне остатки твоих клыков".
"Хорошо", - сказал Бодхисаттва и отдал остатки своих клыков.

Человек продал их и опять пришел к слону: "Почтенный, жить мне не на что, отдай мне корни твоих клыков". - "Хорошо", - сказал Бодхисаттва и лег, как прежде. А этот злобный человек по хоботу Великого Существа, как по серебряной цепи, взобрался на голову, словно на снежную вершину Кайласа (), и стал пяткой бить по заросшим концам клыков, пока не оголил их. Тогда он выпилил корни и ушел.

И как только этот злодей исчез с глаз Бодхисаттвы, огромная, простирающаяся на двести девяносто четыре тысячи йоджан () земля, которая выдерживала и тяжесть гор Сумеру и Юкагиры, и отвратительный запах человеческих нечистот, словно не смогла выдержать всех низменных качеств этого человека, треснула и разверзлась. Из трещины вырвалось пламя великого ада и, как будто роскошной шерстяной тканью, окутало этого предающего друзей человека, закружило и увлекло вниз.

Когда этого злого человека поглотила земля, божество дерева, жившее в этом лесу, стало размышлять: "Человека неблагодарного, предающего своих друзей, невозможно удовлетворить, даже подарив ему могущественное царство". И, разъясняя дхарму, божество огласило лес следующей гатхой:

Повсюду так и рыскают глаза неблагодарного,
Хоть землю всю ему отдай, он этим не насытится.

Так божество, огласив лес, показало дхарму. А Бодхисаттва, прожил свой жизненный срок и возродился согласно карме.

Учитель сказал: "Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарен, он был таким и прежде".

Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: "Тогда предающим друзей человеком был Девадатта, божеством дерева - Сарипутта (), а добродетельным царем слонов был я".

Примечания:

1. Велувана - парк около Раджагрихи, столицы Магадхи, подаренный царем Бимбисарой Будде. Здесь, как и в Джетаване, образовался монастырь.
2. Девадатта - двоюродный брат Будды. Приняв буддизм и вступив в общину, Девадатта затем, как утверждает предание, стал враждовать с Буддой: он требовал реформации учения, несколько раз покушался на жизнь вероучителя и пытался вызвать раскол среди его последователей.
3. Зал дхармы - помещение для общих собраний буддийских монахов.
4. Каршапана - серебряная монета.
5. Дхармы - конечные элементы, из которых, согласно буддийскому учению, состоит все сущее. Постижение мира как состоящего из дхарм составляет необходимую ступень на пути, ведущем к просветлению.
6. Кайласа - гора в Гималаях, считавшаяся местом обитания ряда богов, в том числе Куберы и Шивы.
7. Йоджана - мера длины (ок. 14 км)
8. Сарипутта (Шарипутра) - знаменитый ученик Будды.

Литература древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). - Авторы-сост. Ю.М. Алиханова, В.Б. Никитина, Л.Е. Померанцева. - М.: Изд-во МГУ, 1984. С. 93-101.

Об авторе: востоковед, доктор филологии
Опубликовано: де Виссер М. В. Дракон в Китае и Японии. Амстердам, 1913
Перевод на русский язык: нет данных. Правка: Н. В. Бардичева, 2015

Введение

Нага в буддизме в свете их идентификации с китайским драконом

§ 2. Нага в некоторых переводах буддийских текстов

Упомянув исследования европейских учёных-буддологов, где фигурируют Наги, мы можем сопоставить их результаты с некоторыми переводами индийских текстов. Не будучи знакомы с языком санскритом, мы с благодарностью воспользовались этими переводами, чтобы проиллюстрировать буддийские легенды о драконах в Китае и Индии, ибо, как я уже заметил в Предисловии, это - единственная цель данного Введения.

Переводы Джатака профессора Коуэлла , канонического палийского текста, составленного из замечательных историй о предыдущих рождениях Будды, рассказанных им самим, содержат несколько отрывком, демонстрирующих великую магическую силу Нагов, в особенности - их царей, великолепие их дворцов и, с другой стороны, ― их беспомощность в борьбе со своими смертельными врагами, Гарудами . Наги - полубожественные змеи, очень часто принимающие человеческий облик, чьи цари живут со своими свитами в роскоши в величественных замках на дне морей, рек или озер. Оставляя мир Нагов, они пребывают в постоянной опасности быть схваченными и убитыми гигантскими полубожественными птицами, Гарудами, которые тоже часто оборачиваются людьми . Буддизм, как это обычно бывало, объявил и Нагов, и Гаруда ― могущественные фигуры индуистского мира богов и демонов ― послушными слугами будд, бодхисаттв и святых, преданно внимающими их проповедям . Таким же образом северный буддизм адаптировал богов тех стран, куда он приходил, превращая их в защитников своей доктрины, не позволяя стать её антагонистами.

Мы обнаруживаем бодхисаттву в виде царя Гаруда в другой истории , где он демонстрирует секретный способ, с помощью которого Наги часто побеждали и убивали Гаруда, а именно ― путем проглатывания больших камней, они делали себя настолько тяжёлыми, что нападавшие, пытаясь их поднять, падали замертво прямо в воду, попадая в широко раскрытые пасти Нагов. Пандара, царь Нагов, был столь глуп, что поведал эту тайну одному аскету, которого навещал и он, и глубоко его почитавший Гаруда, и вот он поддался его настойчивым уговорам и выдал эту тайну племени Нагов. Предатель-аскет немедленно выдал этот секрет бодхисаттве, который теперь смог пленить самого Пандара, схватив его за хвост и подержав головой вниз, так что тот изверг все проглоченные камни и стал лёгкой добычей. Однако, тронутый жалобами Пандара, он освободил его, и они стали друзьями, после чего отправились к вероломному аскету. Царь Нагов сделал так, что голова этого человека раскололась на семь частей, и он переродился в аду Авичи.

Та же работа содержит много Джатака, в которой часто упоминаются Наги, иногда вместе с Шакрой, Брахмой и четырьмя дэвараджа , а также божествами земли . В один из дней, когда Бодхисаттва и Ананда были Нагами для того, чтобы искупить свои прошлые злые деяния, «объясняя свой могущественный дух, они сотрясли небо и землю; они нагнали облака и вызвали дождь» . А когда Девадатта был ужасным Нага, «он проявлял всю свою силу; сверкали молнии и грохотал гром» .

Цзю цза пи-юй цзин , 舊雑譬喩経 , «Старая (версия) Самъюктавадана сутры» (смешанные метафоры), переведённая в III в. тем же Шэн-хуэем (Каталог Нандзё, No 1359), в некоторых восхвалениях упоминает Нагов как приносящих дождь. Такое существо при помощи дождя сделало земляную насыпь, вдоль которой шраманера носил рис своему учителю, такой скользкой, что тот периодически падал и вываливал рис в грязь. Учитель призвал Нага, который в виде старика простерся перед Архатом и пригласил его обедать в его дворце все дни жизни. Архат принял приглашение и ежедневно вместе со своей постелью летал во дворец Нага, входя в состояние созерцания. Но его ученик, сгорая от желания узнать, где учитель берёт такой прекрасный рис, крошки которого он обнаружил прилипшими ко дну его чашки, спрятался однажды под кроватью и, схватившись за ее ножку, прибыл с Архатом во дворец Нага. Тот, вместе с женой и толпой прекрасных женщин, почтительно приветствовал шрамана и шраманера , однако учитель предостерег последнего, чтобы тот не забывал, что он, как шраманера , являлся значительно более высшим существом, нежели Наги, несмотря на их богатства и прекрасных женщин. «Наги, - сказал он, - вынуждены претерпевать три вида страданий: их тонкая еда превращается в их ртах в жаб; их прекрасные женщины, так же, как и они сами, обращаются змеями, как только их пытаются обнять; чешуйки на их спинах лежат в противоположном направлении, так что, когда между ними попадает песок или мелкие камешки, они ощущают боль, пронзающую сердце. Потому не завидуй им». Ученик, однако, ничего ему не отвечал. Он заболел, умер и возродился сыном Нага, ещё более ужасным, чем его отец, но после смерти вновь стал человеком .

В другом месте ученики Будды сравниваются с великим Нагом, который любил приносить на землю дождь, однако, опасаясь, что земля не сможет выдержать веса воды, решил пролить его на море .

Другой Нага, способный единой каплей воды вызвать дождь в одном, двух или трех царствах и чуть ли не во всей Джамбудвипа, поместил её в высоких небесах, чтобы та не высохла .

Изгонитель Нага пошёл со своим кувшином, полным воды, к пруду, где жили эти существа, и своими магическими формулами окружил его огнём. Поскольку вода в кувшине оказалась единственным возможным прибежищем для змея, тот стал очень маленьким и забрался в кувшин .

Здесь мы видим Нагов не только как божеств дождя, но также существами, полностью зависимыми от присутствия воды и весьма боящимися огня, точно так же, как драконы во многих китайских и японских легендах.

Что касается драгоценных жемчужин, которыми Наги располагают как божества вод, то можно упомянуть историю из Мо хо сэн чжи лю , или «Учения Махасамгхика» (Нандзё, No 1119), переведённой в 416 г. Буддхабхадрой и Фа–сянем . Там мы читаем о Нага, носившем ожерелье из жемчужин, которое любил так, что предпочёл его своей дружбе с отшельником. Последний, ежедневно страдавший от колец Нага, обвившихся вокруг его тела, смог избавиться от них, лишь попросив отдать драгоценное ожерелье . Жемчужины также были у горла китайских драконов.

Авадана-чатака , сто легенд, переведенных с санскрита Леоном Феером , содержат несколько отрывков, в которых говорится о Нагах. Самый важный находится в 91-й легенде, где Супарни, царь птиц, выхватывает из моря маленького Нага и пожирает его, после чего он возрождается как Субхути и, следуя учению Будды, достигает уровня Архата. Он вспоминает о своих пятистах жизнях среди Нагов по причине длинной череды недобрых мыслей в предыдущих перерождениях. Теперь же он использует свои сверхъестественные силы, чтобы обратить и Нагов, и Гаруда, защищая первых от пятисот Гаруда, а последних ― от гигантского Нага, которого сам же и вызвал к существованию. Этим способом он учит их закону любви, и они следуют его поучениям.

В работе Ашвагхоша Сутраламкара , переведённой Эдуардом Юбером на французский язык с китайской версии в переводе Кумарадживы, часто упоминаются Наги. «Когда великий Нага вызвал дождь, лишь океан был в состоянии его принять; так же (лишь) Самгха способно воспринять великий дождь Закона» . Когда торговец по имени Котикарна посетил город Претов, эти голодные демоны поднесли жалобу, в которой содержался следующий стих: «Когда на горах и в долинах Небесные Драконы (Наги) осаждают сладкую росу, она превращается в булькающий огонь и струится по нашим телам» . «Элапатра, Нагараджа, нарушив заповеди, потревожив листья дерева, после смерти оказался среди Нагов, и никто из будд не мог предсказать - когда он сможет покинуть их» .

«Слезы тех (кто, услыхав Закон о двенадцати Нидана, тронуты и плачут от сострадания) могут полностью уничтожить Нага Васуки, выдыхающего сильнодействующий яд» .

«Ракшаса и Пишаса, злые Наги и даже грабители не смеют отрицать слова Будды» .

Злые Наги охраняли большое дерево, стоявшее посреди широкого пруда, убивая всякого, кто осмеливался срывать с него ветку или листок. Когда пришли бхикшу , чтобы срубить дерево для постройки ступы, люди и брахман предостерегали их, чтобы они не делали этого, поскольку существовала вышеуказанная опасность, но бхикшу ответили: «Что касается ядовитых Нагов, то ты, брахман, прославляй себя их посредством. Мы же полагаемся на Нагов всех людей (Будду), веруем в него, прославляя себя его посредством… Среди всех ядовитых Нагов, этому царю Нагов ты должен поклоняться с упорядоченными мыслями. Будда сладок и спокоен, он - царь всех существ, его мы почитаем, Совершенного, Бхагавата. Кто сможет подчинить ядовитого Нага, если не ученики Будды?» Затем они срубили дерево, и, к удивлению брахмана, не возникло ни облаков, ни грома, ни волшебных признаков гнева Нагов, как это случалось ранее, когда человеческая рука касалась хотя бы листка с этого дерева . Брахман, высказал свое изумление и озлобленность, поскольку подумал, что они воспользовались магическими заклинаниями, лег спать, и во сне Наги обратились к нему с такими словами: «Не гневайся; сделанное ими имело целью поклонение мне. Они ни поносили, ни ранили меня, ибо мое тело теперь поддерживает ступу; более того, дерево стало бруском в этой ступе, и я могу её охранять; ступа Дашабала, Восторженного, мог ли я когда-либо сподобиться охранять её (если бы не этот случай)?… Была и ещё одна причина, по которой у меня не было достаточно сил (чтобы сопротивляться Будде). Я собираюсь открыть тебе эту причину, слушай внимательно: Такшака, царь Нагов, лично пришёл сюда и сделал дерево своим; мог ли я защитить его? Элапатра, царь Нагов, сам пришёл на это место с Вайшрамана: хватило ли бы моей силы, чтобы противостоять этим Дэвам и Нагам, полным величия?» Пробудившись, брахман стал монахом.

Эта примечательная история показывает нам Нага, как существо, населявшее пруд, однако являвшееся в то же время демоном дерева, - в этой функции мы часто обнаруживаем змеев в китайских и японских легендах, но никогда - в индийских легендах о Нага. Как божество дождя и грома он, как считается, способен в гневе нагонять облака и греметь с небес. Такшака и Элапатра упоминаются здесь как могущественнейшие из царей Нагов, а Вайшрамана, охранитель Севера, царь Якшас, вероятно спутан с Вирупакша, охранителем Запада, царем Нагов. Вся легенда ― типический образчик того, как буддизм подчинял себе прочие культы.

Узнав о характере Нагов из этих буддийских писаний, посредством которых они стали известны в Китае и Японии, мы можем сделать шаг в ином направлении, обратившись к Катхасаритсагара , или «Океану потоков сказаний». Эта «самая большая и наиинтереснейшая коллекция» историй была составлена кашмирским придворным поэтом Сомадэва, «одним из наиболее выдающихся индийских поэтов» , в XI в. нашей эры, однако исходное собрание, его источник, озаглавленный Брихаткатха , гораздо старше и, по проф. Шпейеру, «должно быть, было составлено в тот период индийской истории, когда буддизм распространял своё влияние на индуистское сознание бок-о-бок с шиваизмом, а также многочисленными вариациями сектантских и местных верований, ритуалов и теософий. Основная легенда и большое количество прочих эпизодов ― шиваистские истории, что можно было предполагать хотя бы потому, что первым рассказчиком являлся не кто иной, как сам Верховный Бог Шива». Рядом с легендами буддийского в этой работе обнаруживаются небольшие подборки историй даже чисто мифологического толка ведической эпохи. Среди большого количества интересных легенд в Катхасаритсагара , переведенной Тауни (1880–1884), есть несколько, в которых Наги играют более или менее значимую роль.

Первое, что бросается в глаза ― это полное отсутствие отрывков, посвященных их способности вызывать дождь. Соединив это с подобными же наблюдениями, сделанными выше относительно Джатака в издании Коуэлла, мы склоняемся к тому мнению, что эта часть характера Нагов была разработана северными буддистами. Исходные концепции этих полубожественных змеев, живущих в воде или под землёй, придавали им силы нагонять облака и вызывать гром, а также самим проявляться в виде облаков, но ― не вызывать дождь. Разумеется, очень просто сделать заключение, что божества облаков производят дождь, однако, как кажется, эта идея, превратившая их в благодетелей человечества, впервые зародилась в умах приверженцев школы Махаяна. По исходным же представлениям, напротив, они давали выход своему гневу лишь в пугании людей густыми облаками, громом и землетрясениями. В этом отношении весьма интересна следующая история, которую мы находим в Катхасаритсагара .

В лесу Виндхья в северной области стояло одинокое дерево ашока , а под ним в озере располагался величественный дворец могучего царя Нагов по имени Параватакша, владевшего бесценным мечом времён сражений богов и Асуров. С целью завладеть этим мечом один аскет с помощью принца и его слуг бросил в воду заговорённое горчичное зёрнышко, очистив его, таким образом, от покрывавшей пыли, и принялся делать приношения с помощью чар, подчиняющих змеев. И силой своих заговоров он победил такие препятствия, как землетрясения, облака и т. п. Затем из дерева ашока вышла небесная нимфа, бормоча заговоры и позванивая своими драгоценными украшениями, и, подойдя к аскету, она пронзила его долгим взглядом любви. И вот аскет потерял контроль над собой и забыл свои заговоры; прекрасная же, обняв его, вырвала из его рук сосуд подчинения. После этого змей Параватакша получил свою возможность и вышел из того дворца, подобно густому облаку в день гнева. Затем небесная нимфа исчезла, а аскет, обнаруживший, что обнимает ужасную змею с горящими глазами и страшно ревущую , умер от разрыва сердца. Уничтожив его, змей лёг рядом с жуткими останками и проклял Мриганкадатта (принца) и его слуг за помощь аскету следующими словами: «Поскольку вы совершили то, что было совершенно не необходимо, прийдя сюда с этим человеком, на некоторое время вы будете разлучены». Затем змей исчез, а у всех их одновременно глаза застила тьма, и они также лишились возможности слышать звуки. И они немедленно пошли в различных направлениях, разделённые силой проклятья, хотя искали друг друга и выкликали имена близких.

Наги, портящие посевы, упоминаются в другом отрывке, где Сваямпрабха, царица Асуров, живущих в земле Патала, «заручается обещанием (царя Мерудхваджа), что Наги не будут портить посевы» . Семь Патала ― подземный мир, «дом змеиной расы под покровом земли», а также ― Асуров, «давным давно избежавших уничтожения в великой схватке между богами и Асурами», бежавших в Патала и поселившихся там. Что касается Нагов, проживающих в земле Патала, то мы можем прибегнуть к следующим отрывкам из Катхасаритсагара . «На самом дальнем берегу он установил победный столб и выглядел, как царь змей, поднявшийся из подземного мира и молящий о безопасности в Патала». «Ты не забыл, как он пошел в Патала и там женился на дочери Нагов, чье имя было Сурупа?» Когда Кадру и Вината, две жены Кашьяпа, спорили о цвете лошадей солнца, они договорились, что та, кто окажется неправой, станет рабой второй. Кадру, мать змей, склонила своих сыновей, чтобы те загрязнили лошадей солнца, плюнув в них ядом; таким образом, они стали выглядеть чёрными, а не белыми, и Вината, мать Гаруда, царя птиц, была побеждена этой уловкой и стала рабой Кадру. Когда Гаруда пришел, чтобы освободить её, змеи потребовали взамен нектар из молочного моря, который боги начали сбивать, и Гаруда пошёл к молочному морю и проявил свою великую силу, дабы добыть нектар. «Тогда бог Вишну, довольный его мощью, соблаговолил сказать ему: «Я доволен тобой, выбери себе дар». Гаруда же, рассерженный тем, что его мать превратили в рабыню, просил Вишну о следующем даре ― «Да будут змеи моей пищей». Вишну согласился, и Гаруда, получив нектар, пообещал Индре сделать так, что змеи не смогут его потребить. Он поставил нектар на постель из травы куша и пригласил змей отведать его после того, как они отпустят его мать. Те так и поступили, и Гаруда ушёл с Вината, однако, когда змеи собирались попробовать нектар, сверху обрушился Индра и унёс сосуд. Тогда змеи в отчаянии стали лизать ту кровать травы дарбха , надеясь, что на ней остались капли нектара, однако в результате их языки раздвоились и так и остались навсегда. Излишняя алчность ни к чему хорошему не приводит. Змеи не получили нектара бессмертия, а их враг Гаруда, силой дара Вишну, стал налетать сверху и поедать их. И так повторялось снова и снова. И, покуда он так нападал на них, змеи в Патала были полумертвыми от страха, у женщин случались выкидыши, и вся змеиная раса стала на грань исчезновения. И Васуки, царь змей, видя его там ежедневно, счел, что змеиный мир разрушен единым ударом; затем, после размышления, он предпочёл обратиться к Гаруде с непревзойденной мощью с призывом и заключить с ним следующее соглашение: «Я буду ежедневно посылать тебе одну змею на съедение, о, царь птиц, на гору, поднимающуюся из песка морского дня. Однако ты не должен поступать столь глупо, чтобы входить в Патала, ибо, уничтожив змеиный мир, ты сам расстроишь все свои планы». Когда Васуки сказал ему это, Гаруда согласился и стал ежедневно поедать в том месте присланную ему змею, и этим неисчислимое количество змей нашли там свою смерть». Так рассказала змея, чья очередь была отправится на съедение к Гаруде, Джимутавахана, «сострадательной инкарнации бодхисаттвы», сыну Джимутакету, царя Видьядхара на горе Химават. И Джимутавахана, «эта сокровищница сострадания», счёл, что он получил возможность предложить себя и этим спасти жизнь змеи. Он взошел на камень жертвоприношения и был унесен прочь Гарудой, который начал пожирать его на вершине горы. В тот момент с небес пролился дождь цветов, и Гаруда перестал есть, однако сам Джимутавахана попросил его продолжать. Тут подоспел змей, вместо которого он предложил себя, и закричал издалека: «Остановись, остановись, Гаруда, он ― не змея; я ― тот, кто предназначен для тебя!» Гаруда пришел в большое отчаяние и был готов даже броситься в огонь, чтобы очиститься от такой вины, однако он последовал совету Джимутавахана никогда более не есть змей и возродить тех, кого он уже пожрал. Богиня Гаури, пролив нектар на Джимутавахана, сделала его вновь целым и здоровым, а Гаруда принёс с небес нектар бессмертия и побрызгал им по всему берегу моря. «От этого все змеи (чьи кости лежали там) возродились целыми, а тот лес, кишевший различными змеиными племенами, стал походить на Патала, и все они пришли поклониться Джимутавахана, поскольку у них уже не было прошлого ужаса перед Гарудой» .

Земля Патала, семь подземных миров, один из которых назывался Расатала (иногда ассоциировавшийся с Патала) , была населена Нагами, Асурами, Даитья и Данава (два класса демонов, противостоявших богам и идентифицировавшихся с Асурами). Существовали храмы богов (Шива , Дурга , Бог Огня) , которым поклонялись демоны. Что касается входов, то они описаны как горные пещеры , или «проходы в воде» , или чудесные флагштоки, поднимавшиеся из моря с прикреплёнными к ним знамёнами, который указывали дальнейший путь . Иногда царям людей позволялось посетить эту чудесную страну. Например, Чандрапрабха, сделав приношение Шиве и Рудре, затем, вместе со своей царевной, министрами и Сиддхартхой во главе вошли в проход в воде, указанный Майя, и, пройдя долгий путь, прибыли туда . А царь Чандасинха вместе с Саттвашила бросились в море и, следуя за тонущим флагштоком, достигли прекрасного города . Также царь Яшахкету, нырнув в море, внезапно увидел величественный город с дворцами из драгоценных камней, садами, резервуарами для воды, деревьями мечты, исполнявшими любое желание, и прекрасными девушками . Это совпадает с описаниями дворцов Нага, которые мы находим в Джатака.

Дворец Васуки, царя змей, упоминается в той же работе . В его честь была устроена процессия, его славили собравшиеся толпы. Его каменное изображение поставили в храме, наполненном длинными гирляндами цветов, похожими на змей, и «напоминавшем пучину Патала». К югу лежало большое озеро, священное для Васуки, «заросшее белыми лотосами, напоминавшими собранные воедино искорки света от сверкания драгоценностей на змеиной груди; по краям росли синие лотосы, казавшиеся облаками дыма из огня змеиного яда; в воду свисали ветви деревьев, которые виделись поклоняющимися со своими цветами, пригнутыми ветром книзу».

В других отрывках говорится о том, как Нага принимали человеческий облик : либо с целью ускользнуть от Гаруды (который в этой работе всегда описывается как одно существо), либо ― чтобы обнять Наги. В первом случае Гаруда сам преследует Нага в человеческом облике, а во втором змея-бог, узнав, что жена изменила ему, пока он спал, «изверг пламя изо рта и превратил их обоих (жену и её любовника) в пепел».

Гирлянда джатак» («Джатакамала») - сборник буддийских рассказов (джатак), созданный около IV в. знаменитым древнеиндийским поэтом Арья Шурой. Джатаки - это литературно обработанные народные сказания и легенды о деяниях Будды, совершенных им в его многочисленных перерождениях, в облике различных людей, животных и богов. Занимательные сюжеты служат фоном для назидательных отступлений, для поучений в духе буддийской этики.

Перевод, выполненный известным индологом акад. А.П.Баранниковым, был после его смерти завершен и доработан видным санскритологом О.Ф.Волковой и снабжен ее примечаниями. Книга была издана в серии «Памятники литературы народов Востока» в подсерии «Переводы» (1962 г.).

В новом издании впервые публикуются две тибетские иконы-танки из собрания Государственного музея искусства народов Востока, иллюстрирующие сочинение Арья Шуры, и статья о них Т.В.Сергеевой.

Скачать

Сиддхартха
Оригинальное название:Siddhartha
Страна: США
Жанр: Драма, Экранизация
Год выпуска: 1972
Cубтитры:русские субтитры
Режиссер: Конрад Рукс / Conrad Rooks
В ролях: Шаши Капур, Сими Гаревал, Рамеш Шарма, Пинчу Капур, Зул Веллани, Амрик Синт, Кунал Капур, Санти Хиранант
Видео: DivX5, 528x224 (2,35:1), 1046 kbps, 29,970 fps
Аудио: MP3, 2/0 ch, 128 Kbps CBR, 48 KHz, 16 bit
Продолжительность: 01:22:45
Качество видео: DVDRip
Формат видео: AVI
Размер:702Мб

О фильме: Фильм Сидхартха поставлен по книге Германа Гессе. Молодой брамин в поисках просветления посвящает свою жизнь медитации и практикам, но чувствует неудовлетворенность и безуспешность всех своих попыток обрести свободу. Однажды его посещает понимание, что все усилия и техники только укрепляют его Эго. Он приходит к Будде (всё происходит во время Гаутамы Будды) и говорит, что дальше будет следовать своим путем. Но возвращение к мирской жизни, также, не приносит продолжительного удовлетворения и покоя. И тогда он постигает суть срединного пути и простой естественной жизни в настоящем моменте, без усилий и стремлений что-либо получить. Фильм хорошо показывает процесс поиска просветления, через который проходят все духовно-ищущие: долгий поиск, разочарование и неожиданное спонтанное обретение понимания, что всё уже хорошо так, как оно есть и искать было нечего.

Скачать c turbobit.net Сиддхартха (702 Мб)
Скачать c depositfiles.com Сиддхартха (702 Мб)

Год выпуска: 1998
Жанр: Документальный
Выпущено: Россия, ТВ-ОАЗИС
Качество: VHSRip
Видео: DivX, 1497 Кбит/с, 720x406
Аудио: MP3, 2 ch, 128 Кбит/с
Продолжительность: 01:02:08
Язык: Русский
Формат:avi
Размер:728 Мб

О фильме: Пламя судьбы облагораживает или испепеляет-каждому воздаётся по природе его... Как устоять в житейской карусели соблазнов и наваждений, как найти ключ к своему истинному "Я"? Каждый выбирает свой путь: кто следует по привычной колее, кто обращается к древней мудрости. О чём говорил Будда своим ученикам? Трудно ли быть монахом в современном городе? К чему стремятся наши современники, выбравшие буддийский путь духовного совершенствования? С миром символики буддийского искусства познакомит историк Ольга Хижняк. Вы увидите также фрагменты знаменитой мистерии Цан, снятые в Тибете. и в Петербургском дацане. В фильме приводятся фрагменты бесед с Геше Джампа Тинлеем и Андреем Терентьевым, главным редактором русского отделения буддийского издательства "Нартанг".Вторая часть фильма посвящена семинарам Мастера Сюи Минтана в России, который является продолжателем линии преемственности школы Чжун Юань цигун.

Скачать c turbobit.net (728 Мб)
Скачать c depositfiles.com (728 Мб)

Год выпуска: 2006
Жанр: Документальный
Выпущено: ВГТРК
Режиссер: Ирина Коновалова
Язык: Русский
Качество: IPTVRip
Видео: DivX, 1275 Кбит/с, 560x304
Аудио: MP3, 2 ch, 128 Кбит/с
Продолжительность: 00:07:03
Размер: 71 Мб

О фильме: Снятый в формате предельно лаконичной "экранизированной энциклопедии", фильм расскажет о легендарном индийском духовном учителе Будде Гаутаме, ключевой фигуре буддизма.