Короткие мифы на татарском языке. Татарский народный фольклор

Легенды

Казань. Чертово городище и Казанская Божия Матерь
SmartNews собрал легенды Татарстана

Практически каждый город нашей большой страны таит в себе легенды и предания, которые местные жители передают друг другу из уст в уста десятки, а то и сотни лет. Их рассказывают детям и внукам, путешественникам, гостям, собирают в сборники, сочиняют про них песни. Мы собрали самые интересные и содержательные легенды российских регионов, на основе которых можно составить альтернативную историю страны.

~~~~~~~~~~~

По теме: || || ||

В легендах народ Татарстана выразил свои идеалы и ценности. В рассказе о гордой царице Сююмбике он восхваляет верность, а в повести о сестрах, улетевших от врагов в виде 12 голубиц, прославляет смелость. SmartNews отобрал самые интересные и таинственные легенды края.

Подземные ходы на Кремлевском холме

Таинственные легенды связаны с подземными ходами и катакомбами, которые якобы пронизывают весь Кремлевский холм. Одна из древних легенд гласит, что под Казанью существует большое подземное царство, где обитает огнедышащий дракон. Кстати, впервые о подземной Казани в летописях стали упоминать во времена завоевания ее Иваном Грозным. Известно, что войска Грозного вели подкопы под стены Казанского кремля. Подкоп вели из Даировой бани на берегу Булака, пользуясь ее мощными каменными сводами как надежной защитой от обстрела. Прокопав галерею в сто сажень, осаждающие услышали голоса жителей, идущих по подземелью за водой, и вкатили в подкоп бочки с порохом.

Не только любители легенд, но и историки не раз говорили о том, что Кремлевский холм и прилегающая к нему часть кряжа, на которой лежит улица Кремлевская, изрезаны подземными ходами. Как факт, известны адреса в этом районе, где находятся входы в подземелья, — подземелье Гостинодворской церкви, остатки которой находятся во дворе Госмузея РТ (ход из церкви вел в сторону Кремля), подземелье неподалеку на улице Чернышевского, подземелье под усадьбой Боратынских, родственников русского поэта Евгения Боратынского.

— Подземелья сохранились фрагментарно. Верхний холм, где улица Кремлевская, сам Кремль, особенно от Кремля до Императорского университета, а также улица Баумана — там подземелье испещрено ходами. В моем детстве мы половину улицы Баумана проходили из подвала в подвал. Потому что купцы были людьми рачительными и строили дома не с одним уровнем подвала, а двухэтажные подвалы для хозяйственных нужд. В основном эти подземные ходы завалены, находятся в плохом состоянии. Остался подземный ход от Александровского Пассажа в сторону дома Пчелина (бывшая академия госслужбы при президенте РТ). Там на уровне подвала есть гардеробная, где во время реконструкции открывался свод, в который вполне могла пройти лошадь с телегой. Ход от дома Пчелиных шел в сторону улицы Профсоюзной. Также от этого дома ход шел в сторону Казанской духовной семинарии, где сейчас находится геофак университета. В районе Черного озера в начале 60-х годов прошлого века просматривался подземный ход в сторону Кремля. И от магазина «Красный Восток», по диагонали от ЗАГСа, в XIX веке уровень подвалов уходил на глубину чуть ли не 12 метров. Во время строительства Кул-Шарифа открылись подземные ходы в сторону одной из сторожевых башен. Ну и самый знаменитый подземный ход — Тайницкой башни, который защитники Кремля в 1552 году использовали, чтобы добывать воду из ключа. Эти подземные ходы сохранялись до середины XX века, послевоенное поколение их еще могло видеть и изучать.
Анатолий Елдашев

Есть легенда, что существует подземный ход к Казанскому кремлю от памятника на воде — церкви Спаса Нерукотворного, крупной братской могилы, где похоронено не меньше 10 тыс. русских воинов. Там действительно есть подземная галерея по периметру церкви на глубине 3 метров. Изначально этот храм стоял на левом берегу Казанки, после подъема Волги, связанного со строительством Куйбышевской ГЭС, памятник оказался на островке.

— По преданиям, когда татары оказывались в окружении, то действовали хитро — не зря же сохранилось такое старинное выражение для обозначения хитрости, как «хитрый татарин». Они совершали налеты отрядами в тыл врага, используя подземные ходы. Татар боялись и даже связывали их неожиданные появления с чем-то мистическим.
Любовь Ковалева

Легенды о Сююмбике. Трагическая история любви

Одна из достопримечательностей современной Казани — башня Сююмбике. Она является таким же символом города, как Эйфелева башня для Парижа. Башня Сююмбике — это знаменитое многоярусное падающее здание высотой 58 метров. С ней связано немало легенд. Название свое башня получила по имени последней казанской царицы — Сююмбике. По одной из версий, она была построена в начале XVII века как дозорная, по другой — ее считают мавзолеем в честь мужа царицы Сююмбике Сафа-Гирея, другие видят в ней минарет бывшей Муралеевой мечети, на месте которой была позднее построена Дворцовая церковь.

Однако самая поэтическая легенда о Сююмбике — это романтическая любовь Ивана Грозного к татарской царице. Однажды русский царь увидел ее портрет и пленился красотой татарской ханши, он захотел взять ее в жены и сделать царицей в Москве. Однако гордая Сююмбике ответила отказом. По легенде, именно это и стало причиной похода русских на Казань. После захвата города Сююмбике приняла предложение царя. Однако она поставила ему одно условие: выстроить за неделю башню, такую же стройную и высокую, как она. Семь суток без отдыха трудились мастера, возводя каждый день по ярусу. Когда башня была готова, поднялась на нее неприступная Сююмбике, взглянула в последний раз на родные края и свой народ и бросилась с вершины на острые камни, лежавшие у подножия башни. С тех пор и носит башня имя великой казанской царицы.

— Высота башни Сююмбике — 58 метров. По легенде, царица сказала царю, чтобы он построил самую высокую башню, выше всех минаретов. И даже в наши дни в ансамбле Кремля эта башня остается самой высокой. Даже когда строили Кул-Шариф в 2005 году, его минарет не сделали выше 57 метров. То есть и сегодня эта башня выше всех минаретов города.
Любовь Ковалева , экскурсовод, менеджер Туристско-информационного центра Казани

Башня Сююмбике в Казанском кремле

Однако большинство краеведов и историков считают повесть о башне Сююмбике не более чем легендой.

— Это поздняя легенда конца XVII — XVIII века. Да и сама башня никакого отношения к Сююмбике и временам Казанского ханства не имеет. Это более позднее название. Это дозорно-проездная башня времен Петра I, 1709-1713 годов постройки, она закрывала внутреннее пространство губернаторского дворца. И долго она была безымянной. Павел Свиньин, редактор столичного журнала «Отечественные записки», посещая Казань в начале 1820-х годов, увидел эту крепостную башню и предложил назвать ее Сююмбекиной башней по названию популярной в народе царицы Сююмбике. И с его легкой руки это укоренилось и потом было поддержано профессором Казанского университета Михаилом Рыбушкиным. Ее называли «Сююмбекина башня». Это привилось. До революции ее верхушку украшал герб Российской империи — двуглавый орел. В 1918 году появился полумесяц. В советское время там был просто шпиль, а в начале 1990-х годов опять установили полумесяц.
Анатолий Елдашев , историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии

Легенда о Чертовом городище

Чертовым городищем в Татарстане называют место вблизи города Елабуги и реки Камы, на высоком берегу которой стоит старая каменная башня возрастом более тысячи лет. Эта башня стала символом Елабуги. Ее древность и таинственность послужили возникновению в народе большого числа мифов и легенд, зачастую жутких и пугающих.

По одной из легенд, в этой каменной башне в прежние века жил страшный змей-оракул с испепеляющим взглядом. Он знал и прошлое, и будущее, и все вокруг боялись его и поклонялись ему. Может быть, говорит легенда, это был и не змей, а какое-то нечто, монстр, дикий зверь, чудовище, не ведающее жалости. Предсказания змея всегда сбывались, и к нему, несмотря на страх, приезжали люди с разных сторон, и бедные, и знатные. В качестве платы змей требовал богатые дары, лучшие кушанья и даже красавиц для утехи. И вот эти красавицы приносили, согласно легенде, жуткое потомство. Это были странные создания, похожие на людей и на леших одновременно. В татарском фольклоре существует название для таких существ — шурале, дети змея и живой женщины, маленькие горбатые существа с частью мозга, выступающей наружу. Нигде не говорится, что эти создания наносили кому-то вред, но пугали они своим видом людей до смерти.

Однако змей исчез из этих мест, и случилось это, когда Булгарское царство было разрушено полчищами Тамерлана. Тогда змей вместе со своими заложницами улетел в другие края. А их дети, по легенде, расселились по всему миру.

— На месте этого городища находился прежде Костромской монастырь и монастырское село, который был закрыт в конце XVIII века во время секуляризации. В монастыре использовали дозорную башню, вероятно оставшуюся с булгарских времен. Благодаря хлопотам городского головы Елабуги в середине XIX века Ивана Шишкина, купца и отца знаменитого художника, древность не пропала: он выделил средства на ее реставрацию, подновил.
Леонид Абрамов

Легенда о Девичьей горе

К северо-западу от села Билярск в Татарстане есть сказочный уголок природы. В живописном лесу у подножия горы Хужалар-Тавы («гора хозяина») бьет родник с кристально чистой и целебной водой, который стал своего рода духовным центром, объединившим три религии: язычество, мусульманство и христианство. На самой горе издавна располагалось языческое святилище — древние булгары приносили здесь жертвы своему главному богу Тенгре. На вершину этой горы ведут лестничные ступени — их больше трехсот. По преданию, если хочешь получить исцеление, то нужно преодолеть крутой подъем и обойти семь раз вокруг стоящего на вершине большого черного камня. Причем за камень нужно держаться одной рукой.

Относительно этого места существует много разных легенд, причем как христианских, так и мусульманских. Православные называют родник в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». Христиане верят, что ключ — это «слезы святой, которые она проливает над грехами рода человеческого». А легенда гласит: «Пропала однажды из местной церкви почитаемая икона. Вскоре татарская девушка увидела икону русского бога, плавающую на поверхности близлежащего озера. Девушка захотела достать икону, и святыня сама подплыла к ней. Икону водворили на место, но в ту же ночь она опять пропала. И снова та же девушка увидела ее посреди все того же озера, но икона больше не далась ей в руки. Внезапно раздавшийся голос сказал девушке: “Если желаешь меня поймать, прими христианство. И я сама приду к тебе в руки и больше из церкви не исчезну”. Девушка приняла христианство, и местные жители стали почитать ее как святую. А местом ее захоронения стал склон горы, из-под которой и забил святой ключ».

А вот по татарской легенде, когда-то на этом месте находился древний город, которым правил Тырышмал-ходжа. Было у него двенадцать умных и прекрасных дочерей. Однажды на город напали враги, и в жестокой битве многие сложили свои головы. Защищавшие город вместе с отцом девушки были схвачены и приведены на то место, где сейчас стоит гора Хужулар-Тавы. Враги приказали им носить землю и насыпать целую гору, на вершине которой враги хотели закопать отца с дочерьми живьем — в назидание непокорным. Однако случилось чудо: красавицы обратились ясными звездами и вознеслись на небо (по другой версии — лебедями и голубицами), а их отец Тырышмал-ходжа бросился с горы и превратился в источник, который и по сей день почитается святым. В память о тех событиях гора зовется в народе Девичьей.

— Это древняя булгарская легенда. Она повторяется в разных местах. Помимо Билярска, Девичья гора есть также в соседнем Аксубаевском районе. И там, и в Билярске рассказывают про девушек, которые сражались с врагами, укрываясь в крепости, а потом они улетели птицами — голубицами или лебедями. А вообще Билярск всегда был важен как для православных, так и для мусульман. Там святой источник бьет, к которому стекалось несколько десятков тысяч людей со всего Закамья на Троицу. Православные почитали святой ключ как место обретения иконы Божией Матери «Живоносный источник», хранившейся в билярской церкви. Причем православные люди шли по 30-40 километров крестным ходом: привязывали на колени дощечки и двигались ползком. И в гору поднимались так. Глина на горе считалась чудодейственной. Биляр издревле считался одной из главных святынь у мусульман, несмотря на то что город исчез в монгольском нашествии в XIII веке. Это место показывает общность наших культур.
Леонид Абрамов , краевед, культрегер, издатель книг по истории Татарстана

Легенды об иконе Казанской Божией Матери

В наши дни одной из самых почитаемых и известных в мире икон является икона Казанской Божией Матери. По легенде, в которой есть как правда, так и народная фантазия, икона была найдена 23 июня 1579 года. В этот день в доме стрельца Даниила Онучина, стоявшем в начале нынешней Большой Красной улицы в Казани, вспыхнул пожар, испепеливший затем большую часть города. Вскоре после этого дочери стрельца Матрене во сне явилась Богородица и поведала о том, что на месте сгоревшего дома скрыт ее Пречистый Образ. Взрослые не приняли всерьез рассказ девочки, хотя сон приснился ей еще дважды. Тогда десятилетняя Матрена вместе со своей матерью начала поиски самостоятельно. На том месте, где прежде стояла печь, на глубине двух вершков она нашла образ Богоматери с младенцем на руках, завернутый в старый рукав от одежды вишневого цвета, но краски на ней светились первозданной яркостью. Представители духовенства, городской власти, горожане — все собрались, чтобы увидеть икону, — весть о ней облетела Казань. Образ отнесли со всеми почестями в ближайший храм Николы Тульского, а затем перенесли в собор.

Вскоре после обретения иконы всем стало известно о ее чудотворной силе. Позднее выяснилось, что это был список с Богоматери, именуемой Одигитрией, то есть путеводительницей. Список с чудотворной иконы был отправлен в Москву, царю Ивану Грозному. Он приказал построить на месте обретения иконы церковь и устроить при ней девичий монастырь. Матрена постриглась в него, приняв монашеское имя Марфа. Она стала первой из сорока инокинь этого монастыря, а потом и его настоятельницей.

Обретенная икона никогда не покидала Казань, только список с нее в Смутное время был привезен в Москву. Известно, что там он сотворил чудо. При осаде поляков, занявших Москву в 1612 году, русское ополчение долгое время не могла добиться успеха. Тогда список с образа был передан казанцами князю Дмитрию Пожарскому. После строгого трехдневного поста по всей земле Русской, когда даже младенцы и домашние животные не ели пищи, только читали молитвы перед иконой Казанской Божией Матери, архиепископу Арсению ночью во сне явился сияющий Божественным светом преподобный Сергий Радонежский и возвестил, что «завтра Москва будет в руках Пожарского». Новость объявили всем, и наутро, воодушевленные небесным заступничеством, русские выбили поляков из Китай-города, а затем освободили и Кремль. Так закончилась эпоха великой Смуты.

Велика была роль чудотворной иконы и во время Великой Отечественной войны. В блокадном Ленинграде совершили крестный ход с иконой, и там сбылось пророчество, сказанное еще Петру I святителем Митрофаном, что, «пока икона находится в городе, вражья нога не ступит в него». В боях за Сталинград икона защищала Россию на последнем пятачке земли, была она и под Кёнигсбергом, и на других участках фронта, где приходилось особенно туго.

Однако оригинал иконы, находившийся в Казани, был утрачен в 1904 году.

— Икона была утрачена в июне 1904 года. Ее выкрали из храма, а вместе с ней и икону Спасителя. Икону грабители рассекли топором. По легенде, в этом святотатстве участвовали старообрядцы, но это никакими источниками не подтверждается.
Анатолий Елдашев , историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии

Акафист иконе Казанской Божией Матери

Наталия Фёдорова, Татьяна Леонова,
Наталья Гребнева, Станислав Захаркин
SmartNews, 31 января 2014

Мифы, легенды и сказания - неотъемлемая часть культуры любого народа, которая является бесценным нематериальным наследием всего человечества.

В данной статье мы рассмотрим десять наиболее популярных (на наш взгляд) , связанных с различными мифическими существами и реальными персонажами.

* * *

Зилант - крылатый змий на птичьих лапах. Исторический символ города Казань.

Согласно одной из легенд, во времена основания Казани, на окраине города, обитал , наводивший страх на местных жителей. Однажды хан, строивший крепость, после совета со старейшинами, решил подослать к Зиланту самого смелого и проворного юношу, с тем, чтобы тот прогнал его. В кровопролитном бою юноша одолел змия, но и сам погиб. В память о павшем герое благодарные жители поместили изображения Зиланта на герб своего города, который красуется на нем и по сей день.

Однажды молодой джигит отправился в лес за дровами и встретил там , который предложил дровосеку сыграть с ним в щекотку. Тот согласился, но при условии, что Шурале сначала поможет ему заполнить хворостом повозку. Ничего не подозревающий лесной дух согласился и, сунув, «по неосторожности», свои худые и длинные пальцы в щель бревна, застрял. А находчивый джигит целый и невредимый вернулся домой...

Также, помимо этой легенды, существует множество других, в которых глуповатый Шурале становится жертвой своих слабостей, в частности, легенда о скачке на обмазанной смолой лошади.

Одним жарким летним днем деревенский мальчик, случайно подсмотрев на реке за , украл у нее, забытый на мосту, золотой гребень. Этой же ночью к дому юного воришки пришла разъяренная ведьма и потребовала вернуть украденное назад. После короткого диалога с водяной, напуганная мать мальчика вернула гребень законной хозяйке...

Существует множество версий относительно происхождения названия города Казань. По одной из них, татарский народ в поисках места для основания города обратился за помощью к шаману, который посоветовал поставить город там, где сам собою закипит врытый в землю котел с водой. После долгих поисков, такое место нашлось у слияния двух рек - Казанки и Булака, где и заложили новый град, который, в честь чуда-котла, назвали - Казан.

Однажды Иван Грозный, плененный сказочной красотой татарской царицы Сююмбике, послал к ней своих сватов, но получил отказ. Тогда обиженный царь решил применить силу - собрал большое войско и осадил Казань. Сююмбике, чтобы спасти свой город и народ от смерти, согласилась выйти замуж, но при одном условии, если московский царь за семь дней построит в Казани семияросную башню, достойную ее красоты. Через семь дней башня была готова. Тогда гордая Сююмбике, поднявшись на самый верх башни, бросилась с нее вниз головой, превратилась в белую лебедь и улетела. С тех пор башня называется ее именем.

09.11.2016

© Тимур Исмай
Альфия Кудякова

© Все права на статью и фотографии в ней принадлежат ее автору и татарскому интернет-журналу «Кара Аккош» (сайт). Полное или частичное копирование материалов сайта возможно только с письменного разрешения редакции татарского интернет-журнала «Кара Аккош».

Мифология татар в своей основе мусульманская.

Из домусульманских мифологических представлений сохранились некоторые образы низшей мифологии. Ряд мифологических персонажей связан с древними традициями местного, видимо, угро-финского населения, которое влилось в состав татар (например, из мифологии мари и удмуртов).

Древнетюркские и иранские мифологические представления отражены слабо.

Многие персонажи низшей мифологии татар и башкир не известны большинству других тюркоязычных народов: бичура, шурале, убыр, духи - хозяева жилища (ой иясе, обзар иясе, йорт иясе), дух - хозяин воды су иясе, чудовищная змея юха (см. Ювха), привидение оряк, олицетворения болезней улят, чячяканасы и др.

Вообще татарские баснословные и мифические существа, кажется, удобно можно подвести под следующие два отдела:

1) существа, обитающие в воде,

2) существа, живущие на суше.

К первым относятся следующие сказочные существа: су-бабасы, су-ияси, су-анасы, юха;

а ко вторым: убыр, албасты, уряк, бичура, уй-ияси” абэар-ияси, чячяк-анасы, чячяк-ияси, шюряли, джин и диу-пэри.

Рассмотрим прежде сказочных существа, стихия которых вода.

1) Под именем су-бабасы татары разумеют живущего в воде (по собранным мною сказкам именно в озере) повелителя воды, водяного деда. Но ни в одной сказке не видно, чтобы дед этот выходил когда-либо из воды и относился к людям непосредственно; на это у него, как видно, есть родственное ему существо, вроде слуги, докладчика и исполнителя его повелений, это -

2) Су-ияси (то есть “водяной хозяин”). В одной из записанных мною татарских сказок, су-ияси является татарину в образе бойкого мальчишки, посредника между татарином и своим повелителем, водяным дедом, - и образе посредника глуповатого, трусливого, неопытного, не знающего хорошенько татарина, но более сильного, чем татарин и менее, чем медведь.

3) Су-анасы , как показывают сами слова, есть существо женского пола, ибо по-русски означает “водяную мать”. Так как у татар нет более имен водяным существам, исключая юхи, неродственной по своему происхождению описанным сейчас, и так как, по словам татар, сказанные существа родственны между собою, то я заключаю, что су-анасы есть мать су-ияси и жена су-бабасы. Еще надобно заметить, что су-анасы бывает иногда видима нечаянно подошедшему к воле татарину в образе женщины, чешущей себе гребнем волосы - видима и днем и ночью. Больше ничего не могу о ней сказать; замечу только, что в рассказах слово су-анасы татары часто и по произволу заменяют словом су-ияси. Разумеется, не могло быть этого в старину; иначе к чему два слова для одного понятия?

Впрочем, что касается до того, что, по понятиям татар, баснословные существа исполняют брачные обязанности - это несомненно покажется и моими исследованиями, кои сообщу ниже, и чувашским баснословием, допускающим между богами мужей, жен, детей и проч. Чуваш потому мы должны иметь здесь в виду, что они так же, как татары, тюркского происхождения. Су анасы

4) У всех известных народов змеи служили и служат предметом баснословных сказаний; так и у татар. У них баснословие о змеях является со следующими чертами: все змеи бывают черного цвета, исключая князька их (джилан-падшасы), который белого цвета. Черные змеи злобны в отношении к татарину, а белый благоволит ему, и сверх того, имеет дар предвидения и предсказывания и пользуется им во благо татарина. Кроме того, кожа змея вообще прогоняет будто бы лихорадку. Если змей (джилан) проживет сто лет, то состарившись превращается в дракона (аждага). Сверх того, дракон живет на свете ни больше, ни меньше как тысячу лет и совершенно не водится в татарщине. Куда же девается столетний, только что превратившийся в дракона? - Его подхватывает облако, несет на морской остров и здесь бросает. Татары уверяют, будто бы в то время, когда дракон несется по воздуху, в облаках бывает даже видно, как он бьет своим хвостом и волнуется. На острове, по прошествии тысячи лет, дракон превращается в юху-девицу. Превратившись в юху, дракон может принимать на себя различные чувственные образы и в них являться татарину, чтобы всячески вредить ему; между прочим он принимает иногда образ девицы необыкновенной красоты, которая расчесывает себе волосы, сидя на берегу озера. Превратившись в девушку, юха может сделаться женою, может выйти замуж. При этом муж непременно пламенно полюбит свою супругу; но вместе с тем будет все более и более худеть. Вот что такое юха-кыз, юха-девица! Но вот вопрос: может ли татарин как-нибудь узнать, что вместо женщины-человека он женат на юхе-девице? - Может, и вот каким образом: 1) у юхи всегда выходит самый дурной запах изо рта; 2) юха никак не может обойтись без воды; 3) у юхи не бывает пупа, и наконец 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. Но имеет ли татарин, женившийся на юхе, средство избавиться от юхи, притом не подвергаясь опасности быть съеденным этим чудовищем? (Конечная цель брака юхи с татарином и состоит в том, со стороны юхи, чтобы съесть татарина, если последний поддастся на обман). Не знаю, имеет ли. Впрочем, а одной из записанных мною сказок усматривается что-то подобное такому средству. Дело такого рода: один царевич женился на юхе-девице (разумеется, по любви и неведению), и когда по всем сейчас сказанным признакам убедился, что живет с чудовищем, то построил украшенный извне и внутри, без окон и дверей, терем из одного железа; пригласил туда, после нескольких усилий, свою таинственную супругу, потом мгновенно защелкнул за ней вход в терем, и обложив его со всех сторон дровами, развел вокруг него сильный огонь и таким образом предал юху сожжению. Царевич при этом даже слышал, как юха-девица превратившись опять в змею громадным хвостом своим била во все стороны терема, и оттого все здание ужасно тряслось.

Из другой сказки видно, что юха из девицы обращается в змею еще тогда, когда тихонько от мужа, во время его сна, идет ночью на озеро пить воду, так как муж не поставил в избе на ночь воды, а озеро находилось близ дома. В сказке о царевиче и юхе-девице приводится замечание, что когда юха истлела в тереме, пепел ее начали брать люди и делать из него лекарство, под названием терьяк1.

Перейдем теперь к баснословным существам, обитающим на суше.

1) Убыр , у малороссов упырь, у чуваш вобур (в действительности вампир, животное кровожадное, водящееся в Южной Америке), по понятиям татар, есть такого рода баснословное существо, которое, хотя иногда и действует отдельно и самостоятельно, но всегдашнее внталище имеет в одном каком-либо человеке, который потому и называется убырлыкши (“вампир-человек”). Убырами в сказках я встречал старух (убыр-карчык). Узнать убыра-человека татарин может легко потому, что у него под мышкою вовнутрь организма бывает дырка, через которую входит в человека убыр. Убыр, как у русских “домовой”, может давить татарина и даже являться ему наяву. Когда убыр давит татарина, то этот последний не может шевельнуться; но если только ему удастся как-нибудь укусить убыра. тогда то лицо, в котором давящий убыр имеет свое пребывание, будет непременно укушено в тот же член, в который давимый татарин грызнул убыра.

Убыр-старухи всегда, по сказкам, живут в глуши и вдали от татарских жилищ, куда может попасть татарин, только сбившийся с дороги - когда идет или едет. Живут они в избушках, только не на курьих ножках, как в русских сказках. Впрочем, бывают случаи, когда татары, имея нужду узнать о потере чего-нибудь важного, сами стараются отыскать убыр-старуху; но это бывают счастливцы, люди достойные, силачи, хитрецы. Как же они узнают о местопребывании убыр-старухи? А вот как: они пускаются в путь, куда глаза глядят, и после долгого странствования находят, наконец, на берегу озера женщину-красавицу, расчесывающую себе волосы гребнем; она-то и сказывает, где живет убыр. Но не подумайте, что это юха-кыз; юха татарину только вредит; а это жена диу-пэри, татарка, похищенная в детстве этим страшным и таинственным существом. Не об этом-после. Бывают однако случаи, когда дорогу к убыр-старухе показывает татарину не жена диу-пэри, обыкновенно сочувствующая человеку, а тот, кто уже был у старухи: в этом случае посещают убыр-старуху люди недостойные, сребролюбивые и сластолюбивые. Как те, так и другие, отыскивают жилье старухи всегда во время ночи, по огоньку, видимому издалека из избушки. При входе застают старуху за едою: она ест огонь. Вошедший непременно должен приветствовать старуху обычными словами: “эс-саляму галейкюм!” (мир вам!), иначе беда: съест его старуха. Однако же силачи, вроде тех, которые носят в дороге 40-ка-пудовую дубину, обуты в 10ти-пудовые башмаки и перебрасывают через мечеть тройку с возницей и алпаутом (“барином”, а собственно - становым или капитаном-исправником, то есть людьми вообще тяжеловесными), никогда не дают салям убыр-старухе, и когда та, разъярившись, объявляет им, что она скомкает их, силачи (джигит, “молодец”) одним взмахом сабли порешают жизнь убыр-старухи. Эти люди всегда и сами собою, без советов убыр-старухи, к которой и заходят видно более только из любопытства, совершают свои трудные предприятия.

Если посетитель убыр-старухи - особа женского пола, то убыр-старуха всегда просит ее истопить для себя баню и в бане попарить ее. Но, по хитрости своей, убыр-старуха не выражает своего желания прямо, то есть вместо того, чтобы сказать: “я хочу, чтобы ты меня до бани донесла на руках”, она говорит: “дочка, я стара, сама идти не могу (врет хитрая: недаром татары проворного всегда называют убыром!), веди меня под руку, и если я не скоро буду шагать, подталкивай шибче меня в зад”. Вместо того, чтобы сказать: “попарь меня хорошенько”, убыр-старуха говорит: “ты поколоти меня хоть комельком веника”. При этом честные и бескорыстные, или завозимые в лес на погибель, татарочки умеют угодить старухе; несут ее до бани и обратно на руках, парят листьями, а не комлем. Но корыстные волю ее исправляют дословно: пихают в зад и дуют на полке веником, - что есть мочи. На пути из бани убыр-старуха делает испытание своей гостье в честности. Это совершается так: “дочка, - говорит старуха гостье, - пошвыряй гребнем в голове - что-то чешется”. И когда гостья открывает старухе голову - о чудо! видит, что вся голова ее унизана жемчугом, камнями драгоценными, золотом, серебром. Разумеется, честная не увлечется, по мнению татарских сказок, таким головным убором; но корыстная всегда набьет себе драгоценностями пазуху и карманы. Но то и другое не скрывается от убыр-старухи. “Дочка - говорит убыр гостье, - потешь меня: попляши!” Понятно, что у воровки, во время прыганья, все вылетает. Старуха со злобой обличает гостью в воровстве и отнимает свою собственность. Но этим дело не кончается; убыр-старуха делает своей гостье новый искус. “Посмотри-ка, дочь моя, в бане у меня в печи сушился солод; не высох ли он?” Гостья отправляется, и вместо солода, находит в печи, в большом корыте, кучи драгоценностей. Честная, разумеется, опять устоит против искушения; а жадная, позабыв о первом обличении, опять ворует. В избушке опять пляска - и опять обличение воровки. Я забыл еще сказать, что гостей своих, людей, убыр-старуха угощает притом и человеческою пищею. Далее следует награда за добродетель и наказание за порок. Это происходит так: за добродетель убыр-старуха дает гостье зеленый сундук; а за порок жадной до богатства дает сундук черный. И той, и другой запрещает она смотреть в сундук прежде прибытия в свой дом в деревне. Та и другая исполняют волю старухи. Той и другой, в родном селе, выбегают с лаем собаки навстречу, но не одно и то же выкликают. Первой выкликают: “умирать ушедшая сестра, обогатившись возвращается, вау! вау!” Второй кричат: “обогатиться пошедшая сестра, умирая возвращается, вау! вау!> И в самом деле: первая находит в зеленом сундуке драгоценности, а вторая - змею, которая мгновенно выскакивает из сундука, бросается на нее, и обвившись вокруг шеи, удушает.

Если посетивший старуху-убыр сбился с дороги и обратится к ней с просьбою помочь горю, та дает ему волшебный клубок и велит покатить по земле, и потом за ним идти. Клубок всегда доведет заблудившегося куда следует.

Чуваши своему вобуру, по Сбоеву, приписывают скрадывание и поедание месяца; но не видно, чтобы татарский убыр, доходил до такой способности и смелости.

2) Албасты (от эль-“рука” и басмак - “давить”: существо, давящее кого-либо рукою; или от алт - “перед” и басмак - “давить”: существо, давящее перед, то есть грудь). Это баснословное существо, подобно русскому домовому и татарскому убыру, наваливается на татарина и давит его во время сна, и кроме того, по поверию татар, пьет при этом из сердца кровь. Странно однако, почему воображение татарина не отнесло кровожадность исключительно к убыру, получившему очевидно свое имя от зверя, который в самом деле нападает на людей и больших зверей, прокусывает им кожу и высасывает кровь. Правда, мы сказали выше, что убыр угрожает съесть гостя, но не по кровожадности, а по досаде, что гость не дал салям. Следовательно, не кровь составляет пищу убыра. Кстати замечу: в переносном смысле, татары называют убыром человека работящего и проворного, а именем албасты обзывают неповоротливого и лентяя. Почему это?

3) Уряк (от урмяк, “дуть”). Так называется баснословное существо, являющееся татарину где-нибудь в лесу или на дороге над умершим насильственною смертью. Его видит прохожий татарин, по поверью, в образе человека или копны, переваливающейся и идущей вперед. Также рассказывают татары, что уряк может преобразиться в облако. Если бы прохожий татарин и не увидал сразу на пути мертвое тело, то раздирающий клик уряка непременно обратил бы его внимание на это тело. Если при этом человек захотел бы на видимого издали и кричащего уряка посмотреть вблизи, то уряк сделался бы невидимым. Из страха увидать непонятное и таинственное существо и слышать его раздирающий душу голос татарин всячески остерегается наткнуться ночью на пути на мертвое тело. Когда татарин слишком чего испугается, он говорит: “мой уряк поднялся!” Видно, что уряк имеется у всякого татарина. Так как в настоящее время для выражения слова душа татары употребляют чужое, персидское слово джан, а как однако слово уряк - татарское, может происходить от татарского же глагола урмяк - дуть, то с достоверностью можно заключить, что в баснословии об уряке сохранились еще доселе некоторые домусульманские понятия татарина о человеческой душе.

4) Бичура у татар то же, что у русских простолюдинов - кикимора. Она не причиняет никакого существенного вреда татарину, но сильно и на разные лады беспокоит его ночью: кричит, играет, смеется, шутит, спящего перетаскивает с места на место; вещи, положенные в одно место, прячет в другое, У татар о ней имеется поговорка: “куда делась эта вещь; не бичура ли украла?” Если закроют трубу, ночью она откроет, и вообще шалит. Как попадает в дом бичура? Татары об этом говорят вот что: она попадает в дом тогда, когда татарин долго не кладет в нем печи, а потом переходит в него на житье. Есть ли средства выгнать из дома бичуру? Одни говорят, что для этого нужно разобрать весь дом и построить его на другом месте, а другие утверждают, что довольно привести в дом медведя, и бичура убежит.

У татар бичура представлялись в образе женщины маленького роста в старинном головном уборе. Считалось, что бичура могут поселяться в домах под полом или в банях. В отличие от ой иясе бывает не во всех домах. Иногда для бичура отводили особую комнату, в комнате на ночь оставляли тарелку с едой и несколько ложек. Считалось, бичура проказничает в доме (открывает в печи трубу, шумит, прячет вещи, наваливается на спящих, пугает), но к некоторым благоволит, приносит деньги, помогая разбогатеть.
У некоторых групп западносибирских татар бичура соответствует дух сэры цац (буквально, «желтоволосая»). У татар-мишарей бичура — разновидность злых духов пиров. Башкиры представляли бичура в образе маленьких человечков обоего пола в красных рубашках. Считалось, что бичура обитают в глухих лесах на полянках, забредших в лес людей склоняют к сожительству, а потом покровительствуют им, носят деньги и помогают разбогатеть.

5) Уй-ияси (домохозяин, домовой ). Отличается он от бичуры тем, что в доме не шалит, а занимается полезным трудом: в одном доме чеканит пенязи, в другом прядет, в третьем пишет со скрипом пера по бумаге и перелистывает книги. Однако татарин не пользуется трудом уй-ияси непосредственно; но труд его имеет для татарина предсказательное значение: где уй-ияси чеканит пенязи, там слышавший звуки: “чик! чик!” обогащается посредством торговли, если только займется ею и скует себе капитал, где уй-ияси прядет, там слышавшие нечто звучащее вроде посычки, обогатятся в таком случае или будут благоденствовать, когда займутся этим рукоделием: где, наконец, в доме кто услышит скрип пера и перелистывание книги, то тот сделается ученым. Но в последнем случае в сказках нет слова о богатстве, видно труженикам науки везде оно мало известно! Татары говорят только, что присутствие духа-покровителя и предвещателя только тогда чувствуется, когда в доме тишина и когда кто-нибудь, сидит в одиночку - и естественно!

6) Абзар-ияси (хозяин хлевов ). Так, называется воображаемый властелин домашнего скота, лошадей и коров - по преимуществу, имеющий своею столицею конюшни и хлевы. Та скотина, которую он полюбит, всегда бывает жирна, гладка и красива, а которую возненавидит, та бывает потна и быстро худеет. Имеются такие чудаки из татар, которые заметив худобу или частую опотелость на лошади, продают ее и при этом выражаются так: “Эта лошадь мне не по цвету”, то есть не нравится абзар-иясию.

7) Чячяк-анасы и чячяк-ияси (“оспенная мать” и “оспенный хозяин”). По поверью татар, когда ребенок болит оспою, то в больших оспинах именно и присутствуют сейчас сказанные существа. Здесь следует заметить, что одни из татар допускают существование чячяк-анасы, а другие утверждают совокупное бытие того и другого баснословных существ.

8) Шюряли , баснословное существо вроде лешего у русских. Шюряли водятся в лесах и не по одному; видимы бывают татарину в человеческом образе. Все они имеют очень большие груди, из которых одну закидывают на правое плечо, а другую - на левое. Если повстречается им в лесу татарин, то они приглашают его играть в щекотанье, но если тот согласится, защекочивают его до смерти. Но татарин может перехитрить шюряли; а как? Он предложит шюряли играть в щель, и тот, по глупости своей согласившись, погибает. Что же это за игра? Татарин ударом топора вдоль толстого дерева делает в дереве щель, и чтобы она была шире, забивает и нее клин, а когда шюряли засунет в щель свой палец, татарин мигом выхватывает оттуда свой клин и таким образом ущемляет шюрялия.

Мифические и сказочные существа татар

Шюряли завопит от боли диким голосом, чтобы сбежались подобные ему существа, и освободив его от беды, отомстили бы татарину, защекотав его насмерть. Но если раньше татарин на вопрос шюряли: “как ему имя?” догадался ответить: “имя мое былтыр” (прошлый год), то ущемив шюряли и бросившись бежать, спасается, потому что шюряли закричит тогда впопыхах: “прошлый год ущемил!”, а сбежавшиеся товарищи, не только не побегут искать хитреца, а просто расхохочутся над беднягою: “чего искать прошлый год, не найдешь!” - скажут ему тогда в ответ - Видно шюряли очень глупы!

Теперь остается рассказать еще о двух баснословных существах - джине и диу пэри.

Замечу прежде всего, что сейчас исчисленные существа не вполне порождены беспокойным воображением татарина: они принадлежат персам и через мусульманство, принявшее их в свое миросозерцание от арабов, дошли и до ведения татар. Я, разумеется, не стал бы говорить о них, если бы в сказаниях о них не виден был оттенок чиста татарский; мусульманское здесь так незначительно, что догадливый читатель сам усмотрит, в чем оно выражается. Итак, буду продолжать.

9) Джин (чёрт) сам по себе не есть существо бесполое; но может сожительствовать татарину или татарке в образе мужа или жены.

Кроме того, джин бывает видим татарину в образе собаки, кошки, змеи, и тот татарин, который увидит джина, начинает хворать нервическою какою-нибудь болезнью, ночью будет бредить или получит водянку. Однако татарину увидать джина случается очень редко, и то нечаянно, ибо сами джины бегут от него. Но много джинов шляется на дорогах в виде слепых, хромых, и притом еще невидимо: вот если татарин заденет как-нибудь нечаянно такое существо, то такой бедняга джин непременно должен будет войти в татарина. Татарин будет страдать, да и джину не легче, и он непременно сам захворает. Другие представляют джина каким-то неотвязчивым существом, которое не только не бегает от татарина, но даже неотвязчивость свою простирает до того, что поваживается по ночам навещать татарок, и когда они спят, ложится подле них и обращается с ними так, как можно одному только супругу. Но, по поверью татар, татарка, имеющая - невольное и бессознательное отношение к джину, не может рожать детей. А равно не видно из легенд татарских и того, чтобы джин, превратившись в жену человека, мог породить ему дитя. Но от союза между собою джинны рожают детей, и это видно из тех же легенд, ибо в них есть указание на то, что джины подменивают своими детьми детей татарских в колыбели и даже во чреве матери. Джины боятся железа (и потому опасающиеся их татары, ложась спать, кладут под постель топор или какое-либо другое железное орудие); боятся еще джины можжевельника, - а почему? Я думаю потому, что татары приписывают джинам, между прочим, водянку; а можжевельник и татарами, и русскими Казанского края употребляется как врачебное средство против этой болезни.

10) Диу-пэри . Дивы являются татарину обыкновенно в лесах и в полях, и притом в различных образах: иногда копною сена, иногда в образе девицы, причем могут выйти за татарина замуж. Живут в особенных своих городах, имеют царства под землею и морем, и невидимо - на земле. На нашей планете, между прочим, они живут и владеют теми местами и там, где положен клад; да и сами кладовые вещи, обыкновенно неблагоприобретенные, от продолжительного пребывания в земле порождают дивов, подобных во всем своим предкам. О дивах нужно заметить, что они непримиримо враждебны татарину: 1) они похищают девочек; до возраста держат их у себя и тогда на них женятся; 2) дивы ругаются над татарином: например, в образе какого-либо знакомца или добряка див уводит татарина в свой город, в доме у себя угощает его; но если татарин скажет: “бисмиллю” (во имя Бога!) перед вкушением пищи, поставленной дивом, то явно будет татарину, что это не пища, а лошадиный помет; 3) див непременно постарается зазванного к себе в гости татарина свести с лица земли и обыкновенно так: прикажет жене истопить баню, поведет в нее гостя, и когда тот разденется, див предложит ему с видимым радушием услуги свои - помыть, испарить, а когда татарин подставит спину, то див забьет его комлем веника до смерти и мертвого зароет под полком своей бани. Однако див боится “бисмилли”; хотя редко, но могут его побеждать такие джигиты, о которых замечено выше в рассказе об убыре. Такие молодцы не поддаются обману в бане: они сорокапудовою дубиною, подкравшись сзади, двинут дива в потылицу и дадут ему карачун, то есть убьют его. Впрочем, когда див по любопытству испробует еще в избе своей вес дубины, то от натуги, при подъеме ее сделает неделикатность; или же, когда увидит, что силач (в сказке, по которой говорю, - десятилетний) вертит дубиною как палочкою, то и без подкрадывания сзади к нему джигита див весь в руках его. Див чистосердечно расскажет, сколько положил под полок татар, по требованию джигита откопает их, и напоив их душевным лекарством (джан-даруы) всех воскресит. Следовательно, дивам татары приписывают силу воскрешать мертвых.

Но здесь можно сделать отступление и задать себе вопрос: как и зачем силачи попадают к диву, и откуда у них смелость и сила необычная против существ сильнейших в мире и враждебнейших?

На это сказки дают такой ответ: силачи отправляются к диву похитить из рук его девушку, сестру свою, схваченную дивом в детстве. Они странствуют куда глаза глядят, много и долго; заходят к убыр-старухе не столько с целью посоветоваться с нею о том, как найти дорогу до дома чудовища и взять волшебный клубок, сколько с целью любопытства, и непременно отрубают ей голову (может быть для того, чтобы попытать наперед удаль в убийстве). Потом странствуют далее и наконец находят при озере - сидящую женщину (сестру свою), и по указанию ее, достигают жилища дива, убивают его и освобождают пленницу. Сила природная увеличивается у джигита тем, что он напивается воды из того озера, где встретил свою сестру, потому что это вода, дающая силу. Еще нужно заметить, что дива иногда побеждает хитрость ленивого и робкого татарина.

В чем состоит татарская хитрость, это я считаю столь занимательным для читателя, что решаюсь рассказать о ней подробнее, и чтобы дело было вернее, то есть вместо всяких отвлеченных выводов, расскажу на этот предмет татарскую сказку целиком, в которой - мимоходом замечу - татарин-селянин очерчен не менее точно, чем во всяких нарочитых сочинениях о татарах.

Тулпа́р ( башк. толпар, каз. тұлпар, кирг. и тат. тулпар) — крылатый (или летящий) конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии.

В настоящее время слово встречается в названиях множества организаций и фирм, изображение — в эмблемах.

Тулпар в башкирском народном творчествеТулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам (певцам-сказителям).

В башкирском народном творчестве тулпар на правах протагониста выступает в эпосах Урал-батыр и Акбузат.

«Иной тип волшебных коней - крылатые тулпары, больше всего действующие в богатырских сказках и легендах, имеют сравнительно небольшой рост. Они, как правило, стригунки невзрачного вида, первыми откликаются на звон уздой при выборе героями верхового коня в табуне матери или... отца... Как только батыры оседлают их и отправляются в путь, они превращаются в богатырских коней. Иногда тулпары... выходят со дна моря или колодца или сказочные герои ловят их на берегу озер и других водоемов...

По древним представлениям башкир, никто, включая хозяина, не должен был видеть крылья тулпара, иначе он мог умереть... Тулпары могут разговаривать по-человечески, мыслить, видеть сны, возмущаться, мстить. Они верные товарищи, надежные спутники и мудрые советчики героев. При расставании на время с батыром конь всегда велит ему выдернуть три волосинки из его гривы или хвоста; герою достаточно подпалить их - тулпар явится перед ним... Тулпары - сказочные кони земного (реже - водного) происхождения, не связаны с небесным, верхним миром. Они фигурируют в мифах как волшебные помощники и покровители сказочных героев.»

Пе́ри, пари́, пайри́ка (перс. پری‎) — фантастические существа в виде прекрасных девушек в персидской мифологии, позднее сохранившиеся в преданиях у многих народов: киргизов, тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Закавказья, Поволжья и Южного Урала (ср.: Во сне этом — пери святой красоты… (эпос «Идегей»), «Дев, аждаха и пери являются ведущими антагонистическими мифологическими образами азербайджанского народа» и другие).

Предположительно само слово происходит от авест. парика — «ведьма»:

Который был победоносным

Над всеми дэвами и людьми,

Всеми волхвами и паирика.

Который ездил верхом на Анхра-Манью... Авеста, Яшт 19:29

В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил (Авеста и другие). Позднее пери воспринимались в качестве служительниц как добра, так и зла:

С иранской мифологией и «Авестой» связано происхождение и другого демонического образа — пери. Представления о духах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадии исчезновения. Известно, что пери — это злые духи, имеющие много общего с шайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Они могут так заколдовать человека, что он становится «бешеным», психически нездоровым, теряет память. Пери «кружат голову» человеку, парализуют его.

В более поздних представлениях пери — прекрасные сверхъестественные существа, появляющиеся в образе женщины. Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием. Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери — непременные участницы действа в мифах и сказках народов Ирана и Средней Азии: персов, афганцев, таджиков, узбеков, белуджей и др., где играют роль фей западноевропейской культурной традиции:

Был источник, известный под названием «длинного источника»; у того источника располагались пери. Вдруг среди баранов произошло смятение; пастух рассердился на передового барана, выступил вперед, увидел, что девы-пери сплелись крыльями и летают; пастух бросил на них свой плащ, поймал одну из дев-пери; почувствовав вожделение, он тотчас совокупился с ней. Среди баранов началось смятение; пастух заставил скакать (коня) впереди баранов; дева-пери, ударив крыльями, улетела. «Китаб-и дедем коркут»

Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.

В европейской культуре первые упоминания о пери связаны с крупнейшим произведением ирландского писателя Томаса Мура «Лалла-Рук», вышедшим в 1817 году: одна из четырёх составляющих его поэм называется «Рай и пери». По мотивам этой поэмы композитор Роберт Шуман в 1843 году написал ораторию «Рай и пери». А французский композитор Поль Дюка в 1911—1912 годах создал балет «Пери».

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК МАТЕРИАЛОВ И ФОТО:

Каюм Насыров, СПб, 1880

http://www.tattravel.ru/

http://maslova.ucoz.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

С давних пор на берегах Волги и Камы жили тюркские племена, самым развитым из них было племя волжских булгар. Длительное время она оставалась единственным государственным образованием на северо-востоке Европы. В X веке в ней был принят ислам как государственная религия. Булгария играла большую роль в жизни народов этого региона. В ней впервые в Европе стали плавить чугун. Кроме того, были развиты ювелирные искусства, кожевенная промышленность, культура и образование. Долгие десятилетия эта страна противостояла монголам-захватчикам. И лишь в 13 веке монголам удалось покорить булгар. Булгария вошла в состав империи Чингиз-Хана, а затем стала частью Золотой Орды. После распада Золотой орды на этой территории в Поволжье возникло новое государство – Казанское Ханство. Но после завоевания Казани в 1552 году войсками Ивана Грозного, оно тоже перестало существовать и было присоединено к России. На территории этого государства издавна жили различные народы, но большинство их составляли потомки древних булгар, которых неправильно стали называть татарами.

Это население жило в густых лесах деревнях, на берегу великой реки и маленьких речушек. Понятно, что их желание объяснить силы природы, рождало различные мифы. А попытка объяснить нечто конкретное, придумать объяснение какому-то конкретному явлению рождало легенду.

Как и во всем мире, мифы татарского народа большей частью эпичны, а легенды поэтичны. Героями мифов (а частично и легенд) становились волшебные существа, которых в татарских поверьях было видимо-невидимо. Они разделялись по месту обитания на существа, живущие в воде и существа, живущие на суше.

К первым относятся - су-бабасы (дед водяной, который никогда не выходит из воды), су-ияси (водяной мальчик, сильнее человека, но слабее медведя), су-анасы (водяная мать аналог русалки, также является причесывая волосы гребнем), юха (водяной змей, который может превращаться в женщину и вступать в брак с татарином, чтобы его заглотить); а ко вторым: убыр (упырь, он же вампир, часто бывает старухой), албасты (так же подобие упыря, садится татарину на грудь и давит его), уряк (нечто вроде привидения в виде человека или копны сена, иногда из тумана), бичура (кикимора, никакого особого вреда не причиняет, а спать не дает, шумит), уй-ияси (домохозяин, не делает ничего вредного, а только полезное. По звукам, которые он издает человек может заглянуть в будущее) абэар-ияси (хозяин хлевов), чячяк-анасы (оспенная мать), чячяк-ияси (оспенный отец, когда ребенок болеет оспой), шюряли (леший). Кроме того, среди них есть и существа порождение мусульманского фольклора джин (бесполые существа, которые могут принимать как мужское так и женское обличье) и диу-пэри (существа, которые могут принимать вид прекраснейших девушек. Между прочим, они живут в местах, где спрятаны клады).

Притом, что татары давно приняли мусульманства, в их мифах и легендах почти не встречается аллах, зато встречается Тенгре – небесное божество еще языческого происхождения.

Циклы мифов и легенд делятся по группам, есть циклы истории о перечисленных выше существах, есть мифы о создании мира, есть легенды о том или ином географическом объекте (например, о возникновении Казани, о башне Сююмбеке), наконец есть и исторические легенды, о царе Едигее. Часто мифы и легенды имеют перекличку с мифами и легендами других стран, так называемые кочующие сюжеты. Например, в татарских легендах упоминается циклоп, подобный циклопу, описанному Гомером. Есть также легенды о библейских персонажах, например об Аврааме.

В заключении мы можем сказать, что в мифах и легендах татар отразилась их душа, их понимание природы и их надежды на будущее. Татарстан с его лесами, реками, своеобразным населением, обычаями, культурой отразился в этих мифах как в зеркале.

гульфира сабирзянова
Литературно-музыкальная постановка «Легенды и предания татарского народа»

Муниципальное автономное дошкольное учреждение «Детский сад №160 «комбинированного вида Приволжского района г. Казани

Литературно-музыкальная постановка :

«Легенды и придания татарского народа »

ВЫПОЛНИЛА :

Воспитатель татарского языка :

СабирзяноваГульфираГумеровна

Цель :Вызвать интерес к истории возникновения Казани, к её исторической ценности изпоколения в поколение и значимости в настоящее время. Задачи.

Образовательные. Обогащать детей новыми знаниями о городе Казани, о изменениях в разные временные периоды.

Развивающие. Стимулировать интерес к исследовательской деятельности. Совершенствовать умения оперировать имеющимися знаниями, обобщать и делать выводы. Способствовать развитию коммуникативных навыков и создавать условия для эмоционального, насыщенного, содержательного общения детей друг с другом в исследовательской деятельности.

Воспитательные. Воспитывать толерантность к людям разных национальностей. Актуальность : Взгляд всего мира прикован к городу Казани.

Материалы и оборудование : ноутбук, презентация, проектор, доска для показа презентации.

Демонстрационный материал : Альбом с фотографиями, презентация

Методы обучения : беседы, моделирование, рассказы, заучивание стихотворений.

Предполагаемые результаты . Расширение у детей знаний о столице Татарстана городе Казани . Создание презентации. Изготовление башни Сююмбике.

Участники проекта.

Дети подготовительной группы, их родители, воспитатели группы

Оформление зала : силуэты башен Сююмбике,Кул-Шариф,Кремля.

Звучит татарская музыка . под музыку вбегают в зал,встают полукругом.

Песня «ссламегалйкем”

Ведущий :

Хтерлдн курыкма, син!

ткннрне онытма,син,

Бел син ерак бабаларны

Ничек итеп кн иткнен :

Ни иккнен, ни чиккнен,

Нинди ырлар,нинди монар

Безг калдырып киткнен.

1-нче бала :

Бу –борынгы бабайларны

Туган –скн иллре.

Сылу Болгар кызларыны

Су коенган ирлре.

2 –нче бала :

Монда кемнр яшмгн!

Монда кемнр тормаган!

Кемнр днья кумаган да,

Кемнр шр кормаган!

3 –нче бала :

Заманында бу тбкт

Тимер,чуен чынлаган

Шушы Идел ярларында

Кемнр иген икмгн д,

Кемнр итек текмгн.

Ведущий : Наверное,каждый из вас задумывался над тем,почему наш город называется Казань. Существует много разных легенд . Все и не перечислить. Когда-то Казань была пограничной крепостью . В древности слова “Каз-ан” означали начало границы-пограничье.

Казан кайчандыр чик буе крепосте булган . Борынгы заманда “Каз-ан”сзлре чикне,чик буен алаткан. Бер риваятт болай сйлн.

4-нче бала :

Хан кызына мер бирде :

Кызым сзне тыла,-диде,

Мен бу алтын казанны

Су буена син илт диде.

Алтын казан авыр иде,

Сылукайны кулы талды.

Елга ирен иткч кен

Суга тшеп ул югалды.

5-нче бала :

Повелел своей дочери хан :

«К той реке снеси ты казан,

Не простой тот казан,золотой,

Ты держи его верной рукой».

И красавица к речке сбежала

Крепко –накрепко пальчики сжала

Но слишком тяжел был котел

Миг из рук и под воду ушел.

Ведущий :

Бер бай ялчысын елгага суга ибр.

Ялчы казан алып,суга кит

Су алыйм дис,казан тшеп кит.

Шуннан бирле елгага Казан-су дип исем бирел,

шрг Казан дип исем кушалар.

Сценка первая.

Ведущий :Казан-суелгасы Идел елгасынаага,Иделелгасыдигезг ага. Шуа кр композитор С. Сйдшев “дрн-дигез”дигн бик матур кй язган.

“дрн-дигез” ке (кызлар биюе)

Звучит музыка входит Сююмбике,исполняет танец.

Сююмбике :

Кипит казан, встает Казань.

Бурлит котел, богатый стол.

Пусть полной чашей будет дом

Да дружно будем жить мы в нем.

6 –нчы бала :

Моя Казань, моя столица!

Мой чудный, милый сердцу град!

Ничто с тобою не сравнится

Душа всегда к тебе стремится

Я видеть этот город рад.

7-нче бала :

Казань –столица Татарстана

Торжественна и величава

Раскинулась на берегу реки

Как город дивной красоты.

8-нче бала :

Свои истории страницы

Хранишь ты бережно в себе :

В кремле,домах,музеях,лицах

И в стенах башни Сююмбике.

Сююмбике :Ребята, я принесла вам подарок. Это бывший герб Казани.

Казан туграсынаигътибар белн кара ле,анда нрс сртлнгн?

Сез ничек уйлыйсыз,ни чен?

Балалар :.

9-нчы бала :Идел буе матурлыгына сокланып йргннн со,Сен патша шушында шрг нигез салырга уйлый. Шунда кинт кк карагылана,ирселкен башлый. Куркыныч адаа кешелр стен ташлана. Аа ияреп башкалары да ояларыннан чыгалар. Каяндыр Батыр егет була да,еланнарны сихерле тгрк эченд калдырып,тир ягына чыбык-чабык еп,ут тртеп яндыра.

10-нчы бала :

Любуясь на Волгу с прибрежных вершин,

Чудо город построить решил царь Саин .

…Задрожала земля, небосвод потемнел :

Аждаха лютый змей на людей налетел.

С ним другие ползли, смерть и ужас несли.

Тут нашелся Батыр удалой,

Змея он обвел чертой колдовской.

Тростником тот круг обложил,

Вмиг поджег и разом спалил.

Танец змей и Батыра

Ведущий : Это, конечно, легенда , но то, что на холме было много змей-сущая правда.

Сююмбике :Вы очень хорошо рассказали о гербе Казани. Поэтому я вам дарю подарок с изображением Зиланта.

Ведущий :

Казанский кремль выглядит не старым

Вот минарет, игла в его руке

Тот минарет, конечно же не даром

С древнейших пор зовут Сююмбик.

С него царица,помолившись слезно,

Смотрела в эту сторону и в ту.

Когда Казань сломил осадой Грозный,

Красавица шагнула в пустоту.

Сююмбике :

Она ушла,народ мечтал о чуде

Храня культуру и родную речь

Потом легенду выдумали люди

Чтоб честь родную города сберечь

С тех пор десятки бурь промчались мимо,

Прошли над миром сотни долгих лет

Под натиском ветров неутомимых

Стоит чуть покосившись минарет.

11-нче бала :

А что это за башня вдалеке

Не таль, которую зовут Сююмбике?

Нас простотой и статью покорила

А по легенде вот как дело было .

Сююмбике прекрасная царица

Красой Ивана Грозного пленила

Решил царь на красавице жениться

И на Казань пошел военной силой.

Чтобы войну от града отвести,

Она царю велела башню возвести

И прыгнула с вершины башни той

Не став Ивана Грозного женой!

12-нче бала :

Сембик –Гзл ханбик.

сир итте чибрлеге явыз Иванны .

Патша йлнерг була аа,

м Казанга чыкты гаскр белн.

Булдырмас чен сугышны

Патшага манара тзерг кушты ул.

м шунда сикерде тште Сембик,

Телмде аны хатыны булырга.

Субра : Скажите, сколько ярусов у башни? По преданию за сколько дней возвели башню?

13-нче бала :

Крепче за руки возьмемся

Танец дружно заведем

Вместе многого добъемся

В одиночку пропадем.

Татарский танец с ведрами .

Субра :Белокаменные стены как будто обнимают Кремль и охраняют его от бед и невзгод.

Кремльне тп манарасы Спас манарасы. Исеме кайчандыр аны янында торган Спас чиркве исеменнн алынган.

14-нче бала :

На щеках девушек румянец

Ребята подтянули кушаки

Рожденье города венчает яркий танец

Эй,музыка, держитесь каблуки!

Русский танец.

Субра :

Ага –базар,шаулый базар

Монда бар трле товар :

Кн итеклр,читеклр,

Матур,матур савытлар

Шаулый базар, Ага-базар.

Базар кренеше.

1-нче сатучы :

Члмклр,тлинклр,савытлар.

Трле –трле амаяклар,кемг кирк,балчыктан?

2-нче сатучы :

Тимерчед бары да бар :

ткен балта,тимер сабан.

Игенчег чалгы в урак.

Сайлап кара,бирег кил!

3-нче сатучы :

Затлы болгар итеклрен

Киеп карап алыгыз.

4-нче сатучы :

Муенсалар,каптырмалар,

Тартмачыклар,савытлар.

Сяк тарак,тимер сдп,

Ошаганын сатып ал!

Карап кына китмгез,

Якынрак килегез .

5-нче сатучы :

Тмле татар ризыкларын

Тизрк килеп алыгыз!

Сююмбике :

Живет Казань,работает,растет

Страну своим удивляет чудесами

И молодеет в городе народ

И множит славу трудовой Казани.

15-нче бала :

Салам тебе, Казань, восставшая

Из праха и легенды !

Праздновать тебе любимый город

Еще не одно тысячелетие.

Субра :

Идел ярларында нурлар сибеп

Матур булып ата безд та.

Та шикелле якты туган илем

Бхет биргн ирем Татарстан .

Песня “Мин яратам сине Татарстан” .

Литература :

1. Татарские легенды о прошлом Камско-волжского края. -Вахидов С. Г. ,1926

2. Сборник стихов “Моя Казань!-сказать имею право”.

3. Балаларны туган якны табигате белн таныштыру. Балалар бакчаларында эшлче трбиячелрг методик кулланма. Тзче Набиуллина И. Ш. Казан, 2001.

4. Искиткеч сяхт. ”Ак барс”иат иткн журнал. №8.

5.“Ачык дрес” газетасы.

6. Р. Фэйзуллин “Онытма син!”.

7. ТАТАР ХАЛЫК РИВАЯТЬЛРЕ М ЛЕГЕНДАЛАРЫ . Раннур нэшрияте,2014.