Культура Китая. Традиционная культура Китая

Культура Древнего Китая является не только одной из самых древних в истории человечества, но и одной из самых уникальных и самобытных. На протяжении пяти тысяч лет она развивалась по собственному пути, вдали от других цивилизаций. Результатом столь продолжительного непрерывного процесса стало богатое культурное наследие, которое представляет большую ценность для мировой культуры.

Развитие культуры Древнего Китая

Культура Древнего Китая имеет богатое прошлое, и началом ее становления считается III век до н. э. Для нее характерно богатство духовных ценностей, а также удивительная стойкость. Несмотря на бесконечные войны, мятежи и разрушения, эта цивилизация смогла сохранить свои идеалы и главные ценности.

Поскольку китайская цивилизация существовала в полной изоляции вплоть до середины I тыс. до н. э., ее культура приобрела ряд уникальных черт, которые впоследствии только укрепили свои позиции.

К особенностям культуры Древнего Китая следует отнести:

  • Прагматизм. Наибольшее значение имеют ценности реальной земной жизни.
  • Большая приверженность традициям.
  • Обожествление и поэтизация природы. Центральным божеством выступало Небо, в большом почете находились горы и воды, которым китайцы поклонялись с древнейших времен.

Рис. 1. Природа в искусстве Древнего Китая.

Поклонение силам природы нашло свое отражение в искусстве Древнего Китая. Так в стране возникло и нашло широкое распространение пейзажное направление в живописи, архитектуре, литературе. Только для китайской культуры характерно столь глубокое эстетическое проникновение в мир природы.

Письменность и литература

Письменность Древнего Китая можно смело назвать уникальной. В отличие от алфавитной системы, каждый знак - иероглиф - имеет собственное значение, и число иероглифов достигает несколько десятков тысяч. Кроме того, древнекитайская письменность является самой древней, за исключением наскальных рисунков.

ТОП-2 статьи которые читают вместе с этой

Первоначально тексты писались на деревянных дощечках тонкими бамбуковыми палочками. На смену им пришли мягкие кисти и шелковая ткань, а затем и бумага - важнейшее изобретение Древнего Китая. С этого момента письменность перешла на новый этап развития.

Рис. 2. Древнекитайская письменность.

Художественная литература была в большом почете, и наибольшую ценность представляли исторические и философские труды. Настоящей сокровищницей древнекитайской поэзии стал сборник «Шицзин», включающий 305 поэтических произведений.

Архитектура и живопись

Отличительной особенностью архитектуры в Древнем Китае является сложность строений. В то время как многие древние народы возводили бесхитростные одноэтажные строения, китайцы уже в I тыс. до н. э. умели строить двух- и трехэтажные здания, требовавшие определенных математических знаний. Крыши покрывали черепицей. Каждое строение украшалось деревянными и металлическими дощечками с символами процветания, здоровья и богатства.

Многие древние архитектурные строения имели общую черту - приподнятые уголки крыши, благодаря чему кровля визуально выглядела прогнутой вниз.

Большое внимание в Древнем Китае уделялось строительству монастырей, тщательно вырубленных в скалах, и многоярусных башен - пагод. Самой знаменитой является семиэтажная пагода Диких гусей, высота которой достигает 60 метров.

Рис. 3. Монастыри, вырубленные в скалах.

Вся живопись Древнего Китая, равно как и другие виды искусства, пронизана восхищением красотой природы и гармонией Вселенной, она наполнена созерцанием и символизмом.

В китайской живописи большой популярностью пользовались жанры «цветы-птицы», «люди», «горы-воды», которые на протяжении многих лет не теряли своей актуальности. Каждый изображенный предмет нес в себе определенный смысл. Например, сосна символизировала долголетие, бамбук - стойкость, а аист - одиночество.

Что мы узнали?

При изучении темы «Культура Древнего Китая» мы узнали, какие факторы повлияли на развитие самобытной и уникальной древнекитайской культуры. Узнав кратко о культуре Древнего Китая, мы определили характерные черты архитектуры, письменности, живописи, литературы.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.6 . Всего получено оценок: 270.

Культура Древнего Китая

Идейным стержнем Китайской культуры, являлось конфуцианство - философско-этическое учение, возникшее в VI веке до н.э. Основоположником его был мудрец Конфу­ций (551 -479 г.г. до н.э.). Конфуцианство утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом. Каждый член об­щества должен занимать предопределенное ему изначально место. Гуманность, милосердие должны пронизывать отношения между людьми. Каждый обязан помогать другому, до­стичь того, к чему сам стремится и не делать того, чего не же­лаешь себе. Эта этическая установка была позже сформул­рована в и получила название золотого правила нрав­ственности .

Конфуций отождествлял общество с государством. Госу­дарство понималось Конфуцием, как большая семья, в кото­ром государь (император) — это «Сын Неба» , и «Отец и Мать народа» . В подобном государстве господствовали строгие , а не правовые механизмы. Долгое время кон­фуцианство выполняло в Китае функцию государственной идеологии .

Другим важнейшим направлением китайской филосо­фии, являлся даосизм (основоположник Лао-Цзы VI век до н.э.). Центральным понятием даосизма было провозглашено «дао» - путь. С точки зрения даосизма все в мире находится в движении, в изменении, в пути, все непостоянно и конечно. Необходимо следовать установленному миропорядку, соот­ветствующему дао. Чтобы обеспечить себе бессмертие, надо выполнять особые упражнения, напоминающие йогу.

Китайцы долгое время придерживались веры в свою ис­ключительность и все другие народы до середины XVIII века считали варварами.

Китайская цивилизация древнейшая из цивилизаций. Уже в X веке до н.э. это была высокоразвитая культура. Китай по­дарил миру иероглифическую письменность, шелк, бумагу, фосфор, компас, плуг, порох, двигатель. Всему миру известны достижения китайской медицины, астрономии, математики.

В Китае не существовало понятия о Боге . Мир не создает­ся Богом, он раскрывается из собственной скрытой основы, как из бутона цветка.

В китайской культуре не было понятия духа и тела, идеи материи . Мир воспринимался нерасчлененным на дух и ма­терию. Человек равен космическим силам Неба и занимает во вселенной центральное место. Подход к любому явлению жизни, начинается, прежде всего, с понятий нравственности (конфуцианство).

Среди категорий китайской культуры самое важное ЦИ . Оно не переводится на русский язык. Понимается примерно так: подобно тому, как лед при нагревании превращается в воду, а вода в пар, так и ЦИ, сгущаясь, становится веществом, истончаясь духом. Все, что есть в мире - это ЦИ, кроме ЦИ ничего нет. ЦИ изначальный дух в первозданной природе. Камень тоже содержит зачатки одухотворенности. ЦИ под­вижно, как все в мире. Вот гора. Она гора, когда возникла, но со временем постареет, рассыплется ветром, станет песком, а рано или поздно из песка возникнет новая гора. Итак, ЦИ - это жизненная энергия, наполняющая мир.

Китайское мышление отличалось от причинно-следствен­ного, свойственного европейцам. Например, что общего меж­ду металлом, Западом, белым цветом, легким и справедливос­тью. Европеец не увидит здесь связи. Китайцу все ясно: пер­воэлементом во всем этом, является металл.

В основе мышления такого типа лежит теория симпатии . Положительная сфера бытия - Ян , отрицательная - Инь . По­добное взаимодействует с подобным. «Не можешь ты цветка сорвать, чтобы звезды не потревожить», - сказал китайский поэт.

Китайская культура оптимистична . Космос гармоничен, упорядочен, полон жизни и энергии. Небо - это мужское нача­ло, полное заряда Ян. Земля, как противоположность небу - женское начало Инь. Почва знаменует гармонию Ян и Инь.

Пространство : на востоке господствует молодая положи­тельная сила (дерево), обретшая зрелость на юге. Юг - огонь, Запад - металл, Север - вода. Север воспринимался китай­цами, как царство холода и мрака, откуда совершают набеги дикие кочевники. Юг - источник светлой и горячей силы Ян. Это отразилось на планировании китайских городов: они воз­водились строго по квадрату с главными воротами на юге. Ли­цом к югу восседал на троне император. Сначала китайцы счи­тали небо круглым, а землю квадратной. Потом поняли, что небо - это пустота, в которой разлита жизненная сила ЦИ.

Представление о жизни и смерти : «Жизнь лишь плава­ние по течению, смерть лишь отдых в пути». Так представляли себе мир китайцы. Учений о бессмертии души в китайс­кой философии не было. Жизнь и смерть - две непремен­ные фазы единого процесса времени. Жизнь - благо, смерть зло и ее надо преодолеть. Одна из религий, даосизм, разраба­тывала способы продления жизни: особую сексуальную прак­тику, дыхательные упражнения, медитацию, гимнастику.

Искусство и литература: Китайская вселенная строится на красоте. Космос «узорчат», узор позже перешел в значение «письменный знак», письменность, «культура, выраженная в письменном знаке». Одно из главных понятий китайской куль­туры - понятие ВЭНЬ . ВЭНЬ - это космическое начало, вы­ражающее узорчатость, украшение во Вселенной. Шаман обя­зательно имел эту узорчатость-татуировку, как признак свя­щенности. ВЭНЬ - это проявление космоса в человеке. Под­нимая голову вверх, мудрец изучает созвездия. Опуская голо­ву вниз - постигает скрытый смысл звериных и птичьих сле­дов. Результатом этого вглядывания стало появление иерогли­фической письменности и культуры. Письменность, по мне­нию китайцев, несет в себе великое Дао - путь. Отсюда поис­тине благовейное отношение народа к письменному тексту. Занятие литературой - дело благородное и достойное. Но под настоящей литературой понимались не роман, а философс­кая проза.

Китайская живопись - это изображение не вещей, а идей, смыслов. Особое место занимает в ней одноцветные картины. Изображение наносится черной тушью на белую бумагу или слегка подкрашенный шелк. Художники стреми­лись передать идею пустотности, воздушной «безосновности» всего сущего. Установка в китайской живописи делалась на поиск гармонии и единства с космосом.

Религия: Конфуцианство вряд ли можно считать религи­ей. Это этико-политическое учение. Было много смешанных верований и культов. Это синкретичное верование, как дао­сизм. Религии Китая допускали существование разных веро­ваний. Не было монотеизма. Буддизм пришел в Китай из Ин­дии и трансформировался. Китаец мог исповедовать одновре­менно три религии : на работе быть конфуциантом, с друзьями и на лоне природы - даосом, наедине с собой буддистом (размышления о жизни и смерти).

Общественные ценности:

Вера в возможность создания морального общества, что требовало идеальных, высокоразвитых лидеров;

Семья - особый клан, прообраз государства. Человек, который правильно содержит свою семью, может управлять государством;

Идеал благородного мужа, чиновника, монарха.

Огромную роль в древнекитайской культуре играли бла­городство происхождения и наличие высокопоставленных предков.

Правящий слой рекрутировался с помощью экзаменов. Любой житель имел право пройти экзамен на знание конфу­цианских текстов и комментарий литературы и мог получить ту или иную ученую степень.

У простолюдина, успешно сдавшего даже низший уезд­ный экзамен на степень сюцая (расцветающий талант), резко менялась вся жизнь. Он освобождался от налогов, воинской и трудовой повинности, носил халат и головной убор учено­го. Так формировался слой управленцев (мандаринат - ман­дарины - от слова приказывать). Термины «чиновник» и «ин­теллектуал» в китайской культуре совпадали. Все это объяс­няет исключительную ценность образования.

Китайское образование носило отчетливо выраженный гуманитарный характер. Филология, философия, история считались почетными науками. Естественные науки носили прикладной характер. Торговля, бизнес, промыслы котиро­вались не очень высоко. Чиновники смотрели на купцов с презрением. Крестьяне - это «хороший» народ, торговцы - «дурной».

Семья: идеалом служила модель «пять поколений под од­ной крышей». Семья - это клан людей, находящихся в род­ственных отношениях. Главное, чтобы с детства и до смерти китаец чувствовал себя частью клана. Вне семьи он ничто.

Культ предков - часть национальной религии.

Читайте продолжение темы «Культура Древнего Востока»:

Во все времена развивалась в противоречивых условиях, действующих внутри страны. Основной причиной этогоявляются попытки капиталистических государств установить на территории Китая свое господство.

Однако и в таких условиях культура Китая продолжала стремительно развиваться, она имеет многовековую историю развития и отличается не только особыми духовными и материальными ценностями, но и поразительной жизнестойкостью.

Множество войн, мятежей и разрушений, производимых завоевателями не ослабили ее, а даже наоборот китайская культура одерживала победу над культурой многочисленных завоевателей страны.

оказали влияние не только на развитие культуры соседних народов, которые населяли территории позднейших Тибета, Монголии, Индо-Китая, Японии и Кореи, но и на множество ведущих держав средневекового мира. Китайская культура оказала значительное влияние на развитие мировой культуры. Самобытность, высокая нравственная и художественная ценность свидетельствуют о творческой одарённости и глубоких корнях китайского народа.

Просмотры: 445

На протяжении многих веков Китай оставался непонятной и загадочной для западного человека страной. Долгое время местные жители ревностно оберегали свою культуру от посягательств «белых варваров». В XIX веке европейские колонизаторы разрушили самоизоляцию Китая. Бесценные знания, накопленные в течение тысячелетий, удивительные изделия китайских мастеров и литература стали достоянием всего мира. Однако Поднебесная хранит ещё немало тайн и духовных сокровищ.

Особенности формирования китайской культуры

Китайская культура складывалась под влиянием целого ряда факторов, сделавших её уникальной и отличной от привычных европейцу культурных форм и традиций. К таким факторам относятся:

  • Долгая самоизоляция Китая и защита культуры от внешнего влияния;
  • Консерватизм китайцев и их глубокое уважение к традициям предков;
  • Влияние на культуру таких религий как буддизм и даосизм;
  • Конфуцианские идеалы;
  • Смешение культурных традиций множества народностей, проживающих на территории Китая;
  • Отношения с соседними государствами и географическое положение.

Философские и религиозные установки, доминирующие в китайской культуре

Китайская культура зиждется на ряде мифологических, религиозных и философских концепций, нашедших отражение в художественном творчестве и духовной жизни китайцев. Наиболее ярко в китайской культуре проявляются:

  • Космологические представления, согласно которым Китай является центром мира, исключительной Поднебесной страной среди варварства народов.
  • Развитая числовая символика, выразившаяся в архитектурных, живописных и даже литературных традициях.
  • Чёткая общественная иерархия, почитание императора как сына Неба и посредника между людьми и богами. Идеи государственности и культа императора пронизывают не только общественную мысль и политическую философию древнего Китая, но и выражаются в особенностях дворцовой и храмовой архитектуры, а также живописи.
  • Культ солнца, солярные мотивы в живописи и архитектуре.
  • Подражание природе как главному источнику гармонии в мире.

Наука

Древний Китай быстро стал одним из главных мировых центров науки и философии. Высокому развитию науки в Китае способствовала её плотная связь с практикой. Научные трактаты носили прикладной характер и были руководствами для агрономов, моряков, чиновников, лекарей и т. д.

Основной упор делался на точные и естественные науки. Помимо практической необходимости, этому способствовали религиозные и философские воззрения китайцев, вдохновлявшихся природой и уделявших большое внимание числовой символике.

В Китае была весьма высоко развита астрономия, сформировавшаяся на основе простых наблюдений за небесными светилами. Результаты наблюдений позволили создать календарь и разработать правила морской навигации. Китайские мыслители создали одну из первых геоцентрических систем в мире. Они полагали, что вселенная подобна яйцу, где желтком является земля, а скорлупой — небосвод. Китайские астрономы выделили 28 созвездий, а также ещё в I в. до н. э. начали изучать пятна на солнце.

Для изучения окружающего мира, строительства и навигации древнекитайским исследователям требовались некоторые устройства. Так были созданы компас, первый небесный глобус и первый сейсмограф.

Особенности конструирования старинных дворцов, акведуков и храмов свидетельствуют о высочайшем уровне инженерного дела в Китае. Местные строители были хорошо знакомы с основами физики, геометрии и алгебры. Также в Китае была хорошо развита металлургия. Здесь очень рано были получены железо и бронза. Кроме того, китайские мастера одними из первых в мире сумели получить чугун и сталь.

Также в Китае зародилась такая наука как почвоведение. Китайские агрономы ввели классификацию почв и определили оптимальные сроки основных агрокультурных мероприятий. Для того чтобы добиться наибольшей урожайности с древнейших времён в Китае создавались сложные ирригационные каналы и системы орошения.

Китайцы считались и одними из лучших врачей древнего мира. До наших дней дошло множество трактатов, описывающих различные болезни, способы их лечения, свойства некоторых трав и правила создания лекарств. Местные лекари часто рекомендовали больным соблюдение диеты, лечебную гимнастику и могли применять иглоукалывание. Наиболее талантливые врачи уже в III веке могли успешно проводить полостные операции.

Литература

Как и у большинства других народов, одними из первых литературных жанров в Китае стали эпические поэмы, оды, культовые песни, а также подвергшиеся переработке народные песни. Долгое время авторы этих произведений не соблюдали каких-либо правил стихосложения. Но к VII веку сформировалась классическая китайская поэзия, требовавшая соблюдения определённых стихотворных форм и рифмы. Одновременно изменилась и тематика произведений, авторы всё чаще обращались к собственным эмоциям и переживаниям.

Поэтическое наследие древнего и средневекового Китая очень велико. Для удобства исследователи поделили китайскую поэзию на несколько групп:

  • Панегирики — официальная поэзия, прославлявшая государство и императора;
  • Поэзия, в которой излагались основные устои конфуцианства. Авторы, работавшие в данном ключе, часто рассуждали о социально-политической обстановке в стране, войнах и истории. Часто такая поэзия выражала оппозиционные идеи;
  • Любовная лирика;
  • Поэзия на философские и религиозные темы;
  • Пейзажная лирика;
  • Стихи-иносказания, рассказывающие какие-либо притчи.

Китайская художественная проза была представлена преимущественно сочинениями философов конфуцианской школы. Литература, представляющая собой аналог современной беллетристики, не пользовалась почётом среди представителей высших слоёв общества. По их мнению, она должна была удовлетворять запросам самых невзыскательных читателей или играть роль простого досуга. Беллетристика той эпохи включала в себя фольклорные сказания, притчи, авантюрные или комические истории, исторические рассказы.

Живопись

Наиболее популярным жанром в китайской живописи является пейзаж. Природа почиталась во многих древнекитайских философских и религиозных учениях. Бег волн, величественные горы, растения, умирающие осенью и возрождающиеся весной, были для китайцев воплощениями бесконечного круговорота жизни и вечности. Кроме того, природа стала неким эстетическим идеалом и примером для подражания. Ключевыми художественными образами в китайском искусстве стали вода, гора и дерево. Эти объекты, так или иначе, встречаются практически на всех образцах древнекитайской живописи. Вода символизировала космический поток Дао; гора — незыблемость; а дерево олицетворяло мифическое Древо жизни и постоянное обновление природы.

Природа выступает главным персонажем на многих древнекитайских картинах. Изображения людей, животных, построек или каких-либо предметов, как правило, несколько теряются на фоне величественных пейзажей и играют вспомогательную роль.

Другими распространёнными сюжетами китайской живописи были бытовые зарисовки (жизнь буддийского монастыря, крестьяне за работой, придворные дамы, городские улицы и их обитатели), а также изображения божеств и демонов.

Около VII века в Китае развился новый живописный жанр — парадный портрет. Такие портреты были довольно условны и не передавали каких-либо индивидуальных или психологических черт изображённого человека. Лица персонажей вырисовывались нарочито беспристрастными, а основной акцент делался на символах, передающих информацию о должности и положении героя картины, — одежде, головном уборе, письменных принадлежностях и т. д.

Сам стиль рисования в Китае резко отличался от европейских художественных традиций. Изображения наносились на шёлк или тонко выделанную кожу. Большая часть изображений выполнялась тонкими, аккуратными линиями, что придавало законченному рисунку некоторую воздушность и хрупкость.

Готовые картины не вставляли в рамы, а хранили в виде свитков или вешали на стены без обрамления.

Художественная роспись часто использовалась для украшения фарфоровых изделий. Обычно на посуде изображались растения, птицы и животные. Краски для росписи фарфора готовили из минералов, а для того, чтобы рисунок не стирался со временем, его наносили до момента покрытия изделия глазурью.

Особым живописным жанром в Китае считается каллиграфия. Человек, желающий овладеть этим искусством, должен научиться не просто различать и воспроизводить иероглифы, но и контролировать силу и скорость движений кистью. Занятие каллиграфией — это своеобразная форма медитации. Считалось, что наносящий на бумагу иероглифы художник должен прибывать в особом состоянии сознания, очистив свои мысли от суеты и дурных помыслов.

Зодчество

Согласно представлениям древних китайцев, строительство — это один из способов противостоять хаосу и злым духам, желающим навредить человеку. Возведение любого здания, будь то дворец, храм или хозяйственная постройка, воссоздаёт в миниатюре процесс сотворения мира.

Строительство императорских дворцов должно было отражать идею главенства императора и его связь с небесным божеством. Кроме того, дворцы показывали могущество и власть своего обитателя. Поэтому каждая новая династия старалась создать как можно больше роскошных зданий. В этом плане даже Великая китайская стена имела не только практическую (защита от кочевников), но и репрезентативную функцию, показывая богатство и величие своего заказчика.

Несмотря на то, что в Китае не так много земли, подходящей под постройки, здесь долгое время почти не строили многоэтажных зданий. Исключение составляли лишь дозорные или надвратные башни, а также пагоды. Это связано с сейсмической активностью в данном регионе: чем больше этажей, тем менее устойчиво и небезопасно здание.

Подавляющее большинство китайских архитектурных комплексов имеет квадратную или прямоугольную форму и ориентировано по сторонам света. Древнекитайский зодчий во время проектирования ориентировался на числовую символику. Поэтому в китайских храмах и дворцах всегда чётко определённое количество колонн, окон, дверных проёмов и т. д.

Основные традиции китайского зодчества были заложены в XV-X вв. до н. э. Здания строились на небольшом глиняном возвышении, на котором устанавливался каркас из колонн. Крыши были преимущественно двускатными с загнутыми углами. Такая крыша обеспечивала хорошую вентиляцию и позволяла стекать дождевой воде. Немного позже придавать углам изогнутую форму стали не из практических, а из магических соображений. По представлениям местных жителей, злых духи перемещаются только по прямой линии и поэтому не смогут попасть в дом с такой причудливой крышей. В качестве строительного материала китайцы, как правило, использовали дерево.

Наиболее распространённой разновидностью храмовой постройки в Китае является пагода — многоярусное, вытянутое вверх здание. Форма этих строений была позаимствована китайцами из соседней Индии. Пагоды возводились представителями самых разных конфессий — буддистами, даосами, индуистами. Архитектура пагоды символизирует бесконечное повторение цикла «смерть-возрождение», а также космологическую триаду — Земля, Небо, Мировая Ось.

Свои строения китайские зодчие, как правило, украшали зооморфными фигурами — преимущественно, драконами и птицами. При этом каждое изображение занимало своё место в зависимости от стороны света.

К наиболее известным образцам китайского зодчества, помимо Великой китайской стены, относятся:

  • Запретный город — дворцовый комплекс в центре Пекина;
  • Горное убежище от летнего зноя — летняя резиденция китайских императоров;
  • Дворец Потала в Тибетском автономном районе;
  • Храм Неба в Пекине;
  • Пагода Баочу.

Музыка

Музыкальная культура Китая начала оформляться в иньскую эпоху (1600-1027 гг. до н. э.). Тогда особой популярностью пользовалась «музыка-юэ» — комплекс, сочетающий пение, музицирование и танец. Танцоры, певцы и музыканты неизменно присутствовали на религиозных церемониях и на светских мероприятиях в императорском дворце. Музыка Древнего Китая строилась на пяти основных нотах, каждая из которых соответствовала определённой стихии, небесному светилу, числу и т. д.

К числу традиционных китайских музыкальных инструментов относят:

  • Каменные барабаны;
  • Металлические колокольчики, у которых в отличие от европейских колоколов нет язычка. Музыкант извлекает звуки из таких колокольчиков, ударяя по ним палочкой.
  • Различные духовые инструменты: например, свирели и флейты. Также сюда относится шэн — губной органчик, отдалённо напоминающий волынку.
  • Струнные инструменты: гусли и лютня.

В древнекитайской традиции искусство сочетать звуки приобщает человека к небесной гармонии и позволяет ему общаться с божествами и духами.

Театр

Китайский театр вырос из религиозных мистерий-карнавалов. Карнавальные традиции существовали не только в Китае, но и по всему миру. Во время религиозных праздников люди надевали костюмы и маски, превращаясь в животных, богов или демонов. На карнавалах часто разыгрывались сценки, изображающие какие-либо мифологические сюжеты. Со временем небольшие театрализованные постановки стали устраиваться во дворцах.

Первые светские театры в Китае стали появляться ещё при династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). На специальных аренах разыгрывались представления с участием шутов, акробатов и фокусников. Однако полноценная драматургия, позволившая разыгрывать настоящие театральные постановки, возникла только в XIII веке. Исследователи выделяют в традиционном китайском театральном искусстве две разновидности:

  • «Южную драму», включающую исконно китайские культурные элементы. Она могла иметь самую разную структуру, а вокальные партии во время постановки могли исполнять все персонажи пьесы.
  • «Северную драму», элементы которой были позаимствованы из Индии и Персии. Пьесы, созданные в рамках данной традиции, всегда имели чёткую структуру, а вокальные партии во время спектакля могли исполнять только главные персонажи.

Традиционный китайский театр — синтетический вид искусства, сочетающий музыку, пение, танец и поэзию.

Каждая из великих классических культур Востока уникальна. Своеобразие, уникальность китайской традиционной культуры сводится прежде всего к тому хорошо известному феномену, который на уровне обыденного сознания давно уже получил достаточно точное название - «китайские церемонии». Конечно, в любом обществе и тем более там, где существуют восходящие к глубокой древности традиции, немалое место занимают жестко сформулированные стереотипы поведения и речи, исторически сложившиеся нормы взаимоотношений, принципы социальной структуры и административно-политического устройства. Но если речь идет о китайских церемониях, то все отступает в тень. И не только потому, что в Китае сеть обязательных и общепринятых норм поведения была наиболее густой. В общинно кастовой Индии аналогичных регламентов и запретов было, видимо, не меньше, однако только в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им формы поведения уже в древности были решительно выдвинуты на первый план и так гипертрофированны, что со временем заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира, столь характерные почти для всех ранних обществ. Демифологизация и даже в немалой степени десакрализация этики и ритуала в древнем Китае имели следствием формирование уникального социокультурного «генотипа», бывшего на протяжении тысячелетий основным для воспроизводства и автономного регулирования общества, государства и всей культуры древнего Китая. Это имело для Китая далеко идущие последствия, В частности, место мифических культурных героев заняли искусно демифологизованные легендарные правители древности, чье величие и мудрость были теснейшим образом связаны с их добродетелями. Место культа великих богов, прежде всего обожествленного первопредка Шанди, занял культ реальных клановых и семейных предков, а «живые боги» были вытеснены немногими абстрактными божествами - символами, первым и главным среди которых стало безлично-натуралистическое Небо. Словом, мифология и религия по всем пунктам отступали под натиском десакрализованных и десакрализующих этико-ритуальных норм на задний план. Этот процесс нашел свое наиболее полное и яркое завершение в учении Конфуция.

В конфуцианстве понятие «ли» («этика-ритуал»), охватывающее родственные понятия («правила поведения», «обряд», «обычай», «благопристойность» и др.) стало высшим символом ритуализованной этики, превратилось в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного, социального устройства и поведения человека: «Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляет гуманность. В тот день, когда преодолеют себя и обратятся к ли, поднебесная вернется к гуманности».

Невычлененность этики из синкретического комплекса норм, охватывающая мораль, обычаи, право, обряды, церемонии, ритуалы и т.п. и ее практическое слияние с ритуалом и с «моральной теорией человеческих действий», помогли конфуцианству, этому вначале чисто философскому учению, постепенно овладеть и религиозными функциями, эффективно используя в своей проповеди не только разум, но и веру. С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина.

Социальное функционирование этих норм представляло собой жесткий автоматизм обретенного с колыбели стереотипа. В этом и состояла главная сила «китайских церемоний», четко предписывавшихся каждому китайцу в соответствии с его статусом, который, кстати, мог меняться. Простолюдин в Китае не раз становился даже императором, тем более он мог стать даосом, буддийским монахом, а позже мусульманином или христианином. Но в одном плане китаец всегда, от рождения до смерти не изменялся: он вольно или невольно, сознательно илибессознательно оставался носителем незыблемых принципов конфуцианизированного комплекса этико-ритуальных норм.

Если Индия - царство религий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой культуру иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Если в Индии индивид стремился раствориться в духовном Абсолюте и этим спасти свою бессмертную душу от оков материи, то истинный китаец выше всего ценил именно материальное тело, т. е. свою жизнь. Этически детерминированный рационализм определял и нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом. Здесь тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причем Дао в его даосской трактовке (существовала и конфуцианская интерпретация Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индуистскому Брахману. "Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Для традиционной китайской культуры не характерна связь типа бог - личность, прямая или опосредованная фигурой жреца (богослова), как это было присуще иным культурам. Здесь связь принципиально иного типа: «Небо как символ высшего порядка - земное общество, основанное на добродетели», опосредованная личностью осененного небесной благодатью правителя. Этот императив, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия развитие Китая. Как известно, основное содержание учения Конфуция сводится к провозглашению идеала социальной гармонии и поиску средств достижения этого идеала, эталон которого сам мудрец видел в правлении легендарных мудрецов древности - тех самых, что блистали добродетелями. Выступив с критикой своего века и высоко ставя века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления создают идеал совершенного человека, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Конфуцианство с его идеалом высоко морального человека явилось одной из основ, на которых зиждилась гигантская централизованная империя с ее мощным бюрократическим аппаратом.

Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они окованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, к чему всегда притягивает человека. Экзистенциальная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма (философия Лао-Цзы, старшего современника Конфуция) - учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. В центре даосизма - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте, господствующем везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него; невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете; даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Даосизм получил популярность в народе и благосклонность императоров благодаря проповеди долголетия и бессмертия. Исходя из идеи о том, что тело человека представляет собой микрокосм, подобный макрокосму (Вселенной) даосизм предложил ряд рецептов достижения бессмертия:

  • 1) ограничение до минимума в еде (путь, изученный в совершенстве индийскими аскетами - отшельниками);
  • 2) физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз до инструкции по общению между полами (здесь видно влияние индийской йоги);
  • 3) совершение свыше тысячи добродетельных поступков;
  • 4) принятие пилюль и эликсира бессмертия; не случайно увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии.

Во II-III вв. в Китай проникает буддизм, и главное в нем - то, что было связано с облегчением страданий в этой жизни и спасением, вечным блаженством в будущей жизни - воспринял простой народ. Верхи же китайского общества, и, прежде всего интеллектуальная элита, черпали из буддизма значительно больше. На основе синтеза идей и представлений, извлеченных из философских глубин буддизма, с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом и возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли - чань-буддизм (японский дзэн).

Буддизм просуществовал в Китае почти два тысячелетия, сильно изменившись в процессе приспособления в китайской цивилизации. Однако он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и

особенно в архитектуре (овальные комплексы, изящные пагоды и др.). Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру буддийская и индо-буддийская философия и мифология. Многое из этой философии и мифологии, начиная от практики гимнастической йоги и кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае. Буддийская метафизика сыграла свою роль в становлении средневековой китайской натурфилософии. Еще большее воздействие на философскую мысль Китая оказали идеи чань-буддизма об интуитивном толчке, внезапном озарении и т.п. В целом можно сказать, что классическая китайская культура представляет собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая сыграли значительную роль легизм и конфуцианство. Легисты были главной силой, противостоящей конфуцианству именно в сфере социальной политики и этики. Доктрина легизма, его теория и практика в ряде важнейших пунктов кардинально противоположны тому, что предлагали конфуцианцы. В отличие от конфуцианцев с их приматом морали и обычного права, призывом к гуманности и осознанному чувству долга, культом предков и авторитетом личности мудреца, законники легисты как реалисты в основу своей доктрины ставили безусловный примат Закона, сила и авторитет которого должны держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. Ни семья, ни предки, ни традиции, ни мораль ~ ничто не может противостоять закону, все должно склониться перед ним. Законы разрабатываются мудрецами реформаторами, а издает их и придает им силу государь. Он единственный, кто может стать над законом, но и он не должен делать этого. Осуществляют закон и проводят в жизнь его нормы министры и чиновники, слуги государя, его именем управляющие страной; почтение к закону и администрации обеспечивается специально введенной строгой системой круговой поруки и перекрестных доносов, которая, в свою очередь, держится на страхе сурового наказания даже за мелкие проступки; наказания за строптивость уравновешиваются поощрениями за послушание: преуспевшие в земледелии или воинских доблестях (только эти два вида занятий считались легистами достойными, остальные, особенно торговля, преследовались) могли рассчитывать на присвоение им очередного ранга, повышавшего их социальный статус.

Существенно то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил административный регламент, державшийся на строгих наказаниях и требовании абсолютного повиновения сознательно оглупленного народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии.

Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми и эффективными, ибо они позволяли тверже держать в руках централизованный контроль над частными собственниками, что имело огромное значение для усиления царства и успехов в их ожесточенной борьбе за объединение Китая. Проверка идей легизма на практике (основание в III в. до н.э. династии Цинь, ее падение и возникновение династии Хань) оказалась достаточной, чтобы выявить его несостоятельность для Китая того времени. Откровенно тоталитарная доктрина легистов с ее презрением к людям во имя процветания государства оказалась нежизнеспособной; легизм потерпел поражение, но для сохранения уже сложившейся имперской структуры, для процветания ее господствующих верхов, осуществлявших свою власть с помощью мощного административно-бюрократического аппарата, созданного стараниями легистов, необходима была доктрина, которая сумела бы придать всей этой системе благопристойный и респектабельный вид. Такой доктриной оказалось конфуцианство. Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным делом, ибо у них имелось немало общего. В результате реформ ханьского императора У-ди произошло видоизменение первоначального конфуцианства, оно стало государственной идеологией.

Социальная несправедливость, междоусобные войны, народные выступления, различного рода неурядицы в обществе рождают утопии. Мечта об идеальном обществе, где нет ни насилия, ни войн, где все люди в равной степени пользуются земными благами, не обижая и не угнетая друг друга, живет в каждом народе, и китайская нация не составляет исключения. Уже в древнюю эпоху китайской истории были выработаны понятия «Датун» («великое единение» или «великая гармония») и «Тайнин» («великое равновесие» или «великое спокойствие»), с которыми неразлучно связана вся история общественно-политической и, естественно, утопической мысли Китая.

Ярким выражение утопических представлений о счастливой стране является «Персиковый источник» Тао Юань мина, ставший синонимом прекрасного, радостного, безбедного общества. Утопические мотивы можно найти и в таких повествованиях, как «Путешественник на Запад», «Цветы в зеркале», в рассказах Ляо Чжая и других литературных произведениях. Социально-утопические идеи переустройства мира, имущественного равенства, уравнительного распределения земных благ, рассуждения о честных и мудрых чиновниках, не знающих других помыслов, кроме как «служить народу», встречаются в произведениях многих политических мыслителей - от Конфуция и Мо-цзы до Кан Ювея и Сунь Ятсена, которые, познакомившись с теориями западного социализма (научного и ненаучного), восприняли их не в чистом виде, а переделали их на китайский лад.

Своеобразный облик имеет и китайское искусство. Подобно искусству Древнего Египта, Двуречья и Индии, его корни уходят во 11 тысячелетие до н.э. В те далекие времена на народы Китая нападали различные племена, завоевывали их, а в XIII в. в Китае установилось господство монголов. Но эти чужеземные завоеватели не могли сбить китайское искусство с его собственного пути - можно сказать, что ни одно другое искусство не создало таких строгих, ясных, оригинальных и прочных традиций, как китайское. Буддизм из Индии был перенесен в Китай, но китайцы не приняли Будду готовым, а создали свой образ; то же самое произошло и с храмовой архитектурой. Китайские пагоды коренным образом отличаются от индийских храмов.

Своеобразием китайского искусства является то, что в нем поэзия, живопись и каллиграфия не знают тех границ, которые обычно разделяют эти виды искусства, независимо от присущих им специфических черт. Эти три вида искусства вдохновляются и определяются природой иероглифического выражения и с помощью одного и того же инструмента - кисти - отражают глубинную суть бытия, «жизненной силы», наполняют каждую из этих форм жизнью и своеобразной гармонией. Цель китайской эстетики в том, чтобы достичь истинной сути животворных источников гармонии жизни: искусство и искусство жизни - это одно и то же. Как в живописи, так и в поэзии каждый штрих, изображающий ветку дерева или персонажи, всегда должен быть "живой формой, именно это стремление к выявлению сути присуще каллиграфии, поэзии и живописи. Но только живопись объединяет все три вида искусства.

Если живопись в Китае - это целостный вид искусства, в котором стихи и каллиграфия составляют неотъемлемую часть произведения живописи, воссоздавая гармонию и таинство мироздания во всех его проявлениях, то поэзия считается квинтэссенцией искусства. Она преобразует начертанные знаки, почитаемые почти как святыня, в звук, и ее высшее предназначение - соединение человеческого гения с первоисточниками жизненных сил мира. Проникнутая идеями конфуцианства и даосизма, китайская поэзия объединяет разум и отрешенность, она стремится проникнуть в реальность и передать со всей остротой дух жизни, «неосязаемый трепет звуков», чему способствует музыкальность, присущая многотональному китайскому языку. Не случайно, что древнекитайская поэзия неотделима от музыки.

Каллиграфии придавалось большое значение и в русской культуре. «... Они превосходно подписывались, все эти наши старые игумены и митрополиты, и с каким иногда вкусом... <...> ... тот же английский шрифт, но черная линия капельку почернее и потолще, чем в английском, ан - пропорция света и нарушена; и заметьте тоже: овал изменен, капельку круглее и вдобавок позволен росчерк, а росчерк это наиопаснейшая вещь! Росчерк требует необыкновенного вкуса; но если только он удался, если только найдена пропорция, то эдакой шрифт ни с чем не сравним, так даже, что можно влюбиться в него» (Достоевский Ф.М. Идиот).

В Китае каллиграфия возвышает графическую красоту иероглифов. Занимаясь этим основным в стране видом искусства, каждый китаец заново открывает внутреннюю гармонию своего Я, вступает в общениесо Вселенной. Не ограничиваясь простым копированием, каллиграфия пробуждает экспрессивность движения и воображаемую силу знаков, каллиграфия должна быть полным отражением состояния души. Каллиграф должен также использовать живописные возможности иероглифов, их образную силу. Вот как описывают умение знаменитого каллиграфа Чжан Сюя, жившего в эпоху Тан: «Он охватывает взглядом все: пейзажи, животных, растения, звезды, бури, пожары, войны, пиршества, - все события мира, и выражает их в своем искусстве»^. Таким образом, поэзия, каллиграфия и живопись образовали в Китае единое искусство, традиционную форму, в которой используются все духовные глубины приверженцев этого искусства: протяжные мелодии и пространства, магические жесты и зримые образы.

Конфуцианство наложило глубокую печать на все стороны жизни китайского общества, в том числе и на функционирование семьи, а именно, конфуцианский культ предков и культ сыновней почтительности способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельного человека, который рассматривался лишь в аспекте семьи, сквозь призму ее вечных - от далеких предков к отдаленным потомкам - интересов. Подрастающего сына женили, дочь отдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом не вставала. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе (в состоятельной семье мужчина мог ее отсутствие компенсировать наложницей, и жена не имела права этому препятствовать). Однако это не мешало нормальному существованию семьи и выполнению осознанного социально-семейного долга - рождению детей, прежде всего сыновей, призванных продолжать род, упрочить позиции семьи в веках.

Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая (образ жизни одной из них хорошо описан в классическом китайском романе «Сон в красномтереме»). Дальнейший процесс развития семьи привел к появлению мощного разветвленного клана сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой целые деревни, особенно на юге страны.

Сила и авторитет этих кланов признавались властями, охотно предоставлявшими им решение различных мелких тяжб и внутренних деревенских дел. И сами кланы ревниво следили за сохранением за ними этих прав - принято было выносить на суд родственников все заботы, как гражданские и имущественные, так и сугубо интимные: не было ничего святого, своего, личного, чего не должны были бы знать семья и клан. Нарушение традиций не поощрялось: строгие нормы культа предков и соответствующего им воспитания подавляли эгоистические наклонности в детстве. Человек с первых лет жизни привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех. Повиновение старшим было одной из важных основ социального порядка в императорском Китае.

Несмотря на изменения, происходящие в структуре семьи современного Китая, она по-прежнему остается основной ячейкой общества. Сейчас социологи выделяют четыре категории семьи: неполные нуклеарные, расширенные (нуклеарные и др. родственники), большие (две или три нуклеарные семьи) семьи. Исследования показывают увеличение больших семей (21,3%) и укрепление связей расширенной семьи (21,6%), причем подобные семьи не идентичны натуральным кланам прежних времен.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым тесно связано развитие науки и техники традиционного Китая. Еще более фундаментальным фактом является то, что китайское общество было аграрным, а централизованная бюрократия, прежде всего, должна была решать сложные технические задачи, связанные в первую очередь с ирригацией и охраной водных ресурсов. Поэтому высоким статусом обладали астрономия (значимость календарных расчетов и астрологических верований), математика, физика, гидротехника в их инженерных приложениях. В общем централизованный феодально-бюрократический тип социального строя на ранних стадиях благоприятствовал развитию наук.

Едва ли не половина важнейших изобретений и открытий, на которых зиждется сегодня наша жизнь, пришла из Китая. Не придумай древние китайские ученые таких мореходных и навигационных приборов и устройств, как румпель, компас и многоярусные мачты, не было бы великих географических открытий. Колумб не поплыл бы в Америку, и европейцы не основали бы колониальных империй.

Через Китай пришли в Европу из Великой Степи стремена помогающие держаться в седле, без которых средневековые рыцари не смогли бы, сверкая доспехами, мчаться на помощь благородным дамам, попавшим в беду. Тогда не наступил бы век рыцарства. Не изобрели бы в Китае пушки и порох, не появились бы и пули, пробивавшие доспехи и покончившие с рыцарскими временами. Без китайской бумаги и приспособлений для печати в Европе еще долго бы переписывали книги от руки. Не было бы и широкого распространения грамотности. Подвижной шрифт изобрел вовсе не Иоганн Гутенберг, не Уильяму Харви принадлежит открытие кровообращения, не Исаак Ньютон открыл первый закон механики. До всего этого впервые додумались в Китае.

В китайской науке было получено много замечательных результатов. В области математики - десятичные дроби и пустая позиция для обозначения нуля; то, что в Европе с XVII в. называли «треугольник Паскаля», в Китае к началу XIV в. считался старинным способом решения уравнений; то, что известно как подвес Кардана (XIV в.), в действительности должно быть названо подвесом Дин Хуаня (II в.). В Китае при династии Тан (VII-Х вв.) были изобретены механические часы. Развитие шелкоткачества обусловило такие фундаментальные изобретения, как приводной ремень и цепная передача. При создании воздуходувных машин для металлургии китайцы первыми применили стандартный метод преобразования друг в друга кругового и поступательного движения, главной сферой приложения которого в Европе стали ранние паровые машины. В сочинении «Описание трав и деревьев южного края» (340 г.) содержится сообщение о первом в мире случае использования одних насекомых (муравьев) для борьбы с другими (клещами и пауками). Традиция биологической защиты растений поддерживается до сих пор. Таким образом, рушатся многочисленные мифы, когда мы находим истинные истоки многих привычных для нас вещей. Следует помнить, что современный мир - это сплав восточных и западных культурных пластов.

На этот счет есть другое мнение. И верховая езда, и стремена, и естественное их дополнение - каблук на сапоге, без которого эффективная верховая езда невозможна, - изобретены в Европе (на Дону и в Северном Причерноморье). «Взаимоотношения между всадником и лошадью начались в обществе эпохи меди, известном как среднестоговская культура, которая процветала на территории нынешней Украины шесть тысячелетий тому назад... Самое древнее свидетельство, датируемое бронзовым веком, представляет собой вырезанное на поверхности скауты изображение коня и всадника в Каменной Могиле (Украина)... Конные племена быстро распространились по восточным степям, но им понадобилось больше времени, чтобы проникнуть в заселенные западные районы. Влекомые лошадьми колесницы достигли Ближнего Востока к 1800 г. до н.э., примерно через два тысячелетия после зарождения верховой езды» (Энтони Д., Телегин Д., Браун Д. Зарождение верховой езды // В мире науки. 1992. № 2. С. 36).

Традиционная транскрипция - Гарвей.

В последнее время врачи-специалисты убедились в несомненной эффективности таких методов древней медицины Китая, Индии, Тибета и Монголии, как иглоукалывание, прижигание, массаж и др. в лечении различного рода функциональных расстройств и болевых синдромов. Эти методы представляют собой разновидность рефлексотерапии, когда воздействие на больной организм осуществляется путем раздражения строго определенных участков кожи - точек акупунктуры (биологически активные точки).

Древнекитайские врачи разработали учение, согласно которому в организме человека циркулирует «жизненная энергия» - чи, представляющая собой интегральную функцию всей деятельности организма, его энергии, тонуса жизненности. Другим постулатом китайской и восточной медицины вообще является учение о том, что форма проявления жизненной энергии - взаимодействие и борьба таких «полярных сил», как ян (положительная сила) и инь (отрицательная сила). На принципе ян-инь (он описывает картину мира в религиозно-философском мышлении древних китайцев) восточные ученые основывают взаимоотношение органов между собой и их связи с покровами тела. Регулируя обмен веществ, т.е. противоположно направленные процессы ассимиляции и диссимиляции, явления возбуждения и торможения и т.д. можно повлиять на 44 отдельных органа (или на весь организм) и изменить его энергетические уровни. С этих позиций болезнь - нарушение равновесия в распределении энергии между ян и инь. Измерения в распределении энергии осуществляется посредством воздействия на точки акупунктуры, число которых равно 696.

Согласно схеме восточной медицины, «жизненная энергия» в процессе се циркуляции проходит последовательно все органы и делает кругооборот за сутки. Поэтому тот или иной орган наиболее восприимчив к лечению в определенный момент суток, что находит параллели в исследованиях биологических ритмов, получающих все большее распространение в современной медицине и биологии.

В последнее время в Китае и в других странах мира все большее внимание уделяется лечебной гимнастике «ушу», которая одновременно выступает как вид спортивной борьбы, искусство самообороны, доставляя эстетическое наслаждение. В древнем китайском городе Лояне проводятся международные соревнования по «ушу». Гимнасты многих стран: США, Японии, Канады, Франции, Сингапура, Таиланда и др. вместе с китайцами участвуют в девяти видах соревнования: упражнениях с саблей, пикой, мячом, двумя мечами, борьбе с холодных оружием и без оружия. Популярность «ушу» - наглядный пример того, как входят в современный быт страны старые традиции китайской культуры, как получают они право на жизнь в современном китайском обществе с его бурными темпами экономического развития, компьютерами, электроникой и ультрасовременными дискотеками.

К непреходящим ценностям китайской традиционной культуры относятся:

  • - основанный на нерасчлененном представлении о мире интуитивный способ мышления, созвучный идеям современной физики, в частности, квантовой теории поля;
  • - акцент на развитии культуры, моральном самосовершенствовании человека, гармонии межличностных отношений и отношений между личностью и обществом;
  • - морально-этические устои: уважение старших, помощь ближнему, согласие в обществе;
  • - традиционные правовые взгляды на приоритет морально-этических норм;
  • - традиции семейных отношений;
  • - стремление к сочетанию власти и долга, справедливости и выгоды, интересов личности и массы.

Вместе с тем следует отметить, что китайская культура, при всей ее монолитности и непрерывности развития, включает в себя множество элементов, объяснить наличие которых можно только заимствованиями. В истории Китая наблюдается закономерность: периоды расцвета сопровождались интенсивным обменом с внешним миром, период упадка - отгороженностью от внешнего мира, боязнью культурного обмена.

Существенную роль в культурных контактах Китая с внешним миром сыграл «Великий шелковый путь», который был проложен во II в. до н.э. посольством Чжан Няня, направленного императором У-ди в Бактрию. С этого времени начались перевозки китайского шелка на Запад, и Китай стал известен в Европе как «5епса» («Страна шелка»). Родившийся в 76 г. до н.э. великий римский поэт Вергилий написал стихи, воспевающие шелк. По этому пути с Востока на Запад переправлялись не только шелк, но и арабский фимиам, драгоценные камни, муслин и пряности из Индии. С Запада на Восток везли стекло, медь, олово, свинец, красные кораллы, ткани, посуду, золото. Великий шелковый путь протянулся почти на 12 тыс. км через известные тогда земли, связав Сиань (столицу поздней династии Хань) и Гадес (современный Кадис) на побережье Атлантического океана.

Караваны тяжело груженых верблюдов продолжали брести по «Шелковому пути», когда появился новый «Морской шелковый путь», его открыл в 100 г. до н.э. капитан греческого судна Гиппалос. Морской путь был менее опасным и более экономичным, поэтому морская торговля между Востоком и Западом быстро развивалась, достигнув беспрецедентного размаха в эпоху династий Тан (618-907), Сун (960-1279) и Юань (1260-1368). Семь экспедиций в «западные моря», предпринятые известным адмиралом Чжен Хэ в 1405-1433 гг. также стимулировали дальнейшее развитие торговли Китая.

По этим сухопутному и морскому «шелковым путям» шла не только торговля, но культурный обмен Китая с другими странами, внесшими свой вклад в облик китайской культуры. Так, история связей Китая и Индии в эпохи Тан и Сун показывает, что взаимодействие местной и иноземной культур было двусторонним; что буддийская философия, индийское изобразительное искусство, архитектура, музыка, медицина, йога и т.п. вовсе не поглотили китайскую культуру и не были поглощены ею, а переплелись и составили единое нерасторжимое целое.

В период правления династии Тан наблюдался также мощный подъем ислама, этой новой силы, которой суждено было оказать столь существенное влияние на отношения между Востоком и Западом. Первое арабское посольство в Китае появилось в 651 г., а завоевание арабами Персии в 652 г. вплотную приблизило их к зонам китайского влияния. Арабы стали играть чрезвычайно важную роль посредников в культурном и торговом обмене между Востоком и Западом. Именно через них в Европу попали такие древние китайские изобретения как компас, бумага, книгопечатание, порох.

По торговым путям из Китая в Европу шли не только рулоны шелка, ящики с фарфором и чаем, - распространялись различные нравственные, философские, эстетические, экономические и педагогические идеи, которым суждено было оказать воздействие на Запад. Живопись, скульптура, архитектура и ремесленные изделия Китая внесли большой вклад в развитие в XVIII в. европейского стиля «рококо». Влияние китайских архитектурных стилей можно проследить в линиях некоторых дворцов европейских правителей. Весьма популярными стали на Западе также парки в китайском стиле, их влияние ощущается до сих пор.

В области философии внимание европейских ученых привлекло в первую очередь конфуцианство. Конфуций приобрел репутацию просвещенного мудреца, создателя этико-политического учения. Выдающийся немецкий философ Г. Лейбниц был одним из первых, признавших значение китайской мысли для западной культуры. Он полагал, что если бы Китай направил в Европу просвещенных людей, способных обучать «целям и практике естественной теологии», то это содействовало бы более быстрому возвращению Европы к ее высоким этическим нормам и преодолению периода упадка. Великий русский писатель и мыслитель Л.Н. Толстой обнаружил, что его взгляды во многом близки философии Лао-цзы, и одно время даже собирался перевести на русский язык «Дао дэ цзин» («Книга пути и добродетели»). Некоторые европейские мыслители эпохи Просвещения усматривали в системе образования феодального Китая пример для подражания. Немецкий теолог XVIII в. X. Вольф отдавал предпочтение китайской системе образования с ее раздельными школами для детей и взрослых. Он считал, что эта система согласуется с естеством человеческого духа. Китайские школы не только обучали чтению и письму, но и проводили с учащимися занятия по этике, знакомили их с методами приобретения знаний.

Влияние китайской культуры можно также проследить в литературе и искусстве Запада. Некоторые полагают, что хорошо известная сказка «Золушка» - это западный вариант легенды «Ю Ян Цза Цзу», написанной Дуань Ченши в танскую эпоху. Китайская классическая пьеса «Сирота из рода Чжао» была переведена на английский, итальянский и французский языки. Под ее влиянием Вольтер написал пятиактную пьесу «Китайская сирота», в которой он изложил нормы конфуцианской морали. Таких примеров можно привести достаточно много.

Однако не следует забывать, что Китай и Запад взаимно влияли друг на друга. В то время как Запад испытывал воздействие богатого культурного наследия Китая, последний, в свою очередь, перенимал передовые научные и технические достижения Запада, его философские и художественные идеи. Все это способствовало укреплению дружеских связей и взаимопониманию между культурами мира.

Л И Т Е Р А Т У Р А

    Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.

    История Древнего Востока / Ред. В.И. Кузищин. М., 1988.

    Куликов Ц.С. Китайцы о себе. М., 1988.

    ПервлолювЛ.С. Слово Конфуция. М.,1992.

    Шофер Э. Золотые персики Самарканда. М., 1981.



Беременность и роды