Colonização da América do Norte. Quem povoou a América ou índios multinacionais

Como resultado da viagem de Colombo, encontraram muito mais, todo um “Novo Mundo” habitado por numerosos povos. Tendo conquistado estes povos à velocidade da luz, os europeus iniciaram a exploração impiedosa dos recursos naturais e humanos do continente que capturaram. Foi a partir deste momento que começou o avanço que, no final do século XIX, tornou a civilização euro-americana dominante sobre o resto dos povos do planeta.

O notável geógrafo marxista James Blaut, no seu estudo pioneiro O Modelo Colonial do Mundo, pinta um quadro amplo da produção capitalista inicial na América do Sul colonial e mostra a sua importância fundamental para a emergência do capitalismo europeu. É necessário resumir brevemente suas conclusões.

Metais preciosos

Graças à conquista da América, em 1640 os europeus receberam de lá pelo menos 180 toneladas de ouro e 17 mil toneladas de prata. Estes são dados oficiais. Na verdade, estes números podem ser facilmente multiplicados por dois, tendo em conta os maus registos aduaneiros e o contrabando generalizado. O enorme influxo de metais preciosos levou a uma forte expansão da esfera de circulação monetária necessária ao desenvolvimento do capitalismo. Mas, mais importante ainda, a queda do ouro e da prata permitiu que os empresários europeus pagassem preços mais elevados pelos bens e pelo trabalho e, assim, conquistassem os patamares dominantes no comércio e na produção internacionais, afastando os seus concorrentes - grupos de proto-burguesia não-europeia, especialmente em a região mediterrânica. Deixando de lado por agora o papel do genocídio na extracção de metais preciosos, bem como outras formas de economias capitalistas na América colombiana, é necessário notar o importante argumento de Blaut de que o próprio processo de extracção destes metais e a actividade económica necessária para apoiar era gerador de lucro.

Plantações

Nos séculos 15-16. A produção comercial e feudal de açúcar desenvolveu-se em todo o Mediterrâneo e na África Ocidental e Oriental, embora o mel ainda fosse preferido no Norte da Europa devido ao seu custo mais baixo. Mesmo então, a indústria açucareira era uma parte importante do sector proto-capitalista da economia mediterrânica. Depois, ao longo do século XVI, ocorre um processo de rápido desenvolvimento das plantações de açúcar na América, que substitui e desloca a produção de açúcar no Mediterrâneo. Assim, aproveitando os dois benefícios tradicionais do colonialismo – terra “livre” e mão de obra barata – os protocapitalistas europeus eliminam os seus concorrentes com a sua produção feudal e semifeudal. Nenhum outro tipo de indústria, conclui Blaut, foi tão importante para o desenvolvimento do capitalismo antes do século XIX como as plantações de açúcar na América colombiana. E os dados que ele fornece são realmente incríveis.

Assim, em 1600, 30 mil toneladas de açúcar foram exportadas do Brasil com um preço de venda de 2 milhões de libras esterlinas. Isto é cerca de duas vezes o valor de todas as exportações britânicas naquele ano. Recordemos que é a Grã-Bretanha e a sua produção comercial de lã que os historiadores eurocêntricos (ou seja, 99% de todos os historiadores) consideram o principal motor do desenvolvimento capitalista no século XVII. Nesse mesmo ano, a renda per capita no Brasil (excluindo os indianos, é claro) era maior do que na Grã-Bretanha, que só mais tarde alcançou o Brasil. No final do século XVI, a taxa de acumulação capitalista nas plantações brasileiras era tão elevada que permitia que a produção duplicasse a cada 2 anos. No início do século XVII, os capitalistas holandeses, que controlavam parte significativa do negócio do açúcar no Brasil, fizeram cálculos que mostraram que a taxa anual de lucro desta indústria era de 56%, e em termos monetários, quase 1 milhão de libras. libras esterlinas (uma quantia fantástica para a época). Além disso, estes lucros eram ainda maiores no final do século XVI, quando o custo de produção, incluindo a compra de escravos, era apenas um quinto do rendimento da venda de açúcar.

As plantações de açúcar na América ocuparam um lugar central no desenvolvimento da economia capitalista inicial na Europa. Mas, além do açúcar, havia também tabaco, especiarias, corantes e havia uma enorme indústria pesqueira na Terra Nova e em outros lugares da costa leste da América do Norte. Tudo isto também fez parte do desenvolvimento capitalista da Europa. O comércio de escravos também foi extremamente lucrativo. Blaut estima que, no final do século XVI, a economia colonial do Hemisfério Ocidental empregava até 1 milhão de pessoas, cerca de metade das quais estavam empregadas na produção capitalista. Na década de 1570, a enorme cidade mineira de Potosi, nos Andes, tinha uma população de 120.000 habitantes, mais do que a população de cidades europeias como Paris, Roma ou Madrid na época.

Finalmente, cerca de cinquenta novas espécies de plantas agrícolas, cultivadas pelo gênio agrícola dos povos do “Novo Mundo”, caíram nas mãos dos europeus, como batata, milho, tomate, diversas variedades de pimenta, cacau para chocolate produção, uma série de leguminosas, amendoins, girassóis, etc. -as batatas e o milho tornaram-se substitutos baratos do pão para as massas europeias, poupando milhões de escassezes devastadoras de colheitas, permitindo à Europa duplicar a produção alimentar nos cinquenta anos a partir de 1492 e proporcionando assim um das condições fundamentais para a criação de um mercado de trabalho assalariado para a produção capitalista.

Assim, graças aos trabalhos de Blaut e de vários outros historiadores radicais, o papel fundamental do colonialismo europeu inicial no desenvolvimento do capitalismo e a sua “centralização” (centralização - um neologismo de J. Blaut - A.B.) começa a emergir precisamente em Europa, e não em outras áreas do desenvolvimento protocapitalista mundial. Vastos territórios, trabalho escravo barato de povos escravizados, roubo dos recursos naturais das Américas deram à proto-burguesia europeia uma superioridade decisiva sobre os seus concorrentes no sistema económico internacional dos séculos XVI-XVII, permitiram-lhe acelerar rapidamente o já existente tendências de produção e acumulação capitalista e, assim, iniciar o processo de transformação sócio-política da Europa feudal numa sociedade burguesa. Como escreveu o famoso historiador marxista caribenho SRL. James, “o comércio de escravos e a escravatura tornaram-se a base económica da Revolução Francesa... Quase todas as indústrias que se desenvolveram em França no século XVIII baseavam-se na produção de bens para a costa guineense ou para a América”. (Tiago, 47-48).

No centro desta viragem fatídica na história mundial esteve o genocídio dos povos do Hemisfério Ocidental. Este genocídio não foi apenas o primeiro na história do capitalismo, não só está nas suas origens, é ao mesmo tempo o maior em termos de número de vítimas e o mais longo extermínio de povos e grupos étnicos, que continua até hoje.

"Eu me tornei a morte, o Destruidor de Mundos."
(Bhagavad Gita)

Robert Oppenheimer lembrou-se dessas linhas quando viu a primeira explosão atômica. Com muito mais razão, as palavras sinistras do antigo poema sânscrito puderam ser lembradas pelas pessoas que estavam nos navios Niña, Pinta e Santa Maria, quando 450 anos antes da Explosão, na mesma madrugada escura, notaram um incêndio no lado de sotavento da ilha, que mais tarde deram o nome em homenagem a São Salvador - São Salvador.

Vinte e seis dias depois de testar um dispositivo nuclear no deserto do Novo México, a bomba lançada sobre Hiroshima matou pelo menos 130 mil pessoas, quase todas civis. Apenas 21 anos depois de Colombo desembarcar nas ilhas do Caribe, a maior delas, rebatizada de Hispaniola pelo almirante (atual Haiti e República Dominicana), perdeu quase toda a sua população indígena - cerca de 8 milhões de pessoas, mortas, morreram de doenças, fome, trabalho escravo e desespero. O poder devastador desta “bomba nuclear” espanhola sobre Hispaniola foi equivalente a mais de 50 bombas atómicas do tipo de Hiroshima. E isso foi apenas o começo.

Assim, o historiador da Universidade do Havaí, David Stanard, inicia seu livro “The American Holocaust” (1992) comparando o primeiro e “mais monstruoso em termos de tamanho e consequências do genocídio na história mundial” com a prática de genocídios na história mundial. século XX, e nesta perspectiva histórica reside, na minha opinião, o significado especial do seu trabalho, bem como o significado do livro subsequente de Ward Churchill, A Minor Question of Genocide (1997), e uma série de outros estudos em anos recentes. Nestas obras, a destruição da população indígena das Américas por europeus e latinos aparece não apenas como o genocídio mais massivo e prolongado (até hoje) da história mundial, mas também como uma parte orgânica da civilização euro-americana desde o início. final da Idade Média ao imperialismo ocidental dos nossos dias.

Stanard começa seu livro descrevendo a incrível riqueza e variedade da vida humana nas Américas antes da fatídica viagem de Colombo. Ele então conduz o leitor ao longo da rota histórica e geográfica do genocídio: desde o extermínio dos habitantes indígenas do Caribe, México, América Central e do Sul, até a virada para o norte e a destruição dos índios na Flórida, Virgínia e Nova Inglaterra, e finalmente, através das Grandes Pradarias e do Sudoeste até a Califórnia e a Costa do Pacífico do Noroeste. A parte seguinte do meu artigo baseia-se principalmente no livro de Stanard, enquanto a segunda parte, Genocídio na América do Norte, utiliza o trabalho de Churchill.

Quem foi vítima do genocídio mais massivo da história mundial?

A sociedade humana destruída pelos europeus nas Caraíbas era em todos os aspectos superior à sua, se a proximidade com o ideal de uma sociedade comunista for tomada como medida de desenvolvimento. Seria mais correto dizer que, graças a uma rara combinação de condições naturais, os Tainos (ou Arawaks) viviam numa sociedade comunista. Não da forma como o Marx europeu imaginou, mas mesmo assim comunista. Os residentes das Grandes Antilhas alcançaram um elevado nível de regulação das suas relações com o mundo natural. Aprenderam a obter da natureza tudo o que necessitavam, não esgotando-a, mas cultivando-a e transformando-a. Eles tinham enormes fazendas aquáticas, em cada uma das quais criavam até mil tartarugas marinhas de grande porte (o equivalente a 100 cabeças de gado). Eles literalmente “coletavam” pequenos peixes do mar, utilizando substâncias vegetais que os paralisavam. A sua agricultura era superior à da Europa e baseava-se num sistema de plantação de três níveis que utiliza combinações de diferentes tipos de plantas para criar um regime de solo e clima favorável. As suas casas, espaçosas, limpas e luminosas, causariam inveja às massas europeias.

O geógrafo americano Karl Sauer chega à seguinte conclusão:

“O idílio tropical que encontramos nas descrições de Colombo e Pedro Mártir era em grande parte verdadeiro.” Sobre Tainos (Arawak): “Essas pessoas não precisavam de nada. Eles cuidavam de suas plantas e eram pescadores, canoístas e nadadores habilidosos. Eles construíram casas atraentes e as mantiveram limpas. Esteticamente, expressavam-se em madeira. Eles tiveram tempo livre para jogar bola, dançar e tocar música. Eles viviam em paz e amizade." (Padrão, 51).

Mas Colombo, aquele europeu típico dos séculos XV e XVI, tinha uma ideia diferente da “boa sociedade”. Em 12 de outubro de 1492, dia do “Contato”, ele escreveu em seu diário:
“Essas pessoas andam por aí com o que a mãe deu à luz, mas são bem-humoradas... podem ser libertadas e convertidas à nossa Santa Fé. Eles serão servos bons e habilidosos.”

Naquele dia, representantes dos dois continentes se reuniram pela primeira vez numa ilha que os cariocas chamavam de Guanahani. No início da manhã, uma multidão de curiosos Tainos reuniu-se sob os altos pinheiros na costa arenosa. Eles observaram um barco estranho com um casco semelhante a um esqueleto de peixe e estranhos barbudos nadando até a costa e se enterrando na areia. Homens barbudos saíram e puxaram-na para cima, para longe da espuma das ondas. Agora eles estavam frente a frente. Os recém-chegados tinham pele e cabelos pretos, cabeças desgrenhadas e barbas crescidas, e muitos dos seus rostos estavam cheios de varíola, uma das 60 a 70 doenças mortais que trariam ao Hemisfério Ocidental. Havia um cheiro forte vindo deles. Na Europa do século XV, as pessoas não se lavavam. A uma temperatura de 30-35 graus Celsius, os alienígenas estavam vestidos da cabeça aos pés, com armaduras de metal penduradas sobre as roupas. Em suas mãos eles seguravam facas longas e finas, adagas e paus brilhando ao sol.

Em seu diário de bordo, Colombo frequentemente notava a incrível beleza das ilhas e de seus habitantes - amigáveis, felizes, pacíficos. E apenas dois dias após o primeiro contato, uma anotação sinistra aparece no diário: “50 soldados são suficientes para conquistar todos eles e forçá-los a fazer o que quisermos”. “Os locais permitem-nos ir onde quisermos e dão-nos tudo o que lhes pedimos.” O que mais surpreendeu os europeus foi a generosidade incompreensível deste povo. E isso não é surpreendente. Colombo e seus camaradas navegaram para essas ilhas vindos do verdadeiro inferno que era a Europa daquela época. Eles eram os verdadeiros demônios (e em muitos aspectos a escória) do inferno europeu, sobre o qual surgiu o amanhecer sangrento da acumulação capitalista primitiva. Precisamos falar brevemente sobre este lugar.

Inferno chamado Europa

No inferno, a Europa travava uma feroz guerra de classes, frequentes epidemias de varíola, cólera e peste devastavam cidades e, ainda mais frequentemente, a morte por fome dizimava a população. Mas mesmo em anos prósperos, segundo um historiador espanhol do século 16, “os ricos comiam e comiam à vontade, enquanto milhares de olhos famintos olhavam avidamente para os seus jantares gigantescos”. A existência das massas era tão precária que, mesmo no século XVII, cada aumento “médio” no preço do trigo ou do painço em França matava uma percentagem igual ou duas vezes maior da população do que as baixas dos EUA na Guerra Civil. Séculos depois da viagem de Colombo, as valas das cidades da Europa ainda serviam como sanitários públicos, com as entranhas dos animais mortos e os restos de carcaças deixados a apodrecer nas ruas. Um problema particular em Londres eram os chamados. “Tocos de pobres” são “covas grandes, profundas e abertas onde os cadáveres dos pobres mortos eram empilhados, em fila, camada sobre camada. Somente quando o buraco foi preenchido até a borda é que ele foi coberto com terra.” Um contemporâneo escreveu: “Quão repugnante é o fedor que emana destas covas cheias de cadáveres, especialmente no calor e depois da chuva.” Um pouco melhor era o cheiro que emanava dos europeus vivos, muitos dos quais nasceram e morreram sem nunca se lavarem. Quase todos eles apresentavam vestígios de varíola e outras doenças deformantes que deixavam suas vítimas meio cegas, com marcas de varíola, crostas, feridas crônicas podres, coxos, etc. A esperança média de vida não chegava aos 30 anos. Metade das crianças morreu antes de completar 10 anos.

Um criminoso pode estar esperando por você em cada esquina. Um dos métodos mais populares de roubo era atirar uma pedra de uma janela na cabeça da vítima e depois revistá-la, e uma das diversões do feriado era queimar vivos uma dúzia ou dois gatos. Durante os anos de fome, as cidades da Europa foram abaladas por tumultos. E a maior guerra de classes daquela época, ou melhor, uma série de guerras denominadas colectivamente Guerras Camponesas, ceifou mais de 100.000 vidas. O destino da população rural não foi dos melhores. A descrição clássica dos camponeses franceses do século XVII, deixada por La Bruere e confirmada pelos historiadores modernos, resume a existência desta maior classe da Europa feudal:

“Animais taciturnos, machos e fêmeas, espalhados pelo campo, sujos e mortalmente pálidos, chamuscados pelo sol, acorrentados à terra, que cavam e escavam com tenacidade invencível; eles têm uma espécie de dom de fala e, quando se endireitam, você pode ver rostos humanos neles, e eles realmente são pessoas. À noite eles voltam para suas tocas, onde vivem de pão preto, água e raízes."

E o que Lawrence Stone escreveu sobre uma típica aldeia inglesa pode ser aplicado ao resto da Europa daquela época:

“Era um lugar cheio de ódio e maldade, a única coisa que prendia seus habitantes eram episódios de histeria em massa, que por um tempo uniram a maioria para torturar e queimar a bruxa local.” Houve cidades em Inglaterra e no continente onde até um terço da população foi acusada de bruxaria, e onde 10 em cada cem habitantes da cidade foram executados por esta acusação num só ano. No final dos séculos XVI e XVII, mais de 3.300 pessoas foram executadas por “satanismo” numa das regiões da pacífica Suíça. Na pequena aldeia de Wiesensteig, 63 “bruxas” foram queimadas num ano. Em Obermarchtal, com uma população de 700 habitantes, 54 pessoas morreram na fogueira em três anos.

A pobreza era um fenómeno tão central na sociedade europeia que, no século XVII, a língua francesa tinha toda uma paleta de palavras (cerca de 20) para denotar todas as suas gradações e matizes. O Dicionário da Academia explicou o significado do termo dans un etat d'indigence absolue da seguinte forma: “aquele que antes não tinha comida, nem as roupas necessárias, nem um teto sobre a cabeça, mas que agora se despediu das poucas tigelas de cozinha maltratadas e cobertores que constituíam sua principal propriedade das famílias trabalhadoras."

A escravidão floresceu na Europa cristã. A Igreja acolheu-o e encorajou-o: ela própria era um importante comerciante de escravos; Discutirei a importância das suas políticas nesta área para a compreensão do genocídio na América no final do ensaio. Nos séculos XIV e XV, a maioria dos escravos veio da Europa Oriental, especialmente da Roménia (a história repete-se nos tempos modernos). As meninas eram especialmente valorizadas. De uma carta de um comerciante de escravos a um cliente interessado neste produto: “Quando os navios chegam da Roménia, deveria haver meninas lá, mas tenha em mente que os pequenos escravos são tão caros quanto os adultos; Daqueles que têm algum valor, nenhum custa menos de 50-60 florins.” O historiador John Boswell observa que "10 a 20 por cento das mulheres vendidas em Sevilha no século 15 estavam grávidas ou tiveram bebês, e esses nascituros e bebês geralmente iam para o comprador com a mulher, sem nenhum custo adicional".

Os ricos tinham seus próprios problemas. Ansiavam por ouro e prata para satisfazer os seus hábitos de bens exóticos, hábitos adquiridos desde a época das primeiras cruzadas, ou seja, as primeiras expedições coloniais dos europeus. Sedas, especiarias, algodão fino, drogas e remédios, perfumes e joias exigiam muito dinheiro. Assim, o ouro tornou-se para os europeus, nas palavras de um veneziano, “as veias de toda a vida do Estado... a sua mente e alma. . .sua essência e sua própria vida.” Mas o fornecimento de metais preciosos de África e do Médio Oriente não era fiável. Além disso, as guerras na Europa Oriental esgotaram os cofres europeus. Era necessário encontrar uma fonte de ouro nova, confiável e de preferência mais barata.

O que podemos acrescentar a isso? Como pode ser visto acima, a violência brutal era a norma da vida europeia. Mas por vezes assumiu um carácter particularmente patológico e parecia prenunciar o que aguardava os insuspeitos habitantes do Hemisfério Ocidental. Além das cenas cotidianas de caça às bruxas e fogueiras, em 1476 um homem em Milão foi despedaçado por uma multidão e depois comido por seus algozes. Em Paris e Lyon, os huguenotes foram mortos e cortados em pedaços, que depois foram vendidos abertamente nas ruas. Outros surtos de tortura sofisticada, assassinato e canibalismo ritual não eram incomuns.

Finalmente, enquanto Colombo procurava na Europa dinheiro para as suas aventuras marítimas, a Inquisição assolava a Espanha. Lá e em toda a Europa, os suspeitos de apostasia do Cristianismo foram sujeitos a tortura e execução em todas as formas de que a imaginação inventiva dos Europeus era capaz. Alguns foram enforcados, queimados na fogueira, fervidos num caldeirão ou pendurados na prateleira. Outros foram esmagados, tiveram as cabeças decepadas, foram esfolados vivos, afogados e esquartejados.

Este foi o mundo que o antigo comerciante de escravos Cristóvão Colombo e os seus marinheiros deixaram para trás em Agosto de 1492. Eram habitantes típicos deste mundo, dos seus bacilos mortais, cujo poder letal seria em breve experimentado por milhões de seres humanos que viviam no mar. outro lado do Atlântico.

Números

“Quando os senhores brancos vieram para a nossa terra, trouxeram medo e flores murchas. Eles desfiguraram e destruíram a cor de outras nações. . . Saqueadores durante o dia, criminosos à noite, assassinos do mundo." Livro maia Chilam Balam.

Stanard e Churchill passam muitas páginas descrevendo a conspiração do establishment científico euro-americano para ocultar a verdadeira população do continente americano na era pré-colombiana. O Smithsonian Institution em Washington esteve e continua a estar à frente desta conspiração. E Ward Churchill também fala detalhadamente sobre a resistência que os cientistas sionistas americanos, especializados na chamada área estratégica para a ideologia do imperialismo moderno. "Holocausto", ou seja, do genocídio nazista contra os judeus europeus, contribuíram para as tentativas dos historiadores progressistas de estabelecer a escala real e o significado histórico mundial do genocídio dos nativos americanos nas mãos da “civilização ocidental”. Abordaremos esta última questão na segunda parte deste artigo, que se concentra no genocídio na América do Norte. Quanto ao carro-chefe da ciência oficial americana, o Smithsonian Institution, até muito recentemente, promoveu como “científicas” estimativas da população pré-colombiana feitas no século XIX e início do século XX por antropólogos racistas como James Mooney, segundo as quais não mais do que 1 100.000 pessoas. Só no pós-guerra a utilização de métodos de análise agrícola permitiu constatar que a densidade populacional ali era uma ordem de grandeza superior, e que já no século XVII, por exemplo, na ilha de Martha's Vineyard, hoje um local de resort para os euro-americanos mais ricos e influentes, viviam 3 mil indianos. Em meados dos anos 60. as estimativas da população indígena ao norte do Rio Grande aumentaram para pelo menos 12,5 milhões na época da invasão europeia. Somente na região dos Grandes Lagos, em 1492, viviam até 3,8 milhões, e na bacia do Mississippi e seus principais afluentes - até 5,25. Nos anos 80 uma nova pesquisa mostrou que a população da América do Norte pré-colombiana pode ter chegado a 18,5, e todo o hemisfério chegou a 112 milhões (Dobyns). Com base nesses estudos, o demógrafo Cherokee Russell Thornton fez cálculos para determinar quantas pessoas viviam ou não na América do Norte. Sua conclusão: pelo menos 9-12,5 milhões. Recentemente, muitos historiadores tomaram como norma a média entre os cálculos de Dobyns e Thornton, ou seja, 15 milhões como o número aproximado mais provável de povos indígenas na América do Norte. Por outras palavras, a população deste continente era cerca de quinze vezes superior à que o Smithsonian Institution afirmava na década de 1980, e sete vezes e meia superior à que está disposta a admitir hoje. Além disso, cálculos próximos aos realizados por Dobyns e Thornton já eram conhecidos em meados do século XIX, mas foram ignorados como ideologicamente inaceitáveis, contradizendo o mito central dos conquistadores sobre o continente supostamente “primordial”, “deserto”, que estava apenas esperando que eles o povoassem.

Com base em dados modernos, pode-se dizer que quando Cristóvão Colombo desembarcou em uma das ilhas do continente logo chamado de “Novo Mundo”, em 12 de outubro de 1492, sua população estava entre 100 e 145 milhões de pessoas (Padrão). Dois séculos depois, havia diminuído 90%. Até hoje, os mais “sortudos” dos povos outrora existentes em ambas as Américas não retiveram mais de 5% dos seus números anteriores. Em termos de dimensão e duração (até hoje), o genocídio da população indígena do Hemisfério Ocidental não tem paralelo na história mundial.

Assim, em Hispaniola, onde cerca de 8 milhões de Tainos floresceram até 1492, em 1570 havia apenas duas aldeias miseráveis ​​dos habitantes indígenas da ilha, sobre as quais há 80 anos Colombo escreveu que “não há pessoas melhores e mais gentis no mundo”.

Algumas estatísticas por região.

Nos 75 anos desde a chegada dos primeiros europeus, em 1519, a 1594, a população do México Central, a região mais densamente povoada do continente americano, caiu 95%, de 25 milhões para apenas 1 milhão e 300 mil pessoas.

Nos 60 anos desde a chegada dos espanhóis, a população da Nicarágua Ocidental caiu 99%, de mais de 1 milhão para menos de 10 mil pessoas.

Nas Honduras Ocidental e Central, 95% dos povos indígenas foram exterminados ao longo de meio século. Em Córdoba, perto do Golfo do México, 97% em pouco mais de um século. Na vizinha província de Jalapa, 97% da população também foi destruída: de 180 mil em 1520 para 5 mil em 1626. E assim por diante em todo o México e na América Central. A chegada dos europeus significou o desaparecimento imediato e quase completo da população indígena, que ali viveu e floresceu durante muitos milénios.

Às vésperas da invasão europeia do Peru e do Chile, de 9 a 14 milhões de pessoas viviam na terra natal dos Incas... Muito antes do final do século, não restava mais de 1 milhão de habitantes no Peru. E em mais alguns anos - apenas metade disso. 94% da população andina, entre 8,5 e 13,5 milhões de pessoas, foi destruída.

O Brasil era talvez a região mais populosa das Américas. Segundo o primeiro governador português, Tomé de Souza, as reservas da população indígena aqui eram inesgotáveis ​​“mesmo que as esquartejamos num matadouro”. Ele estava errado. Apenas 20 anos após a fundação da colônia em 1549, epidemias e trabalho escravo nas plantações levaram os povos do Brasil à beira da extinção.

No final do século XVI, cerca de 200 mil espanhóis mudaram-se para ambas as “Índias”. Para o México, América Central e mais ao sul. Nessa época, de 60 a 80 milhões de habitantes indígenas dessas áreas foram destruídos.

Métodos genocidas da era Colombo

Aqui vemos paralelos impressionantes com os métodos dos nazistas. Já na segunda expedição de Colombo (1493), os espanhóis usaram um análogo dos Sonderkommandos de Hitler para escravizar e exterminar a população local. Grupos de bandidos espanhóis com cães treinados para matar pessoas, instrumentos de tortura, forcas e algemas organizaram expedições punitivas regulares com inevitáveis ​​execuções em massa. Mas é importante enfatizar o seguinte. A ligação entre este genocídio capitalista inicial e o nazi era mais profunda. O povo Taino, que habitava as Grandes Antilhas e foi completamente exterminado em várias décadas, não foi vítima de atrocidades “medievais”, nem do fanatismo cristão, nem mesmo da ganância patológica dos invasores europeus. Ambos, e o outro, e o terceiro só levaram ao genocídio quando organizados por uma nova racionalidade económica. Toda a população de Hispaniola, Cuba, Jamaica e outras ilhas foi registrada como propriedade privada, o que deveria gerar lucro. Esta contabilização metódica de uma enorme população espalhada pelas maiores ilhas do mundo por um grupo de europeus recém-saídos da Idade Média é muito impressionante.

Colombo foi o primeiro a usar enforcamentos em massa

Dos contabilistas espanhóis de armadura e com uma cruz, há uma ligação directa ao genocídio da “borracha” no Congo “Belga”, que matou 10 milhões de africanos, e ao sistema nazi de trabalho escravo para destruição.

Colombo obrigou todos os residentes com mais de 14 anos a entregar aos espanhóis um dedal de ouro em pó ou 25 libras de algodão a cada três meses (em áreas onde não havia ouro). Aqueles que cumpriam essa cota eram pendurados no pescoço com uma ficha de cobre indicando a data de recebimento do último tributo. O token deu ao seu dono o direito a três meses de vida. Aqueles que eram pegos sem esta ficha ou com a ficha vencida tinham as mãos decepadas, penduravam-nas no pescoço da vítima e mandavam-na para morrer em sua aldeia. Colombo, que anteriormente esteve envolvido no comércio de escravos ao longo da costa ocidental de África, aparentemente adotou este tipo de execução dos traficantes de escravos árabes. Durante o governo de Colombo, até 10 mil índios foram mortos dessa forma somente em Hispaniola. Foi quase impossível cumprir a cota estabelecida. Os habitantes locais tiveram que desistir do cultivo de alimentos e de todas as outras atividades para procurar ouro. A fome começou. Enfraquecidos e desmoralizados, tornaram-se presas fáceis das doenças trazidas pelos espanhóis. Como a gripe trazida pelos porcos das Ilhas Canárias, que foram trazidos para Hispaniola pela segunda expedição de Colombo. Dezenas, talvez centenas de milhares de Tainos morreram nesta primeira pandemia de genocídio americano. Uma testemunha ocular descreve enormes pilhas de moradores de Hispaniola que morreram de gripe, sem ninguém para enterrá-los. Os índios tentavam correr para onde podiam: por toda a ilha, para as montanhas, até para outras ilhas. Mas não havia salvação em lugar nenhum. As mães mataram seus filhos antes de se matarem. Aldeias inteiras recorreram ao suicídio em massa, atirando-se de penhascos ou tomando veneno. Mas ainda mais encontraram a morte nas mãos dos espanhóis.

Além das atrocidades que poderiam pelo menos ser explicadas pela racionalidade canibal da especulação sistemática, o genocídio em Átila e mais tarde no continente incluiu formas de violência aparentemente irracionais e injustificáveis, em grande escala e em formas patológicas e sádicas. Fontes contemporâneas a Colombo descrevem como os colonos espanhóis enforcaram, assaram no espeto e queimaram índios na fogueira. As crianças foram cortadas em pedaços para alimentar os cães. E isto apesar do facto de os Tainos inicialmente não terem oferecido praticamente nenhuma resistência aos espanhóis. “Os espanhóis apostaram em quem conseguia cortar uma pessoa ao meio com um golpe ou cortar-lhe a cabeça, ou rasgavam-lhes a barriga. Eles arrancaram os bebês dos seios das mães pelas pernas e quebraram suas cabeças em pedras... Eles empalaram outras crianças com suas longas espadas, junto com suas mães e todos que estavam na frente deles.” Maior zelo não poderia ter sido exigido de nenhum homem da SS na Frente Oriental, observa Ward Churchill, com razão. Acrescentemos que os espanhóis estabeleceram uma regra segundo a qual, para um cristão morto, matariam cem índios. Os nazistas não tiveram que inventar nada. Tudo o que eles precisavam fazer era copiar.

Lídice cubana do século XVI

Os testemunhos dos espanhóis daquela época sobre o seu sadismo são verdadeiramente inumeráveis. Num episódio frequentemente citado em Cuba, uma unidade espanhola de cerca de 100 soldados acampou na margem de um rio e, encontrando nele pedras de amolar, afiou as espadas nelas. Querendo testar sua nitidez, relata uma testemunha ocular deste evento, eles atacaram um grupo de homens, mulheres, crianças e idosos sentados na praia (aparentemente especialmente reunidos para isso), que olhavam com medo para os espanhóis e seus cavalos , e começaram a rasgar suas barrigas, picar e cortar até matar todos eles. Então eles entraram em uma grande casa próxima e fizeram o mesmo ali, matando todos que encontraram ali. Fluxos de sangue fluíam da casa, como se um rebanho de vacas tivesse sido abatido ali. Ver as terríveis feridas dos mortos e moribundos foi uma visão terrível.

Este massacre começou na aldeia de Zukayo, cujos moradores prepararam recentemente um almoço de mandioca, frutas e peixes para os conquistadores. A partir daí se espalhou por toda a área. Ninguém sabe quantos índios os espanhóis mataram nesta explosão de sadismo antes que a sua sede de sangue fosse atenuada, mas Las Casas estima que sejam bem mais de 20 mil.

Os espanhóis tiveram prazer em inventar crueldades e torturas sofisticadas. Construíram uma forca alta o suficiente para que o enforcado pudesse tocar o chão com os dedos dos pés para evitar estrangulamento, e assim enforcaram treze índios, um após o outro, em homenagem a Cristo Salvador e seus apóstolos. Enquanto os índios ainda estavam vivos, os espanhóis testaram neles o fio e a força de suas espadas, abrindo o peito com um golpe para que suas entranhas ficassem visíveis, e houve quem fizesse coisas piores. Então, palha foi enrolada em seus corpos desmembrados e queimada viva. Um soldado pegou duas crianças de cerca de dois anos, perfurou-lhes a garganta com uma adaga e jogou-as no abismo.

Se estas descrições soam familiares para aqueles que ouviram falar dos massacres em My Lai, Song Mai e outras aldeias vietnamitas, a semelhança é ainda mais forte pelo termo "pacificação" que os espanhóis usaram para descrever o seu reinado de terror. Mas por mais horríveis que tenham sido os massacres no Vietname, a sua escala não pode ser comparada com o que aconteceu há quinhentos anos apenas na ilha de Hispaniola. Quando Colombo chegou em 1492, a população desta ilha era de 8 milhões. Quatro anos depois, entre um terço e metade desse número morreram e foram destruídos. E depois de 1496 a taxa de destruição aumentou ainda mais.

Trabalho escravo

Ao contrário da América Britânica, onde o objectivo imediato do genocídio era a destruição física da população indígena para conquistar “espaço vital”, o genocídio na América Central e do Sul foi um subproduto da exploração brutal dos índios para fins económicos. Massacres e torturas não eram incomuns, mas serviam como armas de terror para subjugar e “pacificar” a população indígena. Os habitantes da América foram considerados dezenas de milhões de mão-de-obra gratuita de escravos naturais para a extração de ouro e prata. Eram tantos que o método económico racional dos espanhóis parecia não reproduzir a força de trabalho dos seus escravos, mas substituí-los. Os índios foram mortos pelo trabalho árduo e depois substituídos por um novo lote de escravos.

Das terras altas dos Andes, foram levados para as plantações de coca nas terras baixas da floresta tropical, onde seus organismos, desacostumados a tal clima, tornaram-se presas fáceis de doenças fatais. Como a "uta", que apodreceu nariz, boca e garganta e levou a uma morte dolorosa. A taxa de mortalidade nestas plantações era tão elevada (até 50% em cinco meses) que até a Coroa ficou preocupada e emitiu um decreto limitando a produção de coca. Como todos os decretos deste tipo, ficou no papel porque, como escreveu um contemporâneo, “nas plantações de coca existe uma doença que é mais terrível que todas as outras. Esta é a ganância ilimitada dos espanhóis."

Mas foi ainda pior acabar nas minas de prata. Os trabalhadores foram baixados a uma profundidade de 250 metros com um saco de milho torrado para um turno de uma semana. Além do trabalho árduo, dos colapsos, da má ventilação e da violência por parte dos supervisores, os mineiros indianos respiraram gases tóxicos de arsénico, mercúrio, etc. “Se 20 indianos saudáveis ​​entrarem numa mina na segunda-feira, apenas metade poderá sair dela aleijada no domingo”, escreveu um contemporâneo. Stanard estima que a esperança média de vida dos colhedores de coca e dos mineiros indianos no período inicial do genocídio não era superior a três ou quatro meses, ou seja, aproximadamente o mesmo que na fábrica de borracha sintética em Auschwitz em 1943.

Hernán Cortés tortura Cuauhtemoc para descobrir onde os astecas esconderam o ouro.

Após o massacre na capital asteca, Tenochtetlan, Cortés declarou o México Central "Nova Espanha" e estabeleceu um regime colonial baseado no trabalho escravo. É assim que um contemporâneo descreve os métodos de “pacificação” (daí “pacificação” como a política oficial de Washington durante a Guerra do Vietname) e escravização dos indianos para trabalhar nas minas.

“Numerosos depoimentos de inúmeras testemunhas falam de índios marchando em colunas até as minas. Eles estão acorrentados um ao outro com algemas no pescoço.

Poços com estacas onde os índios eram empalados

Aqueles que caem têm suas cabeças cortadas. Há histórias de crianças que foram trancadas em casas e queimadas, e mortas a facadas se andassem demasiado devagar. É prática comum cortar os seios das mulheres e amarrar pesos nas pernas antes de jogá-las em um lago ou lagoa. Há histórias de bebês arrancados de suas mães, mortos e usados ​​como sinais de trânsito. Índios fugitivos ou “errantes” têm seus membros decepados e mandados de volta para suas aldeias com as mãos decepadas e o nariz pendurado no pescoço. Falam de “mulheres grávidas, crianças e idosos, que são apanhados o maior número possível” e lançados em covas especiais, no fundo das quais são cavadas estacas afiadas e “são deixadas ali até que a cova fique cheia”. E muito, muito mais." (Padrão, 82-83)

Índios são queimados em suas casas

Como resultado, dos cerca de 25 milhões de habitantes que habitavam o reino mexicano quando os conquistadores chegaram, em 1595 apenas 1,3 milhões permaneciam vivos. Os demais foram martirizados principalmente nas minas e plantações da Nova Espanha.

Nos Andes, onde os bandos de Pizarro empunhavam espadas e chicotes, a população caiu de 14 milhões para menos de 1 milhão no final do século XVI. As razões foram as mesmas do México e da América Central. Como escreveu um espanhol no Peru em 1539: “Os índios aqui estão completamente destruídos e morrendo... Eles rezam com uma cruz para que recebam comida pelo amor de Deus. Mas [os soldados] matam todas as lhamas só para fazer velas... Os índios não têm nada para semear e, como não têm gado e não têm onde obtê-lo, só podem morrer de fome .” (Churchill, 103)

Aspecto psicológico do genocídio

Historiadores recentes do genocídio americano começam a prestar cada vez mais atenção ao seu aspecto psicológico, ao papel da depressão e do stress na destruição completa de dezenas e centenas de povos e grupos étnicos. E aqui vejo uma série de paralelos com a situação actual dos povos da antiga União Soviética.

As crónicas do genocídio preservaram numerosas provas do “deslocamento” mental da população indígena da América. A guerra cultural que os conquistadores europeus travaram durante séculos contra as culturas dos povos que escravizaram com a intenção aberta da sua destruição teve consequências terríveis na psique da população indígena do Novo Mundo. As reacções a este “ataque psíquico” variaram do alcoolismo à depressão crónica, ao infanticídio em massa e ao suicídio e, ainda mais frequentemente, as pessoas simplesmente deitam-se e morrem. Os efeitos colaterais dos danos mentais foram uma queda acentuada na taxa de natalidade e um aumento na mortalidade infantil. Mesmo que as doenças, a fome, o trabalho duro e o assassinato não tenham levado à destruição completa do coletivo indígena, as baixas taxas de natalidade e a mortalidade infantil levaram a isso mais cedo e mais tarde. Os espanhóis notaram uma queda acentuada no número de filhos e por vezes tentaram obrigar os índios a ter filhos.

Kirkpatrick Sale resumiu a reação Taino ao seu genocídio:

“Las Casas, como outros, expressa a opinião de que o que mais impressionou os Tainos nos estranhos brancos dos grandes navios não foi a sua violência, nem mesmo a sua ganância e atitude estranha em relação à propriedade, mas sim a sua frieza, a sua insensibilidade espiritual, a sua falta de amor " (Kirkpatrick Sale. A Conquista do Paraíso. P. 151.)

Em geral, lendo a história do genocídio imperialista em todos os continentes - da Hispaniola, dos Andes e da Califórnia à África Equatorial, ao subcontinente indiano, à China e à Tasmânia - começamos a compreender literatura como a “Guerra dos Mundos” de Wells ou “O Marciano” de Bradbury. Chronicles” de forma diferente, sem falar nas invasões alienígenas de Hollywood. Será que estes pesadelos da ficção euro-americana têm origem nos horrores do passado reprimidos no “inconsciente colectivo”, não são eles chamados a suprimir sentimentos de culpa (ou, inversamente, a preparar-se para novos genocídios), retratando-se como vítimas de “alienígenas” que foram exterminados pelos seus antepassados, de Colombo a Churchill, Hitler e os Bushes?

Demonização da vítima

O genocídio na América também teve o seu próprio apoio de propaganda, o seu próprio “RP negro”, surpreendentemente semelhante ao usado pelos imperialistas euro-americanos para “demonizar” o seu futuro inimigo aos olhos da sua população, para dar à guerra e ao roubo uma aura de justiça.

Em 16 de janeiro de 1493, três dias depois de matar dois Tainos durante o comércio, Colombo devolveu seus navios à Europa. Em seu diário, ele descreveu os nativos e seu povo mortos pelos espanhóis como "os maus habitantes da ilha de Cariba que comem gente". Como provado pelos antropólogos modernos, isso era pura ficção, mas serviu de base para uma espécie de classificação da população das Antilhas e depois de todo o Novo Mundo, que se tornou um guia para o genocídio. Aqueles que acolheram e se submeteram aos colonizadores foram considerados “Tainos carinhosos”. Os nativos que resistiram ou foram simplesmente mortos pelos espanhóis caíram na rubrica de selvagens canibais, merecendo tudo o que os colonizadores puderam infligir-lhes. (Em particular, no covil de 4 e 23 de novembro de 1492, encontramos as seguintes criações da sombria imaginação medieval de Colombo: esses “selvagens ferozes” “têm um olho no meio da testa”, têm “nariz de cachorro, com com que bebem o sangue de suas vítimas, com o qual cortam a garganta e castram.")

“Essas ilhas são habitadas por canibais, uma raça selvagem e indisciplinada que se alimenta de carne humana. É correto chamá-los de antropófagos. Eles travam guerras constantes contra os índios gentis e tímidos pelo bem de seus corpos; estes são seus troféus, o que eles caçam. Eles destroem e aterrorizam impiedosamente os índios."

Esta descrição de Coma, um dos participantes da segunda expedição de Colombo, diz muito mais sobre os europeus do que sobre os habitantes do Caribe. Os espanhóis desumanizaram preventivamente pessoas que nunca conheceram, mas que se tornariam suas vítimas. E esta não é uma história distante; parece o jornal de hoje.

“Uma raça selvagem e indisciplinada” são as palavras-chave do imperialismo ocidental, de Colombo a Bush. “Selvagem” - porque ela não quer ser escrava de um invasor “civilizado”. Os comunistas soviéticos também foram listados entre os “selvagens” “inimigos da civilização”. De Colombo, que em 1493 inventou os canibais caribenhos com um olho na testa e no nariz de cachorro, há uma ligação direta com o Reichsführer Himmler, que numa reunião de líderes da SS em meados de 1942 explicou as especificidades da guerra na Frente Oriental:

"Em todas as campanhas anteriores, os inimigos da Alemanha tiveram bom senso e decência suficientes para ceder à força superior, graças à sua "velha e civilizada... sofisticação da Europa Ocidental". Na Batalha de França, as unidades inimigas renderam-se assim que receberam avisos de que “mais resistência era inútil”. É claro que “nós, homens da SS”, viemos para a Rússia sem ilusões, mas até o último inverno muitos alemães não perceberam que “os comissários russos e os bolcheviques obstinados estão cheios de uma vontade cruel de poder e de uma teimosia animal que os faz lutar até o fim e não tem nada em comum com a lógica ou o dever humano... mas é um instinto comum a todos os animais." Os bolcheviques eram “animais”, tão “desprovidos de toda humanidade” que “quando cercados e sem comida, recorriam à morte dos seus camaradas para durar mais”, comportamento que beirava o “canibalismo”. Esta é uma “guerra de aniquilação” entre “a matéria bruta, a massa primitiva, melhor dizendo, o Untermensch subumano, liderado pelos comissários” e os “alemães...” (Arno J. Mayer. Why Did the Heavens Não escurecer? A “solução final” na história (Nova York: Pantheon Books, 1988, p. 281.)

Na verdade, e em estrita conformidade com o princípio da inversão ideológica, não foram os habitantes indígenas do Novo Mundo que se envolveram no canibalismo, mas sim os seus conquistadores. A segunda expedição de Colombo trouxe para o Caribe um grande carregamento de mastins e galgos treinados para matar pessoas e comer suas entranhas. Muito em breve os espanhóis começaram a alimentar seus cães com carne humana. As crianças vivas eram consideradas uma iguaria especial. Os colonizadores permitiam que os cães os mastigassem vivos, muitas vezes na presença dos pais.

Cachorros comem índios

Espanhol alimentando cães com crianças indianas

Os historiadores modernos chegam à conclusão de que no Caribe existia toda uma rede de “açougues” onde os corpos dos índios eram vendidos como ração para cachorro. Como tudo no legado de Colombo, o canibalismo também se desenvolveu no continente. Foi preservada uma carta de um dos conquistadores do Império Inca, na qual ele escreve: “... quando voltei de Cartagena, conheci um português chamado Roge Martin. Na varanda de sua casa penduravam pedaços de índios recortados para alimentar seus cães, como se fossem animais selvagens...” (Padrão, 88)

Por sua vez, os espanhóis muitas vezes tiveram que comer seus cães, alimentados com carne humana, quando em busca de ouro e escravos se encontravam em situação difícil e sofriam de fome. Esta é uma das ironias sombrias deste genocídio.

Por que?

Churchill pergunta como explicar o facto de um grupo de seres humanos, mesmo como os espanhóis da era de Colombo, colectivamente obcecados pelo desejo de riqueza e prestígio, poder, durante um longo período de tempo, demonstrar uma ferocidade tão ilimitada, uma atitude tão extrema. desumanidade para com outras pessoas? A mesma questão foi colocada anteriormente por Stanard, que traçou detalhadamente as raízes ideológicas do genocídio na América desde o início da Idade Média até ao Renascimento. “Quem são estas pessoas cujas mentes e almas estiveram por trás dos genocídios de muçulmanos, africanos, indianos, judeus, ciganos e outros grupos religiosos, raciais e étnicos? Quem são aqueles que continuam a cometer assassinatos em massa hoje?” Que tipo de pessoas poderiam cometer esses crimes hediondos? Cristãos, responde Stanard e convida o leitor a familiarizar-se com as antigas visões dos cristãos europeus sobre género, raça e guerra. Ele descobre que, no final da Idade Média, a cultura europeia tinha preparado todas as condições necessárias para um genocídio de quatrocentos anos contra os habitantes indígenas do Novo Mundo.

Stanard presta especial atenção ao imperativo cristão de suprimir os “desejos carnais”, ou seja, a atitude repressiva em relação à sexualidade na cultura europeia incutida pela Igreja. Em particular, ele estabelece uma ligação genética entre o genocídio no Novo Mundo e as ondas pan-europeias de terror contra as “bruxas”, nas quais alguns investigadores modernos vêem os portadores da ideologia pagã matriarcal, popular entre as massas e ameaçando o poder dos Igreja e elite feudal.

Stanard também enfatiza as origens europeias do conceito de raça e cor da pele.

A Igreja sempre apoiou o comércio de escravos, embora no início da Idade Média proibisse, em princípio, manter os cristãos em escravidão. Afinal, para a Igreja, só o cristão era uma pessoa no sentido pleno da palavra. Os “infiéis” só poderiam tornar-se humanos aceitando o Cristianismo, e isso lhes deu o direito à liberdade. Mas no século XIV ocorreu uma mudança sinistra na política da Igreja. À medida que o volume do comércio de escravos no Mediterrâneo aumentava, também aumentavam os lucros dele. Mas estes rendimentos foram ameaçados por uma lacuna deixada pelo clero para fortalecer a ideologia da exclusividade cristã. Motivos ideológicos anteriores entraram em conflito com os interesses materiais das classes dominantes cristãs. E assim, em 1366, os prelados de Florença sancionaram a importação e venda de escravos “infiéis”, explicando que por “infiéis” eles queriam dizer “todos os escravos de origem errada, mesmo que no momento da sua importação se tivessem tornado católicos, ” e que “infiéis por nascimento” significa simplesmente “da terra e raça dos infiéis”. Assim, a Igreja mudou o princípio que justificava a escravidão de religioso para étnico, o que foi um passo importante em direção aos genocídios modernos baseados em características raciais e étnicas imutáveis ​​(armênios, judeus, ciganos, eslavos e outros).

A “ciência” racial europeia não ficou atrás da religião. A especificidade do feudalismo europeu era a exigência da exclusividade genética da classe nobre. Em Espanha, o conceito de “pureza de sangue”, limpieza de sangra, tornou-se central no final do século XV e ao longo do século XVI. A nobreza não poderia ser alcançada nem pela riqueza nem pelo mérito. As origens da “ciência racial” residem na pesquisa genealógica da época, realizada por todo um exército de especialistas que verificavam as linhagens genealógicas.

A teoria das “origens separadas e desiguais”, apresentada pelo famoso médico e filósofo suíço Paracelso em 1520, foi especialmente importante. De acordo com esta teoria, os africanos, os indianos e outros povos “de cor” não-cristãos descendiam não de Adão e Eva, mas de outros antepassados ​​inferiores. As ideias de Paracelso difundiram-se na Europa às vésperas da invasão europeia do México e da América do Sul. Essas ideias foram uma das primeiras expressões do chamado. a teoria da “poligênese”, que se tornou parte indispensável do racismo pseudocientífico do século XIX. Mas mesmo antes da publicação dos escritos de Paracelso, justificações ideológicas semelhantes para o genocídio apareceram em Espanha (1512) e na Escócia (1519). O espanhol Bernardo de Mesa (mais tarde bispo de Cuba) e o escocês Johann Major chegaram à mesma conclusão de que os habitantes indígenas do Novo Mundo eram uma raça especial, destinada por Deus a ser escravos dos cristãos europeus. O auge dos debates teológicos entre os intelectuais espanhóis sobre se os índios eram pessoas ou macacos ocorreu em meados do século XVI, quando milhões de pessoas na América Central e do Sul morreram devido a epidemias terríveis, massacres brutais e trabalhos forçados.

O historiador oficial das Índias, Fernández de Ovieda, não negou as atrocidades cometidas contra os índios e descreveu “inúmeras mortes cruéis, inumeráveis ​​como as estrelas”. Mas ele considerou isso aceitável, pois “usar pólvora contra os pagãos é queimar incenso para o Senhor”. E em resposta aos apelos de Las Casas para poupar os habitantes da América, o teólogo Juan de Sepúlveda disse: “Como pode alguém duvidar que povos tão incivilizados, tão bárbaros e corrompidos por tantos pecados e perversões foram conquistados com justiça?” Ele citou Aristóteles, que escreveu em sua Política que algumas pessoas são “escravas por natureza” e “devem ser conduzidas como feras selvagens para forçá-las a viver corretamente”. Ao que Las Casas respondeu: “Esqueçamos Aristóteles, porque, felizmente, temos o mandamento de Cristo: Ame o seu próximo como a si mesmo.” (Mas mesmo Las Casas, o mais apaixonado e humano defensor europeu dos índios, sentiu-se forçado admitir que eles são “possivelmente bárbaros completos”).

Mas se entre a intelectualidade eclesial as opiniões sobre a natureza dos habitantes nativos da América podiam diferir, entre as massas europeias havia total unanimidade sobre este assunto. Mesmo 15 anos antes do grande debate entre Las Casas e Sepúlveda, um observador espanhol escreveu que “as pessoas comuns “consideram universalmente como sábios aqueles que estão convencidos de que os índios americanos não são pessoas, mas “uma terceira espécie especial de animais entre o homem e macaco e foram criados Deus, para melhor servir o homem”. (Padrão, 211).

Assim, no início do século XVI, formou-se uma apologia racista ao colonialismo e ao suprematismo, que nas mãos das classes dominantes euro-americanas serviria de justificação (“defesa da civilização”) para genocídios subsequentes (e para os que ainda virão). ?). Não é de surpreender, portanto, que, com base na sua investigação, Stanard apresente a tese de uma profunda ligação ideológica entre o genocídio espanhol e anglo-saxónico dos povos das Américas e o genocídio nazi de judeus, ciganos e eslavos. Os colonialistas europeus, os colonos brancos e os nazis tinham todos as mesmas raízes ideológicas. E essa ideologia, acrescenta Stanard, permanece viva até hoje. Foi nesta base que se basearam as intervenções dos EUA no Sudeste Asiático e no Médio Oriente.

Lista de literatura usada

JM Blaut. O modelo de mundo do colonizador. Difusionismo geográfico e história eurocêntrica. New Yourk: The Giulford Press, 1993.

Ward Churchill. Uma pequena questão de genocídio. Holocausto e a negação nas Américas, de 1492 até o presente. São Francisco: Luzes da Cidade, 1997.

CLR James. Os Jacobinos Negros: Toussaint L'Ouverture e a Revolução de São Domingos. Nova York: Vintage, 1989.

Arno J. Mayer. Por que os céus não escureceram? A “solução final” da história. Nova York: Pantheon Books, 1988.

David Stannard. Holocausto Americano: A Conquista do Novo Mundo. Imprensa da Universidade de Oxford, 1993.

A história da Nova América não remonta a muitos séculos. E tudo começou no século XVI. Foi então que novos povos começaram a chegar ao continente descoberto por Colombo. Colonos de muitos países do mundo tiveram diferentes razões para vir para o Novo Mundo. Alguns deles simplesmente queriam começar uma nova vida. O segundo sonhava em ficar rico. Outros ainda procuraram refúgio da perseguição religiosa ou da perseguição governamental. Claro, todas estas pessoas pertenciam a diferentes nacionalidades e culturas. Eles se distinguiam um do outro pela cor da pele. Mas todos estavam unidos por um desejo - mudar suas vidas e criar um novo mundo praticamente do zero. Assim começou a história da colonização da América.

Período pré-colombiano

As pessoas habitam a América do Norte há milhares de anos. Porém, as informações sobre os habitantes indígenas deste continente antes da chegada de imigrantes de muitas outras partes do mundo são muito escassas.

Como resultado de pesquisas científicas, constatou-se que os primeiros americanos eram pequenos grupos de pessoas que se mudaram do Nordeste Asiático para o continente. Muito provavelmente, eles desenvolveram essas terras há cerca de 10-15 mil anos, tendo passado do Alasca pelas águas rasas ou congeladas.Gradualmente, as pessoas começaram a se mover mais profundamente no sul do continente americano. Assim chegaram à Terra do Fogo e ao Estreito de Magalhães.

Os investigadores também acreditam que, paralelamente a este processo, pequenos grupos de residentes polinésios se mudaram para o continente. Eles se estabeleceram nas terras do sul.

Tanto esses como outros colonos, que conhecemos como esquimós e índios, são legitimamente considerados os primeiros habitantes da América. E devido à residência de longa duração no continente - pela população indígena.

Descoberta de um novo continente por Colombo

Os espanhóis foram os primeiros europeus a visitar o Novo Mundo. Viajando para um mundo desconhecido para eles, marcaram a Índia e os territórios costeiros ocidentais da África no mapa geográfico. Mas os pesquisadores não pararam por aí. Começaram a procurar o caminho mais curto que levaria uma pessoa da Europa à Índia, o que prometia grandes benefícios económicos aos monarcas de Espanha e Portugal. O resultado de uma dessas campanhas foi a descoberta da América.

Isso aconteceu em outubro de 1492, foi então que a expedição espanhola, liderada pelo almirante Cristóvão Colombo, desembarcou em uma pequena ilha localizada no Hemisfério Ocidental. Assim se abriu a primeira página da história da colonização da América. Imigrantes da Espanha estão migrando para este país estranho. Seguindo-os, apareceram os habitantes da França e da Inglaterra. O período de colonização da América começou.

Conquistadores espanhóis

A colonização da América pelos europeus inicialmente não causou resistência por parte da população local. E isso contribuiu para que os colonos passassem a se comportar de forma muito agressiva, escravizando e matando índios. Os conquistadores espanhóis mostraram uma crueldade especial. Eles queimaram e saquearam aldeias locais, matando seus habitantes.

Já no início da colonização da América, os europeus trouxeram muitas doenças para o continente. A população local começou a morrer devido a epidemias de varíola e sarampo.

Em meados do século 16, os colonos espanhóis dominaram as Américas. Suas posses estendiam-se do Novo México ao Cabo Goree e traziam lucros fabulosos ao tesouro real. Durante este período de colonização da América, a Espanha resistiu a todas as tentativas de outros estados europeus de se firmarem neste território rico em recursos naturais.

No entanto, ao mesmo tempo, começou uma mudança no equilíbrio de poder no Velho Mundo. A Espanha, onde os reis gastavam imprudentemente enormes fluxos de ouro e prata vindos das colônias, começou a perder gradativamente suas posições, perdendo-as para a Inglaterra, onde a economia se desenvolvia em ritmo acelerado. Além disso, o declínio de um país anteriormente poderoso e de uma superpotência europeia foi acelerado por uma guerra de longa duração com os Países Baixos, um conflito com a Inglaterra e a Reforma da Europa, contra a qual foram gastas enormes quantias de dinheiro. Mas o último ponto da retirada da Espanha para as sombras foi a morte da Armada Invencível em 1588. Depois disso, Inglaterra, França e Holanda tornaram-se líderes no processo de colonização da América. Os colonos desses países criaram uma nova onda de imigração.

Colônias da França

Os colonos deste país europeu estavam principalmente interessados ​​em peles valiosas. Ao mesmo tempo, os franceses não procuraram apoderar-se de terras, pois na sua terra natal os camponeses, apesar de sobrecarregados com deveres feudais, continuavam a ser os proprietários das suas terras.

A colonização da América pelos franceses começou no início do século XVII. Foi durante este período que Samuel Champlain fundou um pequeno povoado na Península de Acádia, e um pouco mais tarde (em 1608) - Em 1615, as possessões francesas estenderam-se aos Lagos Ontário e Huron. Esses territórios eram dominados por empresas comerciais, a maior das quais era a Hudson's Bay Company. Em 1670, seus proprietários receberam foral e monopolizaram a compra de peixes e peles dos índios. Os residentes locais tornaram-se “afluentes” das empresas, presos numa rede de obrigações e dívidas. Além disso, os índios eram simplesmente roubados, trocando constantemente as valiosas peles capturadas por bugigangas sem valor.

Possessões britânicas

A colonização da América do Norte pelos britânicos começou no século XVII, embora as suas primeiras tentativas tenham sido feitas um século antes. A colonização do Novo Mundo por súbditos da coroa britânica acelerou o desenvolvimento do capitalismo na sua terra natal. A fonte da prosperidade dos monopólios ingleses foi a criação de empresas comerciais coloniais que operavam com sucesso no mercado externo. Eles trouxeram lucros fabulosos.

As peculiaridades da colonização da América do Norte pela Grã-Bretanha foram que neste território o governo do país formou duas empresas comerciais que possuíam grandes fundos. Era uma empresa de Londres e Plymouth. Estas empresas possuíam cartas régias, segundo as quais possuíam terras situadas entre 34 e 41 graus de latitude norte, e sem quaisquer restrições estendidas para o interior. Assim, a Inglaterra se apropriou do território que originalmente pertencia aos índios.

No início do século XVII. Uma colônia foi estabelecida na Virgínia. A Virginia Company comercial esperava grandes lucros com este empreendimento. Às suas próprias custas, a empresa entregou colonos à colônia, que pagaram suas dívidas por 4 a 5 anos.

Em 1607 foi formado um novo assentamento. Esta era a Colônia Jamestown. Ele estava localizado em um local pantanoso onde viviam muitos mosquitos. Além disso, os colonos viraram a população indígena contra si mesmos. Escaramuças constantes com índios e doenças logo ceifaram a vida de dois terços dos colonos.

Outra colônia inglesa, Maryland, foi fundada em 1634. Nela, os colonos britânicos receberam lotes de terra e tornaram-se fazendeiros e grandes empresários. Os trabalhadores nestas áreas eram ingleses pobres que trabalharam às custas da mudança para a América.

Porém, com o passar do tempo, em vez de servos contratados, a mão de obra de escravos negros passou a ser utilizada nas colônias. Eles começaram a ser trazidos principalmente para as colônias do sul.

Ao longo de 75 anos após a formação da Colônia da Virgínia, os britânicos criaram mais 12 assentamentos semelhantes. São Massachusetts e New Hampshire, Nova York e Connecticut, Rhode Island e Nova Jersey, Delaware e Pensilvânia, Carolina do Norte e do Sul, Geórgia e Maryland.

Desenvolvimento das colônias inglesas

As pessoas pobres de muitos países do Velho Mundo procuraram chegar à América, porque nas suas mentes era a terra prometida, proporcionando a salvação de dívidas e perseguições religiosas. É por isso que a colonização europeia da América foi generalizada. Muitos empresários deixaram de se limitar ao recrutamento de migrantes. Começaram a organizar verdadeiros ataques às pessoas, drogando-as e mandando-as para o navio até ficarem sóbrias. É por isso que houve um crescimento invulgarmente rápido das colónias inglesas. Isto também foi facilitado pela revolução agrária levada a cabo na Grã-Bretanha, que resultou na expropriação massiva dos camponeses.

Os pobres, roubados pelo governo, começaram a buscar oportunidades de adquirir terras nas colônias. Assim, se em 1625 havia 1.980 imigrantes vivendo na América do Norte, então em 1641 havia cerca de 50 mil imigrantes somente da Inglaterra. Mais cinquenta anos depois, o número de habitantes desses assentamentos chegava a cerca de duzentas mil pessoas.

Comportamento dos migrantes

A história da colonização da América é marcada por uma guerra de extermínio contra os habitantes indígenas do país. Os colonos tomaram as terras dos índios, destruindo completamente as tribos.

No norte da América, chamado Nova Inglaterra, os imigrantes do Velho Mundo seguiram um caminho ligeiramente diferente. Aqui as terras foram adquiridas dos índios através de “transações comerciais”. Posteriormente, este foi o motivo para afirmar a opinião de que os ancestrais dos anglo-americanos não usurparam a liberdade dos povos indígenas. No entanto, as pessoas do Velho Mundo adquiriram enormes extensões de terra por um monte de contas ou um punhado de pólvora. Ao mesmo tempo, os índios, que não conheciam a propriedade privada, via de regra, nem sabiam da essência do acordo celebrado com eles.

A igreja também deu sua contribuição para a história da colonização. Ela elevou o espancamento de índios à categoria de ato piedoso.

Uma das páginas vergonhosas da história da colonização da América é o prêmio aos escalpos. Antes da chegada dos colonos, esse costume sangrento existia apenas entre algumas tribos que habitavam os territórios orientais. Com a chegada dos colonialistas, essa barbárie começou a espalhar-se cada vez mais. A razão para isso foi a eclosão de guerras destruidoras, nas quais começaram a ser utilizadas armas de fogo. Além disso, o processo de escalpelamento foi muito facilitado pela proliferação de facas de ferro. Afinal, as ferramentas de madeira ou osso que os índios possuíam antes da colonização complicavam muito tal operação.

Contudo, as relações entre colonos e nativos nem sempre foram tão hostis. As pessoas comuns tentaram manter boas relações de vizinhança. Os agricultores pobres adotaram a experiência agrícola dos índios e aprenderam com eles, adaptando-se às condições locais.

Imigrantes de outros países

Mas seja como for, os primeiros colonos que se estabeleceram na América do Norte não tinham as mesmas crenças religiosas e pertenciam a estratos sociais diferentes. Isso se devia ao fato de as pessoas do Velho Mundo pertencerem a nacionalidades diferentes e, consequentemente, terem crenças diferentes. Por exemplo, os católicos ingleses estabeleceram-se em Maryland. Huguenotes da França estabeleceram-se na Carolina do Sul. Os suecos colonizaram Delaware e a Virgínia estava repleta de artesãos italianos, poloneses e alemães. O primeiro assentamento holandês apareceu na ilha de Manhattan em 1613. Seu fundador foi o centro do qual se tornou a cidade de Amsterdã, que ficou conhecida como Nova Holanda. Mais tarde, esses assentamentos foram capturados pelos britânicos.

Os colonialistas conquistaram uma posição segura no continente, pelo que ainda agradecem a Deus todas as quartas quintas-feiras de Novembro. A América celebra o Dia de Ação de Graças. Este feriado é imortalizado em homenagem ao primeiro ano de vida dos imigrantes em um novo local.

O surgimento da escravidão

Os primeiros africanos negros chegaram à Virgínia em agosto de 1619 num navio holandês. A maioria deles foi imediatamente comprada pelos colonos como servos. Na América, os negros tornaram-se escravos para o resto da vida.

Além disso, esse status começou até a ser herdado. Entre as colônias americanas e os países da África Oriental, o comércio de escravos passou a ocorrer de forma constante. Os líderes locais trocaram voluntariamente os seus jovens por armas, pólvora, têxteis e muitos outros bens trazidos do Novo Mundo.

Desenvolvimento dos territórios do sul

Via de regra, os colonos escolheram os territórios do norte do Novo Mundo por causa de suas considerações religiosas. Em contraste, a colonização da América do Sul perseguiu objectivos económicos. Os europeus, com pouca cerimônia com os habitantes indígenas, reassentaram-nos em terras pouco adequadas à subsistência. O continente rico em recursos prometeu grandes rendimentos aos colonos. É por isso que nas regiões sul do país começaram a cultivar plantações de fumo e algodão, utilizando a mão de obra de escravos trazidos da África. A maioria das mercadorias foi exportada para a Inglaterra a partir desses territórios.

Migrantes na América Latina

Os europeus também começaram a explorar os territórios ao sul dos Estados Unidos depois que Colombo descobriu o Novo Mundo. E hoje, a colonização europeia da América Latina é considerada uma colisão desigual e dramática de dois mundos diferentes, que culminou com a escravização dos índios. Este período durou do século XVI ao início do século XIX.

A colonização da América Latina levou à morte de antigas civilizações indianas. Afinal, a maior parte da população indígena foi exterminada por colonos de Espanha e Portugal. Os habitantes sobreviventes caíram sob a subordinação dos colonialistas. Mas, ao mesmo tempo, as conquistas culturais do Velho Mundo foram trazidas para a América Latina, que passou a ser propriedade dos povos deste continente.

Gradualmente, os colonos europeus começaram a se tornar a parte mais crescente e importante da população desta região. E a importação de escravos da África deu início ao complexo processo de formação de uma simbiose etnocultural especial. E hoje podemos dizer que o período colonial dos séculos XVI-XIX deixou uma marca indelével no desenvolvimento da sociedade latino-americana moderna. Além disso, com a chegada dos europeus, a região começou a envolver-se nos processos capitalistas globais. Isto tornou-se um pré-requisito importante para o desenvolvimento económico da América Latina.

A história dos povos do continente americano antes do encontro com os europeus no século XVI. desenvolveu-se de forma independente e quase sem interação com a história dos povos de outros continentes. Os monumentos escritos da América antiga são muito escassos e os disponíveis ainda não foram lidos. Portanto, a história dos povos americanos deve ser reconstruída principalmente a partir de dados arqueológicos e etnográficos, bem como da tradição oral registrada durante o período da colonização europeia.

Na época da invasão europeia da América, o nível de desenvolvimento dos seus povos não era o mesmo nas diferentes partes do continente. As tribos da maior parte da América do Norte e do Sul encontravam-se em diferentes estágios do sistema comunal primitivo, e os povos do México, da América Central e da parte ocidental da América do Sul já desenvolviam relações de classe naquela época; eles criaram civilizações elevadas. Foram esses povos os primeiros a serem conquistados; Conquistadores espanhóis no século XVI. destruíram seus estados e cultura e os escravizaram.

Liquidação inicial da América

A América foi colonizada no Nordeste da Ásia por tribos relacionadas aos mongolóides da Sibéria. Em termos de tipo antropológico, os índios americanos e, em maior medida, os esquimós, que mais tarde se mudaram para a América, são semelhantes à população do Norte e do Leste Asiático e fazem parte da grande raça mongolóide. O desenvolvimento de vastos espaços do novo continente com condições naturais alheias, flora e fauna alheias apresentou dificuldades aos colonos, cuja superação exigiu muito esforço e muito tempo.

O reassentamento poderia ter começado no final da Idade do Gelo, quando existia obviamente uma ponte terrestre entre a Ásia e a América no local do actual Estreito de Bering. Na era pós-glacial, o reassentamento também poderia continuar por mar. A julgar pelos dados geológicos e paleontológicos, a colonização da América ocorreu 25-20 mil anos antes de nossa época. Os esquimós estabeleceram-se ao longo da costa do Ártico no primeiro milénio dC. e. ou até mais tarde. Tribos de caçadores e pescadores que migraram em grupos separados, cuja cultura material se situava no nível mesolítico, deslocavam-se em busca de presas, como se pode concluir pelos sítios arqueológicos, de norte a sul ao longo da costa do Pacífico. A semelhança de alguns elementos da cultura da população indígena da América do Sul com a cultura dos povos da Oceania deu origem à teoria do povoamento de todo o continente americano a partir da Oceania. Não há dúvida de que as ligações entre a Oceania e a América do Sul ocorreram na antiguidade e desempenharam um certo papel na colonização desta parte da América. Contudo, alguns elementos culturais semelhantes poderiam desenvolver-se de forma independente, e a possibilidade de empréstimos posteriores não pode ser excluída. Por exemplo, a cultura da batata-doce se espalhou da América do Sul para a Oceania, a banana e a cana-de-açúcar foram trazidas da Ásia para a América.

Dados etnográficos e linguísticos indicam que os movimentos das antigas tribos indígenas ocorreram em vastas áreas, e muitas vezes tribos de uma família linguística se estabeleceram entre tribos de outras famílias linguísticas. A principal razão para estas migrações foi obviamente a necessidade de aumentar a área de terra para a agricultura extensiva (caça, recolha). No entanto, a cronologia e o contexto histórico específico em que estas migrações ocorreram permanecem obscuros.

1. América do Norte

No início do século XVI. A população da América do Norte consistia em um grande número de tribos e nacionalidades. De acordo com o tipo de economia e comunidade histórica e etnográfica, foram divididos nos seguintes grupos: caçadores e pescadores costeiros da zona ártica - esquimós e aleutas; pescadores e caçadores do litoral noroeste; caçadores da faixa norte do que hoje é o Canadá; agricultores do leste e sudeste da América do Norte; caçadores de búfalos - tribos da pradaria; coletores de sementes selvagens, pescadores e caçadores – as tribos da Califórnia; povos com agricultura irrigada desenvolvida no sudoeste e no sul da América do Norte.

Tribos da Costa Ártica

O principal tipo de atividade produtiva dos esquimós era a caça de focas, morsas, baleias, ursos polares e raposas árticas, além da pesca. As armas eram dardos e arpões com pontas de ossos móveis. Um lançador de lança foi usado. Os peixes eram capturados com varas de pescar com anzóis de osso. A morsa e a foca forneciam aos esquimós quase tudo o que necessitavam: carne e gordura serviam para alimentação, a gordura também servia para aquecer e iluminar a casa, a pele servia para cobrir o barco e servia para fazer um dossel para o interior da cabana de neve. A pele de ursos e raposas árticas, as peles de veados e bois almiscarados eram usadas para fazer roupas e sapatos.

Os esquimós comiam a maior parte da comida crua, o que os protegia do escorbuto. O nome esquimós vem da palavra indiana “eskimantyik”, que significa “comedores de carne crua”.

Índios da Costa Noroeste

Típico deste grupo eram os Tlingits. A sua principal fonte de subsistência era a pesca; O peixe salmão constituía a sua dieta principal. A falta de alimentos vegetais foi compensada com a coleta de frutas e frutos silvestres, além de algas. Para cada tipo de peixe ou animal marinho havia arpões, dardos, lanças e redes especiais. Os Tlingits usavam ossos polidos e ferramentas de pedra. Dos metais, conheciam apenas o cobre, que encontraram em sua forma nativa; foi forjado a frio. Telhas de cobre marteladas serviam como meio de troca. A cerâmica não era conhecida. A comida era cozida em vasilhas de madeira, jogando pedras quentes na água.

Esta tribo não tinha agricultura nem pecuária. O único animal domesticado era o cachorro, que servia para caça. Uma maneira interessante é como os Tlingits obtinham lã: eles conduziam ovelhas e cabras selvagens para áreas cercadas, tosquiavam-nas e soltavam-nas novamente. As capas eram tecidas de lã e, posteriormente, as camisas eram feitas de tecido de lã.

Os Tlingit viviam parte do ano na costa do oceano. Aqui caçavam animais marinhos, principalmente lontras marinhas. As casas eram construídas em troncos aplainados com enxó de pedra, sem janelas, com furo para fumo no telhado e portinha. No verão, os Tlingit subiam o rio para pescar salmão e colher frutas nas florestas.

Os Tlingit, como outros índios da costa noroeste, tinham um intercâmbio desenvolvido. Peixe seco, moído em pó, óleo de peixe e peles eram trocados por produtos de cedro, pontas de lanças e flechas, além de diversas decorações feitas de osso e pedra. O objeto da troca também eram escravos-prisioneiros de guerra.

A unidade social básica das tribos do noroeste era o clã. Os clãs, com nomes de animais totêmicos, foram unidos em fratrias. As tribos individuais encontravam-se em diferentes estágios de transição do clã materno para o paterno; entre os Tlingits, ao nascer, a criança recebia o nome da família materna, mas na adolescência recebia um segundo nome - de acordo com a família paterna. Após o casamento, o noivo trabalhou para os pais da noiva durante um ou dois anos, depois o jovem casal foi juntar-se ao clã do marido. A relação particularmente estreita entre o tio materno e os sobrinhos, a herança parcial do lado materno, a posição relativamente livre das mulheres - todas estas características indicam que as tribos da costa noroeste conservaram vestígios significativos do matriarcado. Havia uma comunidade familiar (barabora), que administrava uma casa comum. O desenvolvimento do intercâmbio contribuiu para a acumulação de excedentes entre os mais velhos e os líderes. As guerras frequentes e a captura de escravos aumentaram ainda mais a sua riqueza e poder.

A presença da escravidão é um traço característico do sistema social dessas tribos. O folclore dos Tlingit, como algumas outras tribos do noroeste, pinta o quadro de uma forma embrionária de escravidão: os escravos eram propriedade de toda a comunidade do clã, ou melhor, de suas divisões, os barabors. Tais escravos – várias pessoas por barabora – realizavam tarefas domésticas e participavam da pesca. Era a escravidão patriarcal com propriedade coletiva de escravos prisioneiros de guerra; o trabalho escravo não constituía a base da produção, mas desempenhava um papel auxiliar na economia.

Índios do leste da América do Norte

As tribos da parte oriental da América do Norte - os iroqueses, as tribos Muskogean, etc. - viviam sedentariamente, engajadas na agricultura com enxada, caça e coleta. Eles faziam ferramentas de madeira, osso e pedra e usavam cobre nativo, que era processado por forjamento a frio. Eles não conheciam o ferro. As armas eram arco e flechas, porretes com pontas de pedra e uma machadinha. A palavra algonquina “tomahawk” referia-se então a uma clava curva de madeira com um espessamento esférico na extremidade do combate, às vezes com uma ponta de osso.

A habitação das tribos costeiras algonquianas era uma cabana - uma cabana feita de troncos de árvores jovens, cujas copas eram interligadas. A moldura em forma de cúpula assim formada foi coberta com pedaços de casca de árvore.

Entre as tribos do leste da América do Norte no início do século XVI. O sistema comunal primitivo prevaleceu.

Os mais típicos de todo o grupo de tribos orientais foram os iroqueses. O estilo de vida e a estrutura social dos iroqueses foram descritos na segunda metade do século XIX. o famoso cientista americano Lewis Morgan, que reconstruiu as principais características de seu sistema antes da colonização.

Os iroqueses viviam ao redor dos lagos Erie e Ontário e no rio Niágara. A parte central do que hoje é o estado de Nova York foi ocupada por cinco tribos iroquesas: Sêneca, Cayuga, Onondaga, Oneida e Mohawk. Cada tribo tinha um dialeto especial. A principal fonte de subsistência dos iroqueses era a agricultura de corte e queima de enxadas. Os iroqueses cultivavam milho, feijão, ervilha, girassol, melancia, abobrinha e tabaco. Eles coletaram frutos silvestres, nozes, castanhas, bolotas, raízes e tubérculos comestíveis e cogumelos. Sua iguaria favorita era a seiva de bordo; era fervida e consumida na forma de melaço ou açúcar endurecido.

Na região dos Grandes Lagos, os índios coletavam arroz selvagem, que formava densos matagais ao longo das margens lamacentas. Para fazer a colheita, saíam em barcos, deslocando-se com o auxílio de longas varas. As mulheres sentadas na lançadeira agarraram cachos de talos de arroz, abaixaram as orelhas e, batendo com os pauzinhos, derrubaram os grãos que caíram no fundo do barco.

A caça de veados, alces, castores, lontras, martas e outros animais da floresta desempenhou um papel importante. Eles receberam especialmente muitos saques da caça dirigida. Na primavera e no verão eles pescavam.

As ferramentas dos iroqueses eram enxadas e machados de pedra polida. Facas e pontas de flechas e lanças eram feitas de cobre nativo. A cerâmica foi desenvolvida, embora sem roda de oleiro. Para fazer roupas, os iroqueses processavam peles, especialmente peles de veado, em camurça.

As moradias dos iroqueses eram as chamadas casas compridas. A base dessas casas eram postes de madeira cravados no solo, aos quais eram amarradas placas de casca de árvore com cordas. No interior da casa existia uma passagem central com cerca de 2 m de largura; aqui, a uma distância de aproximadamente 6 m uma da outra, localizavam-se as lareiras. Havia buracos no telhado acima das lareiras para a fumaça escapar. Ao longo das paredes havia largas plataformas, cercadas em ambos os lados por divisórias. Cada casal tinha uma área de dormir separada, com cerca de 4 m de comprimento, aberta apenas para a lareira. Para cada quatro quartos, localizados frente a frente aos pares, havia uma lareira, na qual a comida era cozida em um caldeirão comum. Normalmente, em uma dessas casas havia de 5 a 7 lareiras. Existiam também arrecadações comuns adjacentes à casa.

“The Long House” mostra claramente o caráter da menor unidade social dos Iroquois - a ovachira. Ovachira consistia em um grupo de parentes consangüíneos, descendentes de um ancestral. Era uma comunidade matriarcal-tribal em que a produção e o consumo eram coletivos.

A terra, principal meio de produção, pertencia ao clã como um todo, os ovachirs utilizavam os terrenos que lhes eram atribuídos.

Um homem que se casou foi morar na casa da ovachira de sua esposa e participou do trabalho econômico desta comunidade. Ao mesmo tempo, continuou a manter pertença à comunidade do seu clã, desempenhando deveres sociais, religiosos e outros com os seus familiares. As crianças pertenciam à ovachira e ao clã da mãe. Os homens caçavam e pescavam juntos, derrubavam florestas e limpavam o solo, construíam casas e protegiam aldeias dos inimigos. As mulheres Ovachira cultivavam a terra em conjunto, semeavam e plantavam plantas, colhiam e armazenavam mantimentos em despensas comuns. A mulher mais velha era responsável pelos trabalhos agrícolas e domésticos e também distribuía alimentos. A hospitalidade era generalizada entre os iroqueses. Não poderia haver pessoas famintas na aldeia iroquesa enquanto houvesse suprimentos em pelo menos uma casa.

Todo o poder dentro da ovachira pertencia às mulheres. O chefe da ovachira era um governante escolhido pelas mulheres-mães. Além do governante, as mulheres-mães escolheram um líder militar e um “sargento-mor para tempos de paz”. Autores europeus chamaram este último de sachem, embora “sachem” seja uma palavra algonquiana e os iroqueses não a usassem. Os governantes, sachems e líderes militares formaram o conselho tribal.

Após o início da colonização da América, mas antes do contato dos iroqueses com os europeus, por volta de 1570, as cinco tribos iroquesas formaram uma aliança: a Liga dos Iroqueses. A lenda atribui sua organização ao mítico Hiawatha. À frente da Liga estava um conselho composto por sachems das tribos. Não apenas os sachems, mas também os membros comuns da tribo reunidos no conselho. Se uma questão importante tivesse que ser resolvida, todas as tribos da Liga se reuniriam. Os mais velhos sentaram-se ao redor do fogo, os demais ficaram ao redor. Todos podiam participar da discussão, mas a decisão final cabia ao conselho da Liga; tinha que ser unânime. A votação ocorreu por tribo; cada tribo tinha assim o direito de veto. A discussão ocorreu em estrita ordem, com grande solenidade. A Liga Iroquois atingiu o seu apogeu na década de 70 do século XVII.

Tribos caçadoras florestais do Canadá

Nas florestas do Canadá moderno viviam tribos de várias famílias linguísticas: Athabaskan (Kuchina, Chaipewai), Algonquian (parte dos Ojibwe-Chippewa, Montagnais-Naskapi, parte dos Cree) e alguns outros. A principal ocupação dessas tribos era a caça de caribus, alces, ursos, ovelhas selvagens, etc. A pesca e a coleta de sementes silvestres eram de importância secundária. As principais armas das tribos da floresta eram arcos e flechas, porretes, porretes, lanças e facas com pontas de pedra. Os índios da floresta tinham cães que eram atrelados a trenós inúteis de madeira - um tobogã; eles carregavam bagagem durante as migrações. No verão, eles usavam lançadeiras de casca de bétula.

Os índios das florestas do Norte viviam e caçavam em grupos representativos de grupos de clãs. Durante o inverno, grupos separados de caçadores moviam-se pela floresta, quase sem se encontrarem. No verão, os grupos reuniam-se em locais tradicionais de colónias de verão localizados às margens dos rios. Aqui aconteciam as trocas de produtos de caça, ferramentas e armas e realizavam-se festividades. Desta forma, os laços intertribais foram mantidos e o comércio de escambo desenvolvido.

Índios da pradaria

Numerosas tribos indígenas viviam nas pradarias. Seus representantes mais típicos foram Dakota, Comanche, Arapaho e Cheien. As tribos Oti mostraram uma resistência particularmente obstinada aos colonialistas europeus.

Apesar de pertencerem a famílias linguísticas diferentes, os índios da pradaria estavam unidos por características comuns de atividade económica e cultural. Sua principal fonte de subsistência era a caça ao búfalo. O bisonte fornecia carne e gordura para alimentação, pele e couro para roupas e sapatos e para cobrir cabanas. Os índios da pradaria caçavam a pé, ( Somente na segunda metade do século XVIII. Os índios domesticaram o cavalo. Uma vez trazidos pelos primeiros colonos da Europa, esses animais, parcialmente selvagens, formaram rebanhos dos chamados mustangs. Os índios os pegaram e contornaram.) com cães usando arco e flecha. A caçada foi coletiva. A caça individual foi proibida. Aqueles que violaram a proibição foram severamente punidos.

Os índios da pradaria não conheciam o metal; usavam machados e martelos de pedra, facas de sílex, raspadores e pontas de flecha. As armas militares eram arcos, lanças e porretes com punho de pedra. Eles usavam escudos redondos e ovais feitos de pele de bisão.

O lar da maioria das tribos da pradaria era uma tenda cônica feita de pele de búfalo. No acampamento, que era um assentamento temporário, as tendas foram colocadas em círculo - o que tornou mais conveniente repelir ataques repentinos dos inimigos. Uma tenda do conselho tribal foi erguida no centro.

Os índios da pradaria viviam em tribos divididas em clãs. Algumas tribos ainda possuíam uma organização matriarcal na época da chegada dos europeus. Para outros, a transição para a ascendência paterna já foi concluída.

Índios da Califórnia

Os índios da Califórnia eram um dos grupos mais atrasados ​​da população indígena da América do Norte. Uma característica deste grupo era a extrema fragmentação étnica e linguística; As tribos da Califórnia pertenciam a várias dezenas de pequenos grupos linguísticos.

Os índios da Califórnia não conheciam colonização nem agricultura. Eles viviam da caça, da pesca e da coleta. Os californianos inventaram uma maneira de remover o tanino da farinha de bolota e assaram bolos com ela; Eles também aprenderam a remover o veneno dos tubérculos da chamada raiz do sabão. Eles caçavam veados e pequenos animais com arcos e flechas. A caça ao drive foi usada. Os californianos tinham dois tipos de moradia. No verão viviam principalmente sob copas de galhos cobertos de folhas, ou em cabanas cônicas feitas de estacas cobertas de cascas ou galhos. No inverno, foram construídas moradias semi-subterrâneas em forma de cúpula. Os californianos teciam cestos impermeáveis ​​​​com brotos ou raízes de árvores jovens, nos quais cozinhavam carne e peixe: a água derramada na cesta era fervida pela imersão de pedras quentes nela.

Os californianos eram dominados por um sistema comunitário primitivo. As tribos foram divididas em fratrias e clãs exogâmicos. A comunidade tribal, como coletivo econômico, possuía um território de caça e áreas de pesca comuns. Os californianos mantiveram elementos significativos da linhagem materna: o grande papel das mulheres na produção, o relato materno do parentesco, etc.

Índios do sudoeste da América do Norte

As mais típicas desse grupo foram as tribos Pueblo. Os dados arqueológicos permitem-nos traçar a história dos índios Pueblo até os primeiros séculos da nossa era. No século 8 Os índios Pueblo já se dedicavam à agricultura e criaram um sistema de irrigação artificial. Plantaram milho, feijão, abóbora e algodão. Desenvolveram a cerâmica, mas sem roda de oleiro. As cerâmicas distinguiam-se pela beleza da sua forma e pela riqueza da sua ornamentação. Eles usavam um tear e faziam tecidos de fibra de algodão.

A palavra espanhola "pueblo" significa aldeia, comunidade. Os conquistadores espanhóis nomearam este grupo de tribos indígenas em homenagem às aldeias que os atingiram, que eram uma habitação comum. A habitação Pueblo consistia num edifício de tijolos de barro, cuja parede exterior cercava toda a aldeia, tornando-a inacessível a ataques externos. Os alojamentos desciam para o pátio fechado, formando terraços, de modo que a cobertura da fileira inferior servia de pátio para a fileira superior. Outro tipo de moradia Pueblo são as cavernas escavadas nas rochas, que também descem em saliências. Cerca de mil pessoas viviam em cada uma dessas aldeias.

Em meados do século XVI, durante o período da invasão dos conquistadores espanhóis, as aldeias Pueblo eram comunidades, cada uma com o seu próprio território com regadios e áreas de caça. As terras cultivadas foram distribuídas entre os clãs. Nos séculos XVI-XVII. a raça materna ainda predominava. À frente do clã estava a “mãe mais velha”, que, junto com o líder militar masculino, regulava as relações intraclãs. O agregado familiar era gerido por um grupo consanguíneo composto pela mulher chefe do grupo, pelos seus irmãos solteiros e viúvos, pelas suas filhas, bem como pelo marido desta mulher e pelos maridos das suas filhas. O agregado familiar utilizou o lote de terra ancestral que lhe foi atribuído, bem como o celeiro.

Cultura espiritual dos índios da América do Norte

O domínio das relações tribais também se refletiu na religião dos índios - em suas crenças totêmicas. A palavra "totem" significava literalmente "sua espécie" na língua algonquina. Animais ou plantas eram considerados totens, cujos nomes eram nomeados os gêneros. Os totens eram considerados parentes dos membros de um determinado clã, tendo com eles uma origem comum de ancestrais míticos.

As crenças dos índios estavam permeadas de ideias animistas. As tribos mais avançadas tinham uma mitologia rica; Da multidão de espíritos da natureza, foram identificados espíritos supremos, aos quais se atribui o controle do mundo e dos destinos das pessoas. O xamanismo dominou a prática do culto.

Os índios conheciam bem o céu estrelado, a localização dos planetas e os utilizavam para navegar em suas viagens. Tendo estudado a flora circundante, os índios não só consumiam plantas e frutas silvestres como alimento, mas também as utilizavam como remédio.

A moderna farmacopéia americana emprestou muito da medicina tradicional indiana.

A criatividade artística dos índios norte-americanos, em particular o seu folclore, foi muito rica. Contos e canções retratavam poeticamente a natureza e a vida dos índios. Embora os heróis desses contos fossem frequentemente animais e forças da natureza, suas vidas eram retratadas por analogia com a sociedade humana.

Além das obras poéticas, os índios também contavam com lendas históricas que eram contadas pelos mais velhos nas reuniões. Entre os iroqueses, por exemplo, quando um novo sachem foi aprovado, um dos anciãos contou aos reunidos sobre os acontecimentos do passado. Enquanto contava a história, ele dedilhava cordões de contas brancas e roxas, esculpidas em conchas, presas em forma de tiras largas ou costuradas em um padrão em tiras de tecido. Essas listras, conhecidas pelos europeus pelo nome algonquiano de wampum, eram comumente usadas como decoração. Eles eram usados ​​​​como cintos ou tipoias por cima do ombro. Mas o wampum também desempenhava o papel de dispositivo mnemônico: ao contar, o locutor movia a mão ao longo do padrão formado pelas contas e parecia se lembrar de acontecimentos distantes. O Wampum também foi transmitido através de mensageiros e embaixadores às tribos vizinhas como sinal de autoridade, servindo como uma espécie de símbolo de confiança e obrigação de não quebrar promessas.

Os índios desenvolveram um sistema de símbolos com os quais transmitiam mensagens. Com sinais gravados na casca das árvores ou feitos em galhos e pedras, os índios comunicavam as informações necessárias. As mensagens eram transmitidas a longas distâncias por meio de fogueiras, fumando durante o dia e queimando com chamas brilhantes à noite.

O auge da cultura espiritual dos índios da América do Norte era sua escrita rudimentar - pictografia, escrita pictórica. Os Dakota mantinham crônicas ou calendários desenhados na pele; os desenhos transmitiam em ordem cronológica os acontecimentos ocorridos em determinado ano.

2. América do Sul e Central, México

Vastas áreas da América do Sul eram habitadas por tribos com tecnologia primitiva, pertencentes a diversas famílias linguísticas. Eram os pescadores e coletores da Terra do Fogo, os caçadores das estepes da Patagônia, dos chamados pampas, os caçadores e coletores do leste do Brasil, os caçadores e agricultores das florestas das bacias do Amazonas e do Orinoco.

Fueguinos

Os fueguinos estavam entre as tribos mais atrasadas do mundo. Três grupos de índios viviam no arquipélago da Terra do Fogo: os Selknam (ela), os Alakalufs e os Yamana (Yagans).

Os Selknam viviam nas partes norte e leste da Terra do Fogo. Eles caçavam lhamas guanaco e coletavam frutos e raízes de plantas silvestres. Suas armas eram arcos e flechas. Nas ilhas da parte ocidental do arquipélago viviam os Alakalufs, que se dedicavam à pesca e à apanha de marisco. Em busca de alimento, passaram a maior parte da vida em barcos de madeira, deslocando-se ao longo da costa. Caçar pássaros com arco e flecha desempenhou um papel menor em suas vidas.

Os Yamana viviam da coleta de mariscos, da pesca, da caça de focas e outros animais marinhos, além de pássaros. Suas ferramentas eram feitas de osso, pedra e conchas. A arma usada na pesca marítima era um arpão de osso com alça longa.

Os Yamana viviam em clãs separados chamados ukur. Esta palavra denotava tanto a habitação como a comunidade de parentes que nela viviam. Na ausência de membros de uma determinada comunidade, a sua cabana poderia ser ocupada por membros de outra comunidade. A reunião de muitas comunidades raramente acontecia, geralmente quando o mar chegava à costa de uma baleia morta; Depois, munidos de comida por um longo período, a Yamana realizou celebrações. Não houve estratificação na comunidade Yamana; os membros mais velhos do grupo não exerceram poder sobre seus parentes. Apenas os curandeiros ocupavam uma posição especial, aos quais se atribuía a capacidade de influenciar o clima e curar doenças.

Índios pampas

Na época da invasão europeia, os índios pampas eram caçadores errantes a pé.( Em meados do século XVIII, os habitantes do Pampa, os patagônicos, começaram a utilizar cavalos para a caça.) O principal objeto de caça e fonte de alimento eram os guanacos, que eram caçados com uma bola - um monte de cintos com pesos presos a eles. Não houve assentamentos permanentes entre os caçadores do Pampa; Nos acampamentos temporários, foram erguidos toldos-tendas com 40 a 50 peles de guanaco, que serviam de moradia para toda a comunidade. As roupas eram feitas de couro; A parte principal do traje era uma capa de pele amarrada na cintura com um cinto.

Os patagônios viviam e perambulavam em pequenos grupos de parentes consangüíneos, unindo de 30 a 40 casais com seus descendentes. O poder do líder comunitário foi reduzido ao direito de dar ordens durante as transições e caçadas; os líderes caçaram junto com outros. A caça em si era de natureza coletiva.

As crenças animistas ocuparam um lugar significativo nas crenças religiosas dos índios pampas. Os patagônios habitavam o mundo com espíritos; O culto aos parentes falecidos foi especialmente desenvolvido.

Os Araucanos viviam no centro-sul do Chile. Sob a influência das tribos Quechua, os Araucanos se dedicavam à agricultura e criavam lhamas. Desenvolveram a produção de tecidos a partir de lã de lhama guanaco, cerâmica e processamento de prata. As tribos do sul dedicavam-se à caça e à pesca. Os Araucanos tornaram-se famosos pela sua resistência obstinada aos conquistadores europeus durante mais de 200 anos.( Em 1773, a independência da Araucânia foi reconhecida pelos espanhóis. Somente no final do século XIX. Os colonialistas tomaram posse do principal território dos Araucanos.)

Índios do Leste do Brasil

As tribos do grupo que viviam no território do Leste e Sul do Brasil - os Botocudas, Canellas, Kayapos, Xavantes, Kaingangs e outras menores - dedicavam-se principalmente à caça e coleta, realizando caminhadas em busca de caça e plantas comestíveis. Os mais típicos deste grupo foram os Botokudas, ou Boruns, que habitavam a costa antes da invasão dos colonialistas europeus, e mais tarde foram empurrados para o interior. Sua principal arma era o arco, com o qual caçavam não só pequenos animais, mas também peixes. As mulheres estavam envolvidas na reunião. A morada dos Botokuds era uma tela contra o vento, coberta por folhas de palmeira, comum a todo o acampamento nômade. Em vez de pratos, usavam cestos de vime. Uma decoração única para as botocudas eram pequenos discos de madeira inseridos nas fendas dos lábios - “botocas” em português. Daí o nome botocudas.

A estrutura social dos Botokuds e das tribos próximas a eles ainda é pouco estudada. Sabe-se, porém, que no casamento grupal a relação entre os sexos era regulada pelas leis da exogamia. Os Botokuds mantiveram um relato materno de parentesco.

No século 16 Os “índios da floresta” do Brasil resistiram aos invasores portugueses, mas foram reprimidos.

Índios das florestas tropicais da Amazônia e do Orinoco

Durante o período inicial da colonização europeia, o nordeste e o centro da América do Sul abrigaram numerosas tribos pertencentes a diferentes grupos linguísticos, principalmente os Arawaks, Tupi-Guaranis e Caribs. Eles estavam principalmente envolvidos na agricultura itinerante e viviam vidas sedentárias.

Nas condições da floresta tropical, a madeira era o principal material para a fabricação de ferramentas e armas. Mas essas tribos também possuíam machados de pedra polida, que serviam como um dos principais objetos de troca intertribal, já que não existiam pedras adequadas no território de algumas tribos. Ossos, cascas e cascas de frutas silvestres também eram usados ​​na fabricação de ferramentas. As pontas de flecha eram feitas de dentes de animais e ossos afiados, bambu, pedra e madeira; as flechas tinham penas. Uma engenhosa invenção dos índios das florestas tropicais da América do Sul foi um tubo de lançamento de flechas, o chamado sarbakan, também conhecido pelas tribos da Península de Malaca.

Para a pesca, os barcos foram construídos com cascas de árvores e abrigos de uma única árvore. Redes tecidas, redes, redes e outros equipamentos. Eles bateram no peixe com uma lança e atiraram nele com arcos. Tendo adquirido grande habilidade na tecelagem, essas tribos usaram uma cama de vime - uma rede. Esta invenção, com o nome indiano, espalhou-se pelo mundo. A humanidade também deve a descoberta das propriedades medicinais da casca da cinchona e da raiz emética da ipecacuanha aos índios das florestas tropicais da América do Sul.

As tribos da floresta tropical praticavam a agricultura de corte e queima. Os homens prepararam os locais, acenderam fogueiras nas raízes das árvores e cortaram o tronco com machados de pedra. Depois que as árvores secaram, elas foram derrubadas e os galhos queimados. A cinza serviu de fertilizante. O tempo de pouso foi determinado pela posição das estrelas. As mulheres soltavam o chão com paus com nós ou paus com ossos de omoplatas de pequenos animais e conchas montadas neles. Cultivavam-se raízes de mandioca, milho, batata doce, feijão, fumo e algodão. Os índios da floresta aprenderam a limpar o veneno da mandioca espremendo o suco contendo ácido cianídrico, secando e fritando a farinha.

Os índios das bacias do Amazonas e do Orinoco viviam em comunidades tribais e mantinham uma casa comum. Para muitas tribos, cada comunidade ocupava uma grande habitação, que compunha toda a aldeia. Tal habitação era uma estrutura redonda ou retangular coberta com folhas ou galhos de palmeira. As paredes eram feitas de pilares entrelaçados com galhos, eram cobertos com esteiras e revestidos. Nesta habitação colectiva, cada família tinha o seu lar. As áreas de caça e pesca eram propriedade coletiva da comunidade. Os produtos obtidos na caça e na pesca eram partilhados entre todos. Na maioria das tribos, antes da invasão dos europeus, predominava o clã materno, mas já havia começado uma transição para o clã paterno. Cada aldeia era uma comunidade autônoma com um líder mais velho. Essas tribos no início do século XVI. Ainda não existia apenas uma união de tribos, mas também uma organização intratribal comum.

A criatividade artística das tribos indígenas descritas se expressava em danças executadas ao som de instrumentos musicais primitivos (buzinas, flautas), em brincadeiras que imitavam os hábitos de animais e pássaros. O amor pelas joias se manifestou na pintura do corpo com um padrão complexo usando sucos de plantas e na confecção de decorações elegantes com penas multicoloridas, dentes, nozes, sementes, etc.

Povos antigos do México e da América Central

Os povos do sul do continente norte e da América Central criaram uma cultura agrícola desenvolvida e, com base nela, uma civilização elevada.

Dados arqueológicos, achados de ferramentas de pedra e um esqueleto humano fóssil indicam que o homem apareceu no território do México há 15-20 mil anos.

A América Central é uma das primeiras áreas de cultivo de milho, feijão, abóbora, tomate, pimentão verde, cacau, algodão, agave e tabaco.

A população estava distribuída de forma desigual. As áreas de agricultura estabelecida – centro do México e terras altas do sul do México – eram densamente povoadas. Nas áreas onde predominava a agricultura em pousio (por exemplo, no Yucatán), a população estava mais dispersa. Grandes áreas do norte do México e do sul da Califórnia eram escassamente povoadas por tribos errantes de caçadores-coletores.

A história das tribos e povos do México e de Yucatán é conhecida pelos achados arqueológicos, bem como pelas crônicas espanholas da época da conquista.

O período arqueológico das chamadas culturas primitivas (antes do século III a.C.) foi o período Neolítico, período de coleta, caça e pesca, época do domínio do sistema comunal primitivo. Durante o período das Culturas Médias (século III aC - século IV dC), a agricultura surgiu na forma de corte e queima, em mudança. Durante este período, diferenças no nível de desenvolvimento de tribos e povos de diferentes partes do México e Yucatán começam a se fazer sentir. No centro e no sul do México e no Yucatán, as sociedades de classes já tinham surgido durante este período. Mas o desenvolvimento não parou por aí. No final da nossa era, os povos destas áreas da América ascenderam a um nível superior.

Maia

Os maias são o único povo da América que deixou monumentos escritos.

No início da nossa era, as primeiras cidades-estado começaram a se formar na parte sul de Yucatán, a nordeste do Lago Peten Itza. O monumento mais antigo conhecido é uma estela de pedra na cidade de Vashaktun - datada de 328 DC. e. Um pouco mais tarde, surgiram cidades no vale do rio Uomacinta - Yaxchilan, Palenque e no extremo sul de Yucatán - Copan e Quirigua. As inscrições aqui datam do século V e início do VI. Do final do século IX. inscrições datadas são cortadas. Desde então, as mais antigas cidades maias deixaram de existir. Mais história maia desenvolveu-se no norte de Yucatán.

O principal tipo de produção entre os maias era a agricultura de corte e queima.A floresta era derrubada com machados de pedra e as árvores grossas eram apenas cortadas ou a casca delas arrancada em anel; as árvores secaram. A floresta seca e caída foi queimada antes do início da estação chuvosa, determinada por observações astronômicas. Pouco antes do início das chuvas, os campos foram semeados. A terra não era cultivada de forma alguma, o agricultor apenas fazia um buraco com uma vara afiada e enterrava grãos de milho e feijão. As colheitas foram protegidas de pássaros e animais. As espigas de milho foram inclinadas para secar no campo antes de serem colhidas.

Na mesma parcela não era possível semear mais de três vezes seguidas, pois a colheita era cada vez mais reduzida. A área abandonada ficou coberta de mato e após 6 a 10 anos foi novamente queimada, preparando-se para a semeadura. A abundância de terras livres e a alta produtividade do milho proporcionaram aos agricultores uma riqueza significativa, mesmo com uma tecnologia tão primitiva.

Os maias obtinham alimentos de origem animal através da caça e da pesca. Eles não tinham animais de estimação. A caça aos pássaros era realizada por meio de tubos de arremesso que disparavam bolas de argila. Dardos com pontas de sílex também eram armas militares. Os maias pegaram emprestados arcos e flechas dos mexicanos. Eles receberam machadinhas de cobre do México.

Não havia minérios no país maia e a metalurgia não poderia surgir. Objetos de arte e joias - pedras preciosas, conchas e produtos de metal - foram entregues a eles do México, Panamá, Colômbia e Peru. Os maias faziam tecidos de algodão ou fibra de agave em tear.Os vasos de cerâmica eram decorados com modelagem convexa e pintura.

O intenso comércio de escambo foi realizado dentro do país maia e com os povos vizinhos. Em troca recebiam produtos agrícolas, fios e tecidos de algodão, armas, produtos de pedra - facas, pontas, morteiros. O sal e o peixe vinham do litoral, o milho, o mel e as frutas vinham da parte central da península. Escravos também foram trocados. O equivalente universal eram os grãos de cacau; Havia até um sistema de crédito rudimentar.

Embora os tecidos e vasos fossem feitos principalmente por agricultores, já existiam artesãos especializados, especialmente joalheiros, entalhadores e bordadores. Havia também mercadores que entregavam mercadorias por longas distâncias por via marítima e terrestre, com a ajuda de carregadores. Colombo encontrou um barco de Yucatán, na costa de Honduras, carregado de tecidos, cacau e produtos de metal.

Os habitantes da aldeia maia formaram uma comunidade vizinha; geralmente seus membros eram pessoas com nomes de família diferentes. A terra pertencia à comunidade. Cada família recebeu um terreno desmatado e, após três anos, esse terreno foi substituído por outro. Cada família coletava e armazenava a colheita separadamente, podendo também trocá-la. Apiários e plantações de plantas perenes permaneceram propriedade permanente de famílias individuais. Outros trabalhos – caça, pesca, extração de sal – eram realizados em conjunto, mas os produtos eram compartilhados.

Na sociedade maia já existia uma divisão entre livres e escravos. Os escravos eram em sua maioria prisioneiros de guerra. Alguns deles foram sacrificados aos deuses, outros foram deixados como escravos. Houve também a escravização de criminosos, bem como a escravidão por dívida de companheiros de tribo. O devedor permaneceu escravo até ser resgatado por seus parentes. Os escravos faziam o trabalho mais duro, construíam casas, carregavam bagagens e serviam aos nobres. As fontes não permitem determinar com clareza em que ramo de produção e em que medida o trabalho escravo foi predominantemente utilizado. A classe dominante era formada por proprietários de escravos - nobres, altos oficiais militares e padres. Os nobres eram chamados de al'mshen (literalmente, “filho de pai e mãe”). Eles possuíam lotes de terra como propriedade privada.

A comunidade rural desempenhava funções em relação aos nobres e sacerdotes: os comunitários cultivavam os seus campos, construíam casas e estradas, entregavam-lhes diversos mantimentos e produtos, além disso, mantinham um destacamento militar e pagavam impostos ao poder supremo. Já existia uma estratificação na comunidade: havia membros da comunidade mais ricos e mais pobres.

Os maias tinham uma família patriarcal que possuía propriedades. Para conseguir uma esposa, o homem tinha que trabalhar para a família dela por algum tempo, depois ela iria para o marido.

O governante supremo da cidade-estado era chamado de halach-vinik (“grande homem”); seu poder era ilimitado e hereditário. O conselheiro do ha-lach-viyik era o sumo sacerdote. As aldeias eram governadas por seus governadores - os batabs.A posição do batab era vitalícia; ele foi obrigado a obedecer inquestionavelmente ao khalach-vinik e coordenar suas ações com os sacerdotes e dois ou três conselheiros que estavam com ele. Os batabs fiscalizavam o cumprimento dos deveres e tinham poder judicial. Durante a guerra, o batab foi comandante de um destacamento em sua aldeia.

Na religião maia no início do século XVI. crenças antigas ficaram em segundo plano. Por esta altura, os sacerdotes já tinham criado um sistema teológico complexo com mitos cosmogónicos, compilaram o seu próprio panteão e estabeleceram um culto magnífico. A personificação do céu - o deus Itzamna foi colocado à frente da hoste de celestiais junto com a deusa da fertilidade. Itzamna foi considerado o patrono da civilização maia e foi creditado com a invenção da escrita. De acordo com os ensinamentos dos sacerdotes maias, os deuses governavam o mundo um por um, substituindo-se uns aos outros no poder.” Este mito refletia de forma fantástica a instituição real da mudança de poder por clã. As crenças religiosas maias também incluíam ideias figurativas primitivas sobre a natureza (por exemplo, a chuva ocorre porque os deuses derramam água de quatro jarros gigantes colocados nos quatro cantos do céu). Os sacerdotes também criaram uma doutrina da vida após a morte, correspondente à divisão social da sociedade maia; Os sacerdotes atribuíram a si mesmos um terceiro céu especial. No culto, o papel principal era desempenhado pela leitura da sorte, pelas profecias e pelos oráculos.

Os maias desenvolveram um sistema numérico; eles tinham contagem de vinte dígitos, que surgiu com base na contagem de dedos (20 dedos).

Os maias fizeram progressos significativos na astronomia. O ano solar foi calculado por eles com precisão de um minuto. Os astrônomos maias calcularam o tempo dos eclipses solares; eles conheciam os períodos de revolução da Lua e dos planetas. Além da astronomia, os padres conheciam os rudimentos da meteorologia, da botânica e de algumas outras ciências. O calendário maia estava nas mãos dos sacerdotes, mas baseava-se na divisão prática do ano em estações de trabalho agrícola. As unidades básicas de tempo eram a semana de 13 dias, o mês de 20 dias e o ano de 365 dias. A maior unidade de cronologia foi o ciclo de 52 anos - o “círculo do calendário”. A cronologia maia foi realizada a partir da data inicial correspondente a 3113 AC. e.

Os maias atribuíram grande importância à história, cujo desenvolvimento esteve associado à invenção da escrita - a maior conquista da cultura maia. A escrita, assim como o calendário, foi inventada pelos maias nos primeiros séculos da nossa era. Nos manuscritos maias há textos paralelos e desenhos que os ilustram. Embora a escrita já tenha se separado da pintura, alguns sinais escritos pouco diferem dos desenhos. Os maias escreviam em papel feito de ficus bast, usando tintas e pincéis.

A escrita maia é hieroglífica e, como em todos os sistemas de escrita semelhantes, utiliza sinais de três tipos: fonéticos - alfabéticos e silábicos, ideográficos - denotando palavras inteiras e chave - explicando o significado das palavras, mas não legíveis. ( A escrita maia permaneceu indecifrada até recentemente. Os fundamentos de sua decodificação foram descobertos recentemente.) A escrita estava inteiramente nas mãos dos sacerdotes, que a utilizavam para registrar mitos, textos teológicos e orações, bem como crônicas históricas e textos épicos. ( Os manuscritos maias foram destruídos pelos conquistadores espanhóis no século XVI; apenas três manuscritos sobreviveram. Alguns textos fragmentários foram preservados, ainda que de forma distorcida, em livros escritos em latim durante o período colonial, os chamados livros de Chilam Balam (“Livros do Profeta Jaguar”).)

Além dos livros, os monumentos escritos da história maia são inscrições esculpidas nas paredes de pedra que os maias erguiam a cada 20 anos, bem como nas paredes de palácios e templos.

Até agora, as principais fontes da história maia foram as obras de cronistas espanhóis dos séculos 16 a 17. As crônicas maias, escritas pelos espanhóis, relatam isso no século V. houve uma “pequena invasão” na costa leste de Yucatán, “gente do leste” veio para cá. É possível que fossem pessoas de cidades próximas ao Lago Peten Itza. Na virada dos séculos V para VI, a cidade de Chichen Itza foi fundada no centro da parte norte da península.No século VII, os habitantes de Chichen Itza deixaram esta cidade e mudaram-se para a parte sudoeste de Yucatán. Em meados do século X. a sua nova pátria foi atacada por imigrantes do México, aparentemente o povo tolteca. Depois disso, o “povo Itzá”, como a crónica os chama, regressou a Chichén Itzá. O povo Itzá do século X. foram um grupo misto maia-mexicano formado como resultado da invasão tolteca. Durante cerca de 200 anos, Chichen Itza foi dominada pelos descendentes dos conquistadores toltecas. Durante este período, Chichen Itza foi o maior centro cultural, aqui foram erguidos majestosos monumentos arquitetônicos. A segunda cidade mais importante da época era Uxmal, que também tinha edifícios magníficos. No século 10 Não muito longe de Chichen Itza, surgiu outra cidade-estado - Mayapan, que não sofreu influência tolteca. No século XII, esta cidade alcançou grande poder. Um governante de origem humilde, Hunak Keel, que tomou o poder em Maya Pan, invadiu Chichen Itza em 1194 e capturou a cidade. O povo Itza reuniu forças e capturou Mayapan em 1244. Estabeleceram-se nesta cidade, misturando-se com seus oponentes recentes e, como relata a crônica, “desde então são chamados de maias”. A dinastia Cocom tomou o poder em Mayapan; seus representantes roubaram e escravizaram o povo com a ajuda de mercenários mexicanos. Em 1441, os moradores das cidades dependentes de Mayapan se rebelaram, liderados pelo governante de Uxmal. Mayapan foi capturado. Segundo a crônica, “os que estavam dentro dos muros foram expulsos pelos que estavam fora dos muros”. Um período de conflito civil começou. Os governantes das cidades em diferentes partes do país “tornaram a comida uns dos outros sem sabor”. Assim, Chel (um dos governantes), tendo ocupado a costa, não quis dar peixe nem sal a Kokom, e Kokom não permitiu que caça e frutas fossem entregues a Chel.

Parte de um dos edifícios do templo maia em Chichen Itza, a chamada "Casa das Freiras". A era do "Novo Reino"

Mayapan ficou significativamente enfraquecido depois de 1441 e, após a epidemia de 1485, ficou completamente deserto. Parte dos maias - o povo Itza se estabeleceu nas florestas impenetráveis ​​​​perto do Lago Peten Itza e construiu a cidade de Tah Itza (Taya Sal), que permaneceu inacessível aos espanhóis até 1697. O resto de Yucatán foi capturado em 1541-1546. Conquistadores europeus que esmagaram a heróica resistência dos maias.

Os maias criaram uma cultura elevada que dominou a América Central. Sua arquitetura, escultura e pintura a fresco alcançaram um desenvolvimento significativo. Um dos monumentos de arte mais notáveis ​​​​é o Templo Bonampak, inaugurado em 1946. Sob a influência dos hieróglifos maias, a escrita surgiu entre os toltecas e zapotecas. O calendário maia se espalhou pelo México.

Toltecas de Teotihuacán

No Vale do México, segundo a lenda, o primeiro povo numeroso foram os toltecas. No século V. Os toltecas criaram sua própria civilização, famosa por suas estruturas arquitetônicas monumentais.Os toltecas, cujo reino existiu até o século X, pertenciam ao grupo Nahua por língua. Seu maior centro era Teotihuacan, cujas ruínas sobreviveram até hoje a nordeste do Lago Texcoco. Os toltecas já cultivavam todas aquelas plantas que os espanhóis encontraram no México. Eles confeccionavam tecidos finos com fibra de algodão e seus vasos se distinguiam pela variedade de formatos e pinturas artísticas. As armas eram lanças de madeira e porretes com revestimentos feitos de obsidiana (vidro vulcânico). As facas foram afiadas em obsidiana. Nas grandes aldeias, a cada 20 dias, aconteciam bazares, onde era realizada a troca.

Estátua de Chac-Mool em frente ao "Templo dos Guerreiros" Chichen Itza

Teotihuacan, cujas ruínas ocupam uma área de 5 km de comprimento e cerca de 3 km de largura, foi inteiramente construída com edifícios majestosos, aparentemente palácios e templos. Eles foram construídos com lajes de pedra talhadas e unidas com cimento. As paredes foram revestidas com gesso. Todo o território do assentamento é pavimentado com lajes de gesso.Os templos erguem-se sobre pirâmides truncadas; a chamada Pirâmide do Sol tem uma base de 210 m e atinge uma altura de 60 m.As pirâmides foram construídas em tijolo cru e revestidas com lajes de pedra, e às vezes rebocadas. Perto da Pirâmide do Sol, foram descobertos edifícios com pisos feitos de placas de mica e afrescos bem preservados. Estas últimas retratam pessoas jogando bola com paus nas mãos, cenas rituais e temas míticos. Além da pintura, os templos eram ricamente decorados com esculturas feitas de pórfiro talhado e polido e jade, representando criaturas zoomórficas simbólicas, por exemplo, uma cobra emplumada - símbolo do deus da sabedoria. Teotihuacan foi sem dúvida um centro de culto.

Os assentamentos residenciais ainda são pouco explorados. A poucos quilômetros de Teotihuaca encontram-se restos de casas térreas de adobe. Cada um deles consiste em 50 a 60 quartos localizados em torno de pátios e passagens interligadas. Obviamente, estas eram as moradias de comunidades familiares.

A estrutura social dos toltecas não é clara. A julgar pelas diferenças nas roupas e joias feitas de ouro e prata, jade e pórfiro, a nobreza era muito diferente dos membros comuns da sociedade; A posição do sacerdócio foi especialmente privilegiada. A construção de centros religiosos enormes e ricamente decorados exigiu o trabalho de massas de membros da comunidade e de escravos, provavelmente prisioneiros de guerra.

Os toltecas tinham um sistema de escrita aparentemente hieroglífico; sinais desta escrita são encontrados em pinturas em vasos.Nenhum outro monumento escrito sobreviveu. O calendário tolteca era semelhante ao calendário maia.

A tradição lista nove reis toltecas que reinaram entre os séculos V e X, e relata que durante o reinado do nono rei Topiltsin no século X, como resultado de revoltas locais, invasões estrangeiras e desastres causados ​​pela fome e pela peste, o reino caiu à parte, muitos se mudaram para o sul - para Tabasco e Guatemala, e o restante desapareceu entre os recém-chegados.

A época dos toltecas de Teotihuacán é marcada pela cultura comum da população do planalto Anahuac. Ao mesmo tempo, os toltecas estavam ligados aos povos localizados ao sul - os zapotecas, os maias e até, por meio deles, com os povos da América do Sul; Isso é evidenciado pelas descobertas de conchas do Pacífico no Vale do México e pela difusão de um estilo especial de pintura de embarcações, provavelmente originário da América do Sul.

Zapoteca

O povo zapoteca do sul do México foi influenciado pela cultura de Teotihuacan. Perto da cidade de Oaxaca, onde ficava a capital zapoteca, foram preservados monumentos arquitetônicos e esculturas, indicando a existência de uma cultura desenvolvida e de pronunciada diferenciação social entre os zapotecas. O complexo e rico culto funerário, que se pode avaliar pelos túmulos, indica que a nobreza e o sacerdócio se encontravam numa posição privilegiada. As esculturas em urnas funerárias de cerâmica são interessantes pela representação de roupas de pessoas nobres, especialmente cocares fofos e máscaras grotescas.

Outros povos do México

A influência da cultura tolteca de Teotihuacan se espalhou para outro grande centro de culto localizado a sudeste do Lago Texcoco-Cholulu. O grupo de templos criados aqui nos tempos antigos foi posteriormente reconstruído em uma grandiosa plataforma piramidal com altares erguidos sobre ela. A pirâmide de Cholula está localizada em uma colina ladeada por lajes de pedra. É a maior estrutura arquitetônica do mundo antigo. A cerâmica pintada de Cholula distingue-se pela riqueza, variedade e acabamento cuidadoso.

Com o declínio da cultura tolteca, a influência dos mixtecas da região de Puebla, localizada a sudeste do Lago Texcoco, penetra no Vale da Cidade do México, portanto, o período do início do século XII. chama-se Mixteca Puebla. Nesse período surgiram centros culturais de menor escala. Assim foi, por exemplo, a cidade de Texcoco, na margem oriental dos lagos mexicanos, que manteve a sua importância mesmo durante a conquista espanhola. Aqui estavam arquivos de manuscritos pictográficos, com base nos quais, usando tradições orais, o historiador mexicano, asteca de nascimento, Ixtlilpochitl (1569-1649) escreveu sua história do México antigo. Ele relata que por volta de 1300, duas novas tribos se estabeleceram no território de Texcoco, vindas da região mixteca. Trouxeram consigo a escrita, a arte mais desenvolvida da tecelagem e da cerâmica. Nos manuscritos pictográficos, os recém-chegados são retratados vestidos com tecidos, em contraste para os habitantes locais, que usavam peles de animais. O governante de Teshkoko Kinatzin subjugou cerca de 70 tribos vizinhas que lhe prestaram homenagem. O sério rival da Texcoco era Culuacan. Na luta dos Kuluakans contra os Teshkoks, a tribo Tenochki, amiga dos Kuluakans, desempenhou um papel importante.

Astecas

Segundo a lenda, os Tenochkas, cujas origens remontam a uma das tribos do grupo Nahua, viviam originalmente na ilha (como agora se acredita ser no oeste do México). Os Tenochki chamaram esta pátria mítica de Aztlan; É daí que veio o nome astecas, ou mais corretamente astecas. No primeiro quartel do século XII. as pequenas sombras começaram sua jornada. Neste momento, eles mantiveram o sistema comunal primitivo. Em 1248 estabeleceram-se no Vale do México, em Chapultepec, e ficaram por algum tempo subordinados à tribo Culua. Em 1325, os Tenochki fundaram o assentamento de Tenochtitlan nas ilhas do Lago Texcoco. Por cerca de 100 anos, os tenochki dependeram da tribo Tepanec, prestando-lhes tributo. No início do século XV. seu poder militar aumentou. Por volta de 1428, sob a liderança do líder Itzcoatl, conquistaram uma série de vitórias sobre seus vizinhos - as tribos Texcoco e Tlacopan, firmaram uma aliança com eles e formaram uma confederação de três tribos. Os tenochki conquistaram uma posição de liderança nesta confederação. A Confederação lutou contra tribos hostis que a cercavam por todos os lados. Seu domínio estendeu-se um pouco além do Vale do México.

Os Tenochs, que se fundiram com os habitantes do Vale do México, que falavam a mesma língua dos Tenochs (língua Nahuatl), rapidamente começaram a desenvolver relações de classe. Os Tenochki, que adotaram a cultura dos habitantes do Vale do México, entraram para a história com o nome de astecas. Assim, os astecas não foram tanto os criadores, mas os herdeiros da cultura chamada pelo seu nome. Do segundo quartel do século XV. A sociedade asteca começa a florescer e a sua cultura se desenvolve.

Economia asteca

A principal indústria dos astecas era a agricultura irrigada. Eles criaram os chamados jardins flutuantes – pequenas ilhas artificiais; Das margens lamacentas do lago foi recolhida terra líquida com lama, recolhida em montes em jangadas de junco, e aqui foram plantadas árvores, fixando com as suas raízes as ilhas assim formadas. Desta forma, zonas húmidas inúteis foram transformadas em hortas atravessadas por canais. Além do milho, que servia de alimento principal, plantavam feijão, abóbora, tomate, batata doce, agave, figo, cacau, fumo, algodão, além de cactos, nestes últimos criavam cochonilha - insetos que secretam tinta roxa A partir do suco de agave faziam uma espécie de purê – pulque; Além de sua bebida preferida era o chocolate, que era cozido com pimenta.( A própria palavra “chocolate” é de origem asteca.) A fibra de agave era usada para cordéis e cordas, e também era tecida estopa. Os astecas obtinham borracha de Vera Cruz e suco de guaiule do norte do México; eles faziam bolas para jogos rituais.

Dos povos da América Central, passando pelos astecas, a Europa recebeu as colheitas de milho, cacau e tomate; Os europeus aprenderam sobre as propriedades da borracha com os astecas.

Os astecas criavam perus, gansos e patos. O único animal de estimação era um cachorro. Carne de cachorro também é consumida. A caça não desempenhou nenhum papel significativo.

As ferramentas eram feitas de madeira e pedra. Lâminas e pontas feitas de obsidiana foram especialmente bem processadas; Facas de sílex também foram usadas. As principais armas eram arcos e flechas, depois dardos e tábuas de arremesso.

Os astecas não conheciam o ferro. O cobre, extraído em pepitas, era forjado e também fundido pela fusão de um molde de cera. O ouro foi lançado da mesma maneira. Os astecas adquiriram grande habilidade na arte de fundir, forjar e cunhar ouro. O bronze apareceu tarde no México e foi usado em objetos de culto e luxo.

A tecelagem e o bordado asteca estão entre as melhores conquistas neste campo. O bordado de penas astecas tornou-se especialmente famoso. Os astecas alcançaram grande domínio da cerâmica com padrões geométricos complexos, esculturas em pedra e mosaicos feitos de pedras preciosas, jade, turquesa, etc.

Os astecas desenvolveram o comércio de escambo. O soldado espanhol Bernal Diaz del Castillo descreveu o principal mercado de Tenochtitlan. Ele ficou impressionado com a enorme massa de pessoas e a enorme quantidade de produtos e suprimentos. Todas as mercadorias foram colocadas em linhas especiais. Na beira do mercado, próximo à cerca da pirâmide do templo, havia vendedores de areia dourada, que ficava guardada em núcleos de penas de ganso. Uma vara de certo comprimento servia como unidade de troca. Pedaços de cobre e estanho também desempenharam papel semelhante; Para pequenas transações usavam grãos de cacau.

Sistema social dos astecas

A capital asteca, Tenochtitlan, foi dividida em 4 distritos (meycaotl) chefiados por anciãos. Cada uma dessas áreas foi dividida em 5 bairros – Kalpulli. Os Calpulli eram originalmente clãs patriarcais, e os Meikaotli que os uniam eram fratrias. Na época da conquista espanhola, uma única habitação era habitada por uma comunidade doméstica - os sencalli, uma grande família patriarcal de várias gerações. A terra, que pertencia a toda a tribo, foi dividida em lotes, cada um deles cultivado pela comunidade familiar. Além disso, em cada aldeia havia terras destinadas à manutenção de padres, chefes militares e “terras militares” especiais, cuja colheita servia para abastecer os soldados.

A terra era cultivada em conjunto, mas ao se casar o homem recebia uma parcela para uso pessoal. Os lotes, como todas as terras da comunidade, eram inalienáveis.

A sociedade asteca foi dividida em classes livres e escravas. Os escravos incluíam não apenas prisioneiros de guerra, mas também devedores que caíram na escravidão (até saldar a dívida), bem como pessoas pobres que se venderam ou venderam seus filhos, e aqueles que foram expulsos das comunidades. Diaz relata que a disputa de escravos no mercado principal não era menor que a do mercado de escravos de Lisboa. Os escravos usavam coleiras presas a postes flexíveis. As fontes não dizem em quais ramos de trabalho os escravos estavam empregados; Muito provavelmente, foram usados ​​na construção de grandes estruturas, palácios e templos, bem como como artesãos, carregadores, servos e músicos. Nas terras conquistadas, os líderes militares recebiam como troféus tributários, cuja posição se assemelhava à dos servos - tlamaiti (literalmente, “mãos da terra”). Já havia surgido um grupo de artesãos livres, vendendo os produtos de seu trabalho. É verdade que continuaram a viver em alojamentos familiares e não foram separados de famílias comuns.

Assim, juntamente com os resquícios de relações comunais e a ausência de propriedade privada da terra, existiam a escravidão e a propriedade privada de produtos agrícolas e artesanais, bem como de escravos.

Cada calpulli era chefiado por um conselho, que incluía anciãos eleitos. Os anciãos e líderes das fratrias formavam um conselho tribal, ou conselho de líderes, que incluía o principal líder militar dos astecas, que tinha dois títulos: “líder dos bravos” e “orador”.

A questão da definição do sistema social asteca tem uma história própria. Os cronistas espanhóis, descrevendo o México, chamaram-no de reino, e chamaram o chefe da aliança asteca de Montezuma, capturado pelos espanhóis, de imperador. A visão do México antigo como uma monarquia feudal prevaleceu até meados do século XIX. Com base no estudo das crônicas e descrições de Bernal Diaz, Morgan chegou à conclusão de que Montezuma era um líder tribal, não um monarca, e que os astecas mantinham um sistema tribal.

No entanto, Morgan, reforçando polemicamente a importância dos elementos da organização do clã preservados pelos astecas, sem dúvida superestimou a sua importância relativa. Dados das últimas pesquisas, principalmente arqueológicas, indicam que a sociedade asteca do século XVI. era de classe que existia propriedade privada e relações de dominação e subordinação; surgiu um estado. Com tudo isso, não há dúvida de que a sociedade asteca conservou muitos resquícios do sistema comunal primitivo.

Religião e cultura asteca

A religião asteca refletia o processo de transição de um sistema tribal para uma sociedade de classes. Em seu panteão, junto com as personificações das forças da natureza (o deus da chuva, o deus das nuvens, a deusa do milho, os deuses das flores), também existem personificações das forças sociais. Huitzilopochtli, o deus patrono dos Tenochki, era reverenciado tanto como o deus do sol quanto como o deus da guerra. A imagem mais complexa é a de Quetzalcoatl, a antiga divindade dos toltecas. Ele foi descrito como uma cobra emplumada. Esta é a imagem de um deus benfeitor que ensinou agricultura e artesanato às pessoas. Segundo o mito, ele retirou-se para o leste, de onde deveria retornar.

O ritual asteca incluía sacrifício humano.

Os astecas, em parte sob a influência dos toltecas, desenvolveram um sistema de escrita que fazia a transição da pictografia para os hieróglifos. Lendas e mitos históricos foram capturados com desenhos realistas e parcialmente com símbolos. A descrição das andanças dos tenochki desde sua pátria mítica no manuscrito conhecido como Codex Boturini é indicativa. Os clãs em que a tribo foi dividida são indicados por desenhos de casas (nos elementos principais) com brasões de família. A datação é indicada pela imagem de uma pederneira - “o ano de uma pederneira”. Mas em alguns casos, o sinal que representa um objeto já tinha um significado fonético. Dos maias, passando pelos toltecas, a cronologia e o calendário chegaram aos astecas.

As obras mais significativas da arquitetura asteca que sobreviveram até hoje são as pirâmides escalonadas e os templos decorados com baixos-relevos. A escultura e principalmente a pintura asteca servem como um magnífico monumento histórico, pois reproduzem a vida dos portadores da cultura asteca.

Povos antigos da região dos Andes

A região dos Andes é um dos centros significativos da antiga agricultura irrigada. Os monumentos mais antigos de uma cultura agrícola desenvolvida aqui datam do primeiro milénio AC. e., seu início deve ser atribuído a aproximadamente 2.000 anos antes.

A costa ao pé dos Andes estava desprovida de umidade: não há rios e quase não chove. Portanto, a agricultura surgiu primeiro nas encostas das montanhas e no planalto peruano-boliviano, irrigada por riachos que fluem das montanhas durante o derretimento da neve. Na bacia do Lago Titicaca, onde existem muitas espécies de plantas tuberosas silvestres, os agricultores primitivos cultivavam batatas, que de lá se espalharam pela região dos Andes e depois penetraram em América Central... Dos cereais, a quinoa foi especialmente difundida.

A região dos Andes é a única na América onde se desenvolveu a pecuária. Lhamas e alpacas foram domesticadas, fornecendo lã, pele, carne e gordura. O povo dos Andes não bebia leite. Assim, entre as tribos da região andina, nos primeiros séculos da nossa era, o desenvolvimento das forças produtivas atingiu um nível relativamente elevado.

Chibcha ou Muisca

Um grupo de tribos da família linguística Chibcha, que viveu no que hoje é a Colômbia, no vale do rio Bogotá, também conhecido como Muisca, criou uma das culturas desenvolvidas da América antiga.

O Vale de Bogotá e as encostas das montanhas circundantes são ricos em umidade natural; juntamente com o clima ameno e uniforme, contribuiu para a formação de áreas densamente povoadas aqui e para o desenvolvimento da agricultura. O país Muisca foi habitado antigamente por tribos primitivas da família de línguas árabes. As tribos Chibcha entraram no território do que hoje é a Colômbia vindos da América Central, através do Istmo do Panamá.

Na época da invasão europeia, os Muisca cultivavam muitas culturas: batata, quinua, milho nas encostas das montanhas; no vale quente - mandioca, batata doce, feijão, abóbora, tomate e algumas frutas, além de algodão, fumo e pés de coca. As folhas de coca servem de droga para a população da região andina. A terra era cultivada com enxadas primitivas - gravetos nodosos. Não havia animais domésticos, exceto cães. A pesca foi amplamente desenvolvida. A caça era de grande importância como única fonte de alimento à base de carne. Como a caça grossa (veado, javali) era privilégio da nobreza, os membros comuns da tribo podiam, com a permissão de pessoas nobres, caçar apenas coelhos e aves; eles também comiam ratos e répteis.

Ferramentas - machados, facas, mós - eram feitas de rochas duras. As armas eram lanças com pontas feitas de madeira queimada, porretes de madeira e fundas. Dos metais, apenas o ouro e suas ligas com cobre e prata eram conhecidos. Muitos métodos de processamento de ouro foram utilizados: fundição maciça, achatamento, estampagem, sobreposição com folhas. A técnica de processamento de metal Muisca dá uma grande contribuição à metalurgia original dos povos da América.

A grande conquista de sua cultura foi a tecelagem. A fibra de algodão era usada para fiar fios e tecer tecidos lisos e densos. A tela foi pintada pelo método impresso. As roupas dos Muisca eram mantos - painéis feitos desse tecido. As casas eram construídas em madeira e junco revestidas com barro.

O câmbio desempenhou um papel importante na economia Muisca. Não havia ouro no Vale de Bogotá, e os Muisca o recebiam da província de Neiva, da tribo Puana, em troca de seus produtos, bem como como homenagem de seus vizinhos conquistados. Os principais itens de troca eram a izuiruda, o sal e o linho. É interessante que os próprios Muisca comercializassem algodão cru com os seus vizinhos Panche. Sal, esmeraldas e linho chibcha eram exportados ao longo do rio Magdalena para grandes bazares que aconteciam na orla, entre as modernas cidades de Neiva, Coelho e Beles. Cronistas espanhóis relatam que o ouro era trocado na forma de pequenos discos. Painéis de tecido também serviam como unidade de troca.

Os Muisca viviam em famílias patriarcais, cada uma numa casa especial. O casamento foi realizado com resgate da esposa, a esposa mudou-se para a casa do marido. A poligamia era generalizada; os membros comuns da tribo tinham de 2 a 3 esposas, os nobres tinham de 6 a 8 esposas e os governantes tinham várias dezenas. Por esta altura, a comunidade do clã começou a desintegrar-se e uma comunidade vizinha começou a tomar o seu lugar. Não temos informações sobre quais eram as formas de uso e posse da terra.

Fontes escritas e arqueológicas mostram o início do processo de formação de classes. Os cronistas espanhóis relatam os seguintes grupos sociais: arautos - as primeiras pessoas na corte, usak - pessoas nobres e getcha - militares de alta patente que guardavam as fronteiras. Estes três grupos exploraram o trabalho dos chamados “contribuintes” ou “dependentes”.

A nobreza se distinguia por suas roupas e joias. Somente o governante tinha o direito de usar mantos pintados, colares e tiaras. Os palácios dos governantes e nobres, embora de madeira, eram decorados com esculturas e pinturas. Os nobres eram carregados em macas forradas com placas de ouro. O novo governante assumiu as suas funções de forma particularmente magnífica. O governante foi até as margens do lago sagrado Guata Vita. Os sacerdotes revestiram seu corpo com resina e polvilharam-no com areia dourada. Depois de viajar de jangada com os sacerdotes, jogou oferendas no lago e, depois de se lavar com água, voltou. Esta cerimônia serviu de base para a lenda do "El Dorado" ( Eldorado significa “dourado” em espanhol.), que se difundiu na Europa, e “Eldorado” tornou-se sinônimo de riqueza fabulosa.

Embora a vida da nobreza Muisca tenha sido descrita com algum detalhe pelos espanhóis, temos muito poucas descrições das condições de trabalho e da situação das massas da população comum. Sabe-se que “quem pagava o imposto” contribuía com produtos agrícolas, além de artesanato. Em caso de atraso, o enviado do governante com um urso ou puma instalava-se na casa do atrasado até que a dívida fosse paga. Os artesãos constituíam um grupo especial. O cronista relata que os habitantes de Guatavita eram os melhores ourives; portanto, “muitos guatavianos viviam espalhados por todas as regiões do país, fabricando peças de ouro”.

Os relatórios de fontes sobre escravos são especialmente escassos. Como o trabalho escravo não está descrito nas fontes, podemos concluir que não desempenhou um papel significativo na produção.

Religião

A mitologia e o panteão Muisca eram pouco desenvolvidos. Os mitos cosmogônicos estão dispersos e confusos. No panteão, o lugar principal era ocupado pela deusa da terra e da fertilidade - Bachuye. Um dos principais era o deus da troca. Na prática de culto dos Muisca, o primeiro lugar era ocupado pela veneração das forças da natureza - o sol, a lua, o sagrado Lago Guatavita, etc.

O culto aos ancestrais ocupou um lugar importante. Os corpos dos nobres foram mumificados e máscaras douradas foram colocadas sobre eles. As múmias dos governantes supremos, segundo as crenças, traziam felicidade: eram levadas para o campo de batalha. As principais divindades eram consideradas patronas da nobreza e dos guerreiros, as pessoas comuns eram associadas aos templos de outras divindades, onde presentes modestos podiam ser sacrificados. O sacerdócio fazia parte da elite dominante da sociedade. Os padres arrecadavam alimentos, ouro e esmeraldas da comunidade e recebiam alimentos da nobreza.

Muisca às vésperas da conquista espanhola

Não restam monumentos escritos da cultura Muisca. Os cronistas registaram algumas tradições orais que cobrem acontecimentos apenas duas gerações antes da conquista espanhola. Segundo essas lendas, por volta de 1470 Saganmachika, o sipa (governante) do reino de Bakata, com um exército de 30 mil pessoas, fez uma campanha contra o principado de Fusagasuga no vale do rio Pasco. Os assustados fusagasugianos fugiram, abandonando as armas; seu governante se reconheceu como vassalo dos Sipa, em homenagem ao qual foi feito um sacrifício ao sol.

Logo o governante do principado de Guatavita se rebelou contra Bakata, e o sipe deste último, Saganmachika, teve que pedir ajuda ao governante do reino de Tunja, Michua. Tendo prestado a ajuda solicitada, Michua convidou Sipa Saganmachika a comparecer em Tunja e justificar-se nos crimes que o príncipe rebelde de Guatavita lhe atribuiu. Sipa recusou e Michua não se atreveu a atacar Bakata. Além disso, a lenda conta como Saganmachika lutou contra a tribo vizinha Panche. A guerra com ele durou 16 anos. Depois de derrotar Panche, Saganmachika atacou Michua. Em uma batalha sangrenta, na qual participaram 50 mil soldados de cada lado, os dois governantes morreram. A vitória ficou com os Bakatans.

Depois disso, o sipaio de Bakata tornou-se Nemekene (que significa literalmente "osso de onça"). Ele também, segundo a lenda, teve que repelir o ataque dos Panche e reprimir a revolta dos Fusagasugianos. Os confrontos militares com estes últimos foram especialmente persistentes; no final, seu príncipe capitulou. Nemekene introduziu suas guarnições nas províncias derrotadas e começou a se preparar para represálias contra o governante de Tunja. Tendo reunido um exército de 50-60 mil e feito sacrifícios humanos, ele partiu em campanha; numa terrível batalha, Nemekene foi ferido, os Bakatans fugiram, perseguidos pelos guerreiros de Tunha. No quinto dia após retornar da campanha, Nemekene morreu, deixando o reino para seu sobrinho Tiscesus.

Durante o reinado deste último, quando pretendia vingar-se do governante de Tunja, os conquistadores espanhóis invadiram Bacata.

Assim, as pequenas e instáveis ​​associações Muisca nunca se uniram num único Estado; o processo de formação do Estado foi interrompido pela conquista espanhola.

Quechua e outros povos do estado Inca

A história antiga dos povos da região andina central tornou-se conhecida graças às pesquisas arqueológicas dos últimos 60-70 anos. Os resultados destes estudos, juntamente com dados de fontes escritas, permitem traçar os principais períodos da história antiga dos povos desta região. Primeiro período, aproximadamente 1º milênio AC. e. - o período do sistema comunal primitivo. O segundo período começou no limiar do primeiro milénio e durou até ao século XV; Este é o período do surgimento e desenvolvimento da sociedade de classes. O terceiro é o período da história do estado Inca; durou desde o início do século XV. até meados do século XVI.

Durante o primeiro período, a cerâmica e as técnicas de construção começaram a desenvolver-se, assim como o processamento do ouro. A construção de grandes edifícios em pedra lapidada, que tivessem finalidade religiosa ou servissem de moradia para chefes tribais, pressupõe a utilização da mão de obra de tribais comuns pela nobreza. Isto, assim como a presença de itens de ouro finamente cunhados, indica a decomposição da comunidade do clã que começou no final do primeiro período. A filiação linguística dos falantes destas culturas é desconhecida.

No segundo período, dois grupos de tribos ganharam destaque. Na costa norte nos séculos VIII-IX. A cultura Mochica era muito difundida, cujos falantes pertenciam a uma família linguística independente. Dessa época, foram preservados restos de canais que se estendem por centenas de quilômetros e valas que levavam água aos campos. Os edifícios foram erguidos em tijolo bruto; estradas pavimentadas com pedras foram construídas. As tribos Mochica não apenas consumiam ouro, prata e chumbo em sua forma nativa, mas também os fundiam a partir do minério. Ligas desses metais eram conhecidas.

A cerâmica Mochica é de particular interesse. Foi feito sem roda de oleiro, que os povos da região andina nunca mais utilizaram. Os vasos mochica, moldados em forma de figuras de pessoas (na maioria das vezes cabeças), animais, frutas, utensílios e até cenas inteiras, representam uma escultura que nos apresenta a vida e o cotidiano de seus criadores. Tal é, por exemplo, a figura de um escravo nu ou cativo com uma corda no pescoço. As pinturas em cerâmica também contêm muitos monumentos da ordem social: escravos carregando seus senhores em macas, represálias contra prisioneiros de guerra (ou criminosos) que são atirados de penhascos, cenas de batalha, etc.

Nos séculos VIII-IX. Começou o desenvolvimento da cultura mais significativa do período pré-Inca - Tiahuanaco. O sítio que lhe deu nome está localizado na Bolívia, 21 km ao sul do Lago Titicaca. Os edifícios térreos estão localizados em uma área de cerca de 1 m2. km. Entre eles está um complexo de edifícios chamado Kalasasaya, que inclui a Porta do Sol, um dos monumentos mais notáveis ​​da América antiga. O arco de blocos de pedra é decorado com um baixo-relevo de uma figura com o rosto rodeado de raios, que é obviamente a personificação do sol. Depósitos de basalto e arenito são encontrados a menos de 5 km dos edifícios Kalasasaya. Assim, as lajes de 100 toneladas ou mais com as quais foi construída a Porta do Sol foram trazidas para cá pelo esforço coletivo de muitas centenas de pessoas. Muito provavelmente, o Portão do Sol fazia parte do complexo do Templo do Sol - a divindade representada no baixo-relevo.

A cultura Tiahuanaco desenvolveu-se ao longo dos séculos IV-V, a partir do século VIII, em diferentes partes da região Peruano-Boliviana, mas seus monumentos clássicos estão localizados na terra natal do povo Aymara, cujas tribos foram, obviamente, as criadoras desta Alta cultura. Nos sítios de Tiahuanaco do segundo período, datados aproximadamente do século XIX, além do ouro, da prata e do cobre, aparece também o bronze. Desenvolveu-se a cerâmica e a tecelagem com ornamentação artística. Nos séculos XIV-XV. No litoral norte, a cultura das tribos Mochica, que no período posterior se chama Chimu, volta a florescer.

Monumentos arqueológicos indicam que os povos da região dos Andes já datam do século X. AC e. conheceram a agricultura irrigada e os animais domesticados, começaram a desenvolver relações de classe. No primeiro quartel do século XV. O estado Inca surgiu. Sua história lendária foi registrada por cronistas espanhóis da época da conquista. O surgimento do estado Inca foi apresentado como resultado da invasão do Vale de Cuzco por povos altamente desenvolvidos que conquistaram os habitantes originais deste vale.

A principal razão da formação do estado inca não é a conquista, mas o processo de desenvolvimento interno da sociedade do antigo Peru, o crescimento das forças produtivas e a formação de classes. Além disso, os últimos dados arqueológicos levam os cientistas a abandonar a busca pela casa ancestral dos Incas fora do território de seu estado. Mesmo que possamos falar da chegada dos Incas ao Vale de Cusco, então o movimento ocorreu apenas numa distância de várias dezenas de quilômetros, e isso aconteceu muito antes da formação de seu estado.

No planalto, nos vales e no litoral da região dos Andes viviam muitas pequenas tribos de diversos grupos linguísticos, principalmente os quíchuas, os aimarás (Colas), os mochicas e os puquinas. As tribos aimarás viviam na bacia do Lago Titicaca, em um planalto. As tribos Quechua viviam ao redor do Vale de Cusco. No norte, no litoral, viviam as tribos Mochica, ou Chimu. A distribuição do grupo Pukina é agora difícil de determinar.

Formação do estado Inca

Do século 13 No Vale de Cusco, a chamada cultura Inca Primitiva começa a se desenvolver. O termo Incas, ou melhor, Inca, adquiriu diversos significados: o estrato dominante no estado do Peru, o título do governante e o nome do povo como um todo. Inicialmente, o nome Inca pertencia a uma das tribos que viviam no vale de Cusco antes da formação do estado e, obviamente, pertencia ao grupo linguístico Quechua. Os Incas, durante seu apogeu, falavam o quíchua. A estreita relação dos Incas com as tribos Quechua também é evidenciada pelo fato de estas últimas terem recebido uma posição privilegiada em relação às demais e serem chamadas de “Incas por privilégio”; não pagaram tributos e entre eles não recrutaram escravos - Yanakuns - para trabalhar para os Incas.

As lendas históricas dos Incas nomeiam 12 governantes que precederam o último Inca supremo, Atahualpa, e relatam suas guerras com tribos vizinhas. Se aceitarmos a datação aproximada dessas lendas genealógicas, então o início do fortalecimento da tribo Inca e, possivelmente, a formação de uma união tribal, pode ser datado das primeiras décadas do século XIII. No entanto, a história confiável dos Incas começa com as atividades do nono governante - Pachacuti (1438-1463). A partir dessa época começou a ascensão dos Incas. Formou-se um estado que começou a se fortalecer rapidamente. Nos cem anos seguintes, os Incas conquistaram e subjugaram as tribos de toda a região andina, do sul da Colômbia ao centro do Chile. Segundo estimativas aproximadas, a população do estado Inca chegava a 6 milhões de pessoas.

A cultura material e a estrutura social do estado Inca são conhecidas não apenas por fontes arqueológicas, mas também por fontes históricas, principalmente crônicas espanholas dos séculos XVI-XVIII.

Economia inca

A mineração e a metalurgia são de particular interesse na tecnologia Inca. A maior importância prática foi a mineração de cobre e estanho: a liga de ambos rendeu bronze. O minério de prata foi extraído em grandes quantidades e a prata foi amplamente distribuída. Chumbo também foi usado. A língua quíchua tem uma palavra para ferro, mas aparentemente significava ferro meteórico ou hematita. Não há evidências de mineração de ferro ou fundição de minério de ferro; O ferro em sua forma nativa está ausente na região dos Andes. Machados, foices, facas, pés de cabra, cabeças de porretes militares, pinças, alfinetes, agulhas e sinos foram fundidos em bronze. As lâminas das facas, machados e foices de bronze foram calcinadas e forjadas para lhes conferir maior dureza. Joias e objetos religiosos eram feitos de ouro e prata.

Junto com a metalurgia, os Incas alcançaram alto nível no desenvolvimento da cerâmica e da tecelagem. Os tecidos de lã e algodão, preservados desde a época dos Incas, distinguem-se pela riqueza e finura de acabamento. Foram feitos tecidos felpudos para roupas (como veludo) e tapetes.

A agricultura no estado Inca alcançou um desenvolvimento significativo. Foram cultivadas cerca de 40 espécies de plantas úteis, sendo as principais a batata e o milho.

Os vales que atravessam os Andes são desfiladeiros estreitos e profundos com encostas íngremes, ao longo dos quais correm correntes de água durante a estação das chuvas, lavando a camada de solo; em épocas de seca, não resta umidade sobre eles. Para reter a umidade nos campos localizados nas encostas, foi necessário criar um sistema de estruturas especiais, que os Incas mantinham de forma sistemática e regular. Os campos foram dispostos em terraços escalonados. O rebordo inferior do terraço foi reforçado com cantaria, que reteve o solo. Canais de desvio conduziam dos rios de montanha para os campos: uma barragem foi construída na borda do terraço. Os canais foram revestidos com lajes de pedra. O complexo sistema criado pelos Incas, que drenava a água por longas distâncias, fornecia irrigação e ao mesmo tempo protegia o solo das encostas da erosão. Para supervisionar a operacionalidade das estruturas, funcionários especiais foram nomeados pelo Estado. A terra era cultivada manualmente e não eram utilizados animais de tração. As principais ferramentas eram a pá (com ponta de madeira dura e, menos comumente, de bronze) e a enxada.

Tecelão. Desenho da crônica de Poma de Ayala

Havia duas estradas principais em todo o país. Ao longo das estradas foi construído um canal, às margens do qual cresciam árvores frutíferas. Onde a estrada atravessava o deserto arenoso, ela era pavimentada. Pontes foram construídas onde as estradas cruzavam rios e desfiladeiros. Troncos de árvores eram jogados em rios e fendas estreitas, atravessadas por travessas de madeira. Pontes suspensas atravessavam largos rios e abismos, cuja construção representa uma das maiores conquistas da tecnologia Inca. A ponte era sustentada por pilares de pedra, em torno dos quais eram amarradas cinco cordas grossas tecidas com galhos flexíveis ou vinhas. As três cordas inferiores, que formavam a própria ponte, eram entrelaçadas com galhos e forradas com travessas de madeira. As cordas que serviam de gradeamento foram entrelaçadas com as inferiores, protegendo a ponte pelas laterais.

Como você sabe, os povos da América antiga não conheciam o transporte sobre rodas. Na região andina, as mercadorias eram transportadas em pacotes em lhamas. Nos locais onde a largura do rio era muito grande, eram atravessados ​​​​por ponte flutuante ou por ferry, que era uma jangada melhorada feita de vigas ou vigas de madeira muito leve, que se remava. Essas jangadas podiam transportar até 50 pessoas e grandes cargas.

No antigo Peru, começou a separação do artesanato da agricultura e da pecuária. Alguns membros da comunidade agrícola estavam envolvidos na produção de ferramentas, têxteis, cerâmica, etc., e ocorria um intercâmbio natural entre as comunidades. Os Incas selecionaram os melhores artesãos e os transferiram para Cuzco. Aqui eles viviam em um bairro especial e trabalhavam para o supremo Inca e para a nobreza servidora, recebendo comida da corte. O que eles fizessem além da aula mensal ministrada, eles poderiam trocar. Esses senhores, afastados da comunidade, acabaram na verdade escravizados.

De forma semelhante também foram selecionadas meninas, que tiveram que estudar fiação, tecelagem e outros artesanatos durante 4 anos. Os produtos de seu trabalho também foram utilizados pelos nobres Incas. O trabalho desses artesãos era uma forma embrionária de artesanato no antigo Peru.

O intercâmbio e o comércio eram pouco desenvolvidos. Os impostos eram recolhidos em espécie. Não havia sistema de medidas, com exceção da medida mais primitiva de sólidos a granel – um punhado. Havia balanças com canga, em cujas extremidades eram suspensos sacos ou redes com um peso a ser pesado. O intercâmbio entre os habitantes do litoral e das terras altas foi mais desenvolvido. Após a colheita, os moradores destas duas zonas reuniram-se em determinados locais. Lã, carne, peles, couro, prata, ouro e produtos feitos com eles foram trazidos das terras altas; do litoral - grãos, verduras e frutas, algodão, além de excrementos de pássaros - guano. Em diferentes regiões, o sal, a pimenta, as peles, a lã, o minério e os produtos metálicos desempenharam o papel de equivalentes universais. Não havia bazares dentro das aldeias; a troca era aleatória.

Na sociedade Inca, ao contrário da sociedade Asteca e Chibcha, não havia uma camada distinta de artesãos livres; portanto, o intercâmbio e o comércio com outros países eram pouco desenvolvidos e não havia intermediários comerciais. Isto é obviamente explicado pelo facto de no Peru o antigo estado despótico ter se apropriado do trabalho dos escravos e, em parte, dos trabalhadores comunitários, deixando-os com poucos excedentes para troca.

Sistema social dos Incas

O estado Inca manteve muitos vestígios do sistema comunal primitivo.

A tribo Inca consistia em 10 divisões - hatung aylyu, que por sua vez foram divididas em 10 aylyu. Inicialmente, os aylyu eram um clã patriarcal, uma comunidade de clãs. Ilyu tinha sua própria aldeia e era proprietária dos campos adjacentes; os membros dos Aylyu eram considerados parentes entre si e eram chamados pelos nomes de família, que eram transmitidos pela linha paterna.

Os Aylyu eram exogâmicos; era impossível casar dentro do clã. Os membros dos Aylyu acreditavam que estavam sob a proteção de santuários ancestrais - huaka. Ailyu também foi designada como pachaka, ou seja, cem. Khatun-aylyu (“grande clã”) representava uma fratria e era identificado com mil.

No estado Inca, o aylew se transformou em uma comunidade rural. Isto se torna óbvio quando se consideram as regulamentações de uso da terra. Todas as terras do estado foram consideradas pertencentes ao Supremo Inca. Na verdade, ela estava à disposição de Ilyu. O próprio território que pertencia à comunidade era denominado marco (coincidência com o nome da comunidade entre os alemães). A terra que pertencia a toda a comunidade era chamada de marka pacha, ou seja, terra comunitária.

A terra cultivada era chamada de chakra (campo). Foi dividido em três partes: os “campos do Sol” (na verdade os sacerdotes), os campos dos Incas e, por fim, os campos da comunidade. A terra era cultivada em conjunto por toda a aldeia, embora cada família tivesse a sua parte, cuja colheita ia para esta família. Os membros da comunidade trabalharam juntos sob a liderança de um dos mais velhos e, tendo cultivado uma parte do campo (campo do Sol), passaram para os campos dos Incas, depois para os campos dos moradores da aldeia e, finalmente, para os campos dos Incas. campos, cuja colheita foi para o fundo geral da aldeia. Esta reserva foi gasta para apoiar aldeões necessitados e várias necessidades gerais da aldeia. Além dos campos, cada aldeia também possuía pousios e “terras selvagens” que serviam de pastagens.

Parcelas de campo eram distribuídas periodicamente entre os moradores. Uma seção separada do campo permaneceu em pousio depois de três ou quatro colheitas terem sido feitas. A parcela do campo, tupu, foi dada ao homem; Para cada filho do sexo masculino, o pai recebia outra cota, para a filha - outra metade da tupa. Tupu era considerada posse temporária, pois estava sujeita a redistribuição. Mas, além do tupu, no território de cada comunidade existiam também lotes de terra chamados muya. As autoridades espanholas referem-se a estas áreas nos seus relatórios como “terras hereditárias”, “terras próprias”, “horta”. O lote muya era composto por quintal, casa, celeiro ou barracão e horta e era transmitido de pai para filho. Não há dúvida de que as parcelas de muya tornaram-se, na verdade, propriedade privada. Era nesses terrenos que os membros da comunidade podiam obter excedentes de vegetais ou frutas em suas fazendas, secar carne, curtir couro, fiar e tecer lã, fazer vasos de cerâmica, ferramentas de bronze - tudo o que trocavam como propriedade privada. A combinação da propriedade comunal dos campos com a propriedade privada dos terrenos particulares caracteriza aylya como uma comunidade rural em que a consanguinidade deu lugar a laços territoriais.

A terra era cultivada apenas por comunidades de tribos conquistadas pelos Incas. Nessas comunidades também surgiu uma nobreza de clã - os kuraka. Os seus representantes supervisionavam o trabalho dos membros da comunidade e asseguravam que os membros da comunidade pagassem impostos; seus terrenos eram cultivados por membros da comunidade. Além de sua participação no rebanho comunitário, os Kuraka possuíam gado de propriedade privada, de até várias centenas de cabeças. Em suas fazendas, dezenas de escravas concubinas fiavam e teciam lã ou algodão. Os produtos da pecuária ou da agricultura dos Kuraka eram trocados por joias feitas de metais preciosos, etc. Mas os Kuraka, por pertencerem às tribos conquistadas, ainda estavam em uma posição subordinada; os Incas estavam acima deles como a camada dominante, o casta mais alta. Os Incas não funcionavam; eles constituíam uma nobreza militar. Os governantes forneceram-lhes terrenos e trabalhadores das tribos conquistadas, os Yanakuns, que foram reassentados nas fazendas incas. As terras que a nobreza recebeu do supremo Inca eram sua propriedade privada.

A nobreza era muito diferente dos súditos comuns em sua aparência, corte de cabelo especial, roupas e joias. Os espanhóis chamavam os nobres incas de ore-jones (da palavra espanhola “oreh” - orelha) por seus enormes brincos e anéis de ouro que esticavam os lóbulos das orelhas.

Os sacerdotes também ocupavam posição privilegiada, em cujo benefício era recolhida uma parte da colheita. Eles não estavam subordinados aos governantes locais, mas constituíam uma corporação separada governada pelo sumo sacerdócio de Cuzco.

Os Incas tinham vários Yanakuns, a quem os cronistas espanhóis chamavam de escravos. A julgar pelo fato de pertencerem integralmente aos Incas e realizarem todos os trabalhos braçais, eles eram de fato escravos. Particularmente importante é a mensagem dos cronistas de que a posição dos Yanakuns era hereditária. Sabe-se que em 1570, ou seja, 35 anos após a queda do poder inca, existiam outros 47 mil Yanakuns no Peru.

A maior parte do trabalho produtivo era realizada por membros da comunidade; cultivaram campos, construíram canais, estradas, fortalezas e templos. Mas o aparecimento de um grande grupo de trabalhadores escravizados hereditariamente, explorados pelos governantes e pela elite militar, sugere que a sociedade peruana foi inicialmente escravista, com vestígios significativos do sistema tribal mantidos.

O estado inca era chamado de Tawantinsuyu, que significa literalmente “quatro regiões conectadas entre si”. Cada região era governada por um governador; nas regiões, o poder estava nas mãos de autoridades locais. À frente do estado estava um governante que ostentava o título de “Sapa Inca” - “governante exclusivo do Inca”. Ele comandou o exército e chefiou a administração civil. Os Incas criaram um sistema de controle centralizado. O Supremo Inca e altos funcionários de Cuzco vigiavam os governadores e estavam sempre prontos para repelir a tribo rebelde. Havia uma ligação postal constante com fortalezas e residências de governantes locais. As mensagens foram transmitidas em corridas de revezamento por mensageiros-corredores. As estações postais localizavam-se em estradas não muito distantes umas das outras, onde os mensageiros estavam sempre de plantão.

Os governantes do antigo Peru criaram leis que protegiam o domínio dos Incas, com o objetivo de garantir a subordinação das tribos conquistadas e prevenir revoltas. Os picos dividiram as tribos, estabelecendo-as aos poucos em áreas estrangeiras. Os Incas introduziram uma língua obrigatória para todos - o quíchua.

Religião e cultura dos Incas

A religião ocupou um lugar importante na vida dos povos antigos da região andina. As origens mais antigas foram os resquícios do totemismo. As comunidades levavam nomes de animais: Numamarca (comunidade puma), Condormarka (comunidade condor), Huamanmarca (comunidade falcão), etc.; A atitude de culto em relação a alguns animais foi preservada. Perto do totemismo estava a personificação religiosa das plantas, principalmente da batata, como cultura que desempenhou um papel importante na vida dos peruanos. As imagens dos espíritos desta planta chegaram até nós em cerâmicas escultóricas - vasos em forma de tubérculos. O “olho” com brotos era percebido como a boca de uma planta despertando para a vida. O culto aos ancestrais ocupou um lugar importante. Quando os aylyu passaram de comunidade tribal para comunidade vizinha, os ancestrais passaram a ser reverenciados como espíritos padroeiros e guardiões das terras dessa comunidade e da região em geral.

O costume de mumificar os mortos também estava associado ao culto aos ancestrais. Múmias com roupas elegantes, joias e utensílios domésticos eram preservadas em tumbas, muitas vezes esculpidas em rochas. O culto às múmias dos governantes alcançou um desenvolvimento particular: elas eram cercadas de veneração ritual nos templos e os sacerdotes caminhavam com elas durante os principais feriados. Eles foram creditados com poderes sobrenaturais, foram levados em campanhas e levados para o campo de batalha. Todas as tribos da região andina cultuavam as forças da natureza. Obviamente, junto com o desenvolvimento da agricultura e da pecuária, surgiu o culto à mãe terra, chamado Pacha Mama (na língua quíchua, pache - terra).

Os Incas estabeleceram um culto estatal com uma hierarquia de sacerdotes. Obviamente, os sacerdotes generalizaram e desenvolveram ainda mais os mitos existentes e criaram um ciclo de mitologia cosmogônica. Segundo ele, o deus criador Viracocha criou o mundo e as pessoas no lago (obviamente no Lago Titicaca). Após a criação do mundo, ele desapareceu no mar, deixando para trás seu filho Pachacamac. Os Incas apoiaram e difundiram entre os povos conquistados a ideia da origem do sol de seu lendário ancestral Manco Capac. O Supremo Inca era considerado uma personificação viva do deus sol (Inti), um ser divino que, portanto, possuía poder ilimitado. O maior centro de culto era o Templo do Sol em Cusco, também chamado de “Composto Dourado”, já que as paredes do salão central do santuário eram revestidas com telhas douradas. Três ídolos foram colocados aqui - Viracocha, o Sol e a Lua.

Os templos possuíam enormes riquezas, um grande número de ministros e artesãos, arquitetos, joalheiros e escultores. Os sacerdotes da mais alta hierarquia usavam essas riquezas. O conteúdo principal do culto Inca era o ritual de sacrifício. Durante numerosos feriados programados para coincidir com vários momentos do ciclo agrícola, foram feitos vários sacrifícios, principalmente de animais. Em casos extremos - em um festival no momento da ascensão ao trono de um novo Inca supremo, durante um terremoto, seca, doença epidêmica, durante uma guerra - foram sacrificados pessoas, prisioneiros de guerra ou crianças levadas como tributo de tribos conquistadas.

O desenvolvimento do conhecimento positivo entre os Incas atingiu um nível significativo, como evidenciado pela metalurgia e pela construção de estradas. Para medir o espaço, existiam medidas baseadas nos tamanhos das partes do corpo humano. A menor medida de comprimento era o comprimento do dedo, depois uma medida igual à distância do polegar dobrado ao indicador. A medida mais comumente usada para medir terrenos foi uma medida de 162 sl. Um tabuleiro de contagem e um ábaco foram usados ​​para a contagem. O tabuleiro era dividido em listras, compartimentos nos quais eram movimentadas unidades de contagem e pedrinhas redondas. A hora do dia era determinada pela posição do sol. Na vida cotidiana, o tempo era medido pelo período necessário para o cozimento das batatas (aproximadamente 1 hora).

Os Incas divinizaram os corpos celestes, por isso a astronomia foi associada à religião. Eles tinham um calendário; eles tinham uma ideia do ano solar e lunar. A posição do sol foi observada para determinar o momento do ciclo agrícola. Para tanto, foram construídas quatro torres no leste e oeste de Cusco. As observações também foram feitas no próprio Cusco, no centro da cidade, numa grande praça onde foi construída uma plataforma alta.

Os Incas utilizavam algumas técnicas científicas para tratar doenças, embora a prática da cura mágica também fosse difundida. Além do uso de muitas plantas medicinais, também eram conhecidos métodos cirúrgicos, como a craniotomia.

Os Incas tinham escolas para meninos da nobreza - tanto os Incas quanto as tribos conquistadas. A duração do estudo foi de quatro anos. O primeiro ano foi dedicado ao estudo da língua quíchua, o segundo - o complexo religioso e o calendário, o terceiro e quarto anos foram dedicados ao estudo dos chamados quipus, signos que serviam de “ escrita de nó”.

A kipá consistia em uma corda de lã ou algodão, à qual eram amarradas cordas em ângulos retos em fileiras, às vezes até 100, penduradas em forma de franja. Nós foram amarrados nessas cordas em diferentes distâncias da corda principal. A forma dos nós e seu número indicavam números. Os nós únicos mais distantes da corda principal representavam unidades, a próxima linha representava dezenas, depois centenas e milhares; os maiores valores localizaram-se mais próximos da corda principal. A cor dos cordões denotava certos objetos: por exemplo, as batatas eram simbolizadas pelo marrom, a prata pelo branco, o ouro pelo amarelo.

O gestor dos armazéns estaduais conta com um "khipu" perante o Supremo Inca Yupanqui. Desenho da crônica de Poma de Ayala. Século XVI

Os kipus eram usados ​​principalmente para transmitir mensagens sobre impostos cobrados pelos funcionários, mas também serviam para registrar dados estatísticos gerais, datas do calendário e até fatos históricos. Havia especialistas que sabiam usar bem a kipá; Deviam, a pedido do Supremo Inca e sua comitiva, fornecer certas informações, guiados pelos nós correspondentes amarrados. Quipu era um sistema convencional de transmissão de informações, mas não tem nada a ver com escrita.

Até a última década, a ciência acreditava amplamente que os povos da região andina não criaram a escrita. Na verdade, ao contrário dos maias e dos astecas, os incas não deixaram monumentos escritos. No entanto, o estudo das fontes arqueológicas, etnográficas e históricas obriga-nos a colocar a questão da escrita inca de uma nova forma. Feijões com símbolos especiais aparecem nas pinturas dos vasos da cultura Mochica. Alguns cientistas acreditam que os sinais nos feijões tinham um significado simbólico e convencional, como os ideogramas. É possível que esses feijões com ícones servissem para adivinhação.

Alguns cronistas da época da conquista relatam a existência de uma escrita secreta entre os Incas. Um deles escreve que em uma sala especial do Templo do Sol havia placas pintadas nas quais eram retratados os acontecimentos da história dos governantes incas. Outro cronista conta que quando em 1570 o vice-rei do Peru ordenou a coleta e registro de tudo o que se sabia sobre a história do Peru, constatou-se que a história antiga dos Incas estava registrada em grandes tábuas inseridas em molduras douradas e guardadas em uma sala próxima. o Templo do Sol. O acesso a eles foi proibido a todos, exceto aos incas reinantes e aos guardiões e historiógrafos especialmente nomeados. Os pesquisadores modernos da cultura Inca consideram comprovado que os Incas tinham escrita. É possível que se tratasse de uma carta ilustrada, um pictograma, mas não sobreviveu porque as “fotos” emolduradas em ouro foram imediatamente destruídas pelos espanhóis, que as capturaram por causa das molduras.

A criatividade poética no antigo Peru desenvolveu-se em diversas direções. Hinos (por exemplo, o hino de Viracocha), contos míticos e poemas históricos foram preservados em fragmentos. A obra poética mais significativa do Peru antigo foi o poema, posteriormente transformado em drama, “Ollantay”. Ele glorifica as façanhas heróicas do líder de uma das tribos, o governante Antisuyo, que se rebelou contra o supremo Inca. O poema, obviamente, encontrou uma reflexão artística dos acontecimentos e ideias do período de formação do estado Inca - a luta das tribos individuais contra a subordinação de seu poder centralizado ao despotismo Inca.

O fim do estado Inca. Conquistas portuguesas

Acredita-se geralmente que com a captura de Cuzco pelas tropas de Pizarro em 1532 e a morte do Inca Atahualpa, o estado Inca deixou imediatamente de existir. Mas o seu fim não veio instantaneamente. Uma revolta eclodiu em 1535; embora tenha sido suprimido em 1537, os seus participantes continuaram a lutar por mais de 35 anos.

A revolta foi levantada pelo príncipe inca Manco, que inicialmente passou para o lado dos espanhóis e ficou próximo de Pizarro. Mas Manco usou a sua proximidade com os espanhóis apenas para estudar os seus inimigos. Tendo começado a reunir forças no final de 1535, Manco em abril de 1536 aproximou-se de Cuzco com um grande exército e sitiou-a. Ele ainda usou armas de fogo espanholas, forçando oito espanhóis cativos a servi-lo como armeiros, artilheiros e fabricantes de pólvora. Cavalos capturados também foram usados. Manco centralizou o comando do exército sitiante, estabeleceu comunicações e serviço de guarda. O próprio Manco estava vestido e armado em espanhol, cavalgava e lutava com armas espanholas. Os rebeldes combinaram as técnicas da guerra original indiana e europeia e, por vezes, alcançaram grande sucesso. Mas a necessidade de alimentar um grande exército e, o mais importante, o suborno e a traição forçaram Manco a levantar o cerco após 10 meses. Os rebeldes fortificaram-se na região montanhosa de Vilcapampe e continuaram a lutar aqui. Após a morte de Manco, o jovem Tupac Amaru tornou-se o líder dos rebeldes.

O continente da América do Sul em tamanho (18,3 milhões de km 2) ocupa uma posição intermediária entre a América do Norte e a Antártica.

Os contornos do seu litoral são típicos dos continentes do grupo Sul (Gondwana): não apresenta grandes saliências e baías que se projetam profundamente no terreno.

A maior parte do continente (5/6 da área) está localizada no Hemisfério Sul. É mais largo nas latitudes equatoriais e tropicais.

Em comparação com a África e a Austrália, a América do Sul estende-se ao sul até latitudes temperadas e está mais próxima da Antártica. Isto tem grande influência na formação das condições naturais do continente: destaca-se de todos os continentes do Sul com uma grande variedade de condições naturais.

No norte, o continente está conectado por um estreito istmo montanhoso com a América Central. A parte norte do continente apresenta uma série de características comuns aos dois continentes americanos.

A América do Sul Continental representa a parte ocidental de Gondwana, onde a placa continental sul-americana interage com as placas oceânicas do Oceano Pacífico. Na base da maior parte do continente existem antigas estruturas de plataforma; apenas no sul a fundação da placa tem idade hercínica. Toda a margem ocidental é ocupada pelo cinturão dobrado dos Andes, que se formou desde o final do Paleozóico até os nossos dias. Os processos de construção de montanhas nos Andes não estão concluídos. O sistema andino não tem igual extensão (mais de 9 mil km) e é composto por diversas cristas pertencentes a zonas orotectônicas de diferentes idades e estruturas geológicas.

Eles diferem em origem, características orográficas e altura.

Os vales e bacias entre montanhas, incluindo os de alta montanha, são habitados e desenvolvidos há muito tempo. A maior parte da população do Chile, Peru, Bolívia e Equador vive nas montanhas, apesar de os Andes serem uma das áreas mais sísmicas e com grande número de áreas ativas.

O leste do continente é uma combinação de terras baixas em depressões e planaltos tectônicos e terras altas em blocos nos escudos de plataforma. Existem desnudamentos e planaltos de lava.

O continente da América do Sul é caracterizado por um clima equatorial e subequatorial generalizado. A sua estrutura orográfica promove a penetração profunda das massas de ar provenientes do norte e do sul. Devido à interação de massas com diferentes propriedades, grandes áreas do continente recebem muita precipitação. A planície amazônica com clima equatorial e encostas de montanhas a barlavento é especialmente bem irrigada. Enormes quantidades de precipitação ocorrem nas encostas ocidentais dos Andes, na zona temperada. Ao mesmo tempo, a costa do Pacífico e as encostas das montanhas em latitudes tropicais até 5° S. c. São caracterizados por condições extremamente áridas, o que está associado às peculiaridades da circulação da atmosfera e das massas de água ao largo da costa. Aqui se forma o clima típico dos desertos costeiros (“úmidos”). As características de aridez também são evidentes nos planaltos dos Andes Centrais e na Patagônia, no sul do continente.

Devido à posição geográfica do continente, formam-se dentro de suas fronteiras climas da zona temperada, que não são encontrados em outros continentes tropicais meridionais.

O continente da América do Sul possui a maior camada de escoamento superficial do mundo (mais de 500 mm) devido à predominância de tipos de clima úmido. Existem vários grandes sistemas fluviais no continente. O sistema fluvial do Amazonas é único - o maior rio da Terra, por onde passa cerca de 15% do fluxo fluvial do mundo.

Além disso, na América do Sul também existem os sistemas Orinoco e Paraná com grandes afluentes.

Existem poucos lagos no continente: quase todos são drenados por rios profundamente recortados. A exceção são os lagos marginais e os lagos de montanha nos Andes. O maior lago alpino do mundo, o Titicaca, está localizado em Puna, e ao norte está o grande lago lagunar Maracaibo.

Grandes áreas do continente são ocupadas por florestas equatoriais e tropicais úmidas e vários tipos de florestas e savanas. Não existem desertos tropicais continentais, tão característicos da África e da Austrália, na América do Sul. No Nordeste do Planalto Brasileiro existe uma área de clima árido com regime de precipitação peculiar. Como resultado das condições especiais de circulação, chuvas fortes caem aqui de forma irregular e um tipo especial de paisagem se forma - a caatinga. Na zona subtropical, as estepes e estepes florestais com solos férteis (Pampa) ocupam um lugar importante. Dentro dos seus limites, a vegetação natural foi substituída por terras agrícolas. Os Andes apresentam diferentes espectros de zonas altitudinais.

Os grupos de plantas sul-americanos diferem em muitos aspectos dos tipos de vegetação em zonas semelhantes em outros continentes e pertencem a outros reinos vegetais.

A fauna é diversificada e possui características únicas. Existem poucos ungulados, existem grandes roedores, os macacos pertencem ao grupo dos de nariz largo, muitas vezes de cauda preênsil. Enorme variedade de peixes e répteis aquáticos e mamíferos. Existem mamíferos primitivos sem dentes (tatus, tamanduás, preguiças).

As paisagens naturais estão bem preservadas na Amazônia, nas terras baixas do Orinoco, nas áreas da planície do Gran Chaco, no Pantanal, na Patagônia, no Planalto das Guianas e nas terras altas dos Andes. No entanto, o desenvolvimento económico dos países do continente ameaça o estado de natureza. A questão é complicada pelo facto de estas áreas recentemente desenvolvidas terem propriedades naturais extremas e a perturbação do equilíbrio natural conduzir frequentemente a consequências irreversíveis. Os países em desenvolvimento do continente nem sempre dispõem dos fundos necessários para organizar a conservação da natureza e a utilização racional dos recursos naturais.

A América do Sul começou a ser povoada por pessoas há 15-20 milhões de anos, aparentemente do norte através do istmo e das ilhas das Índias Ocidentais. É possível que colonos vindos das ilhas da Oceania também tenham participado da formação da população indígena do continente. Os índios sul-americanos têm muito em comum com os índios norte-americanos. Na época em que o continente foi descoberto pelos europeus, havia vários estados cultural e economicamente altamente desenvolvidos. O processo de colonização foi acompanhado pelo extermínio da população indígena e seu deslocamento de habitats convenientes: o número de índios na América do Sul é maior do que na América do Norte. Grandes grupos de tribos indígenas sobrevivem nos Andes, na Amazônia e em algumas outras áreas. Em vários países, os indianos constituem uma parte significativa da população. No entanto, a principal população do continente são descendentes de imigrantes da Europa (principalmente espanhóis e portugueses) e de africanos trazidos para cá para trabalhar nas plantações. Existem muitas pessoas mestiças no continente.

A colonização veio do leste e perto da costa atlântica, com condições naturais favoráveis, a densidade populacional era maior. Os Andes abrigam algumas das terras agrícolas e assentamentos mais altos do mundo. Nas montanhas fica a maior das cidades serranas (La Paz com uma população de mais de um milhão de pessoas - a uma altitude de 3.631 metros). Os países da América do Sul, que até recentemente eram economicamente atrasados, estão agora a desenvolver-se rapidamente e, em alguns aspectos, a atingir o nível mundial.

Duas grandes partes são claramente distinguidas no continente - os subcontinentes do Leste Extra-Andino e do Oeste Andino.

Leste Extra-Andino

O Leste Extraandino ocupa toda a parte oriental do continente sul-americano. Os países físicos e geográficos que dela fazem parte são formados em estruturas de plataforma. Cada um dos países físico-geográficos está isolado dentro de grandes estruturas tectônicas e possui características gerais específicas do relevo endógeno. Menos frequentemente, os seus limites são determinados por diferenças climáticas.

Os países físico-geográficos do Oriente são planícies (Amazônia, Planícies do Orinoco, Planícies Tropicais Interiores, Região de La Plata, Planalto Patagônico), ou planaltos e montanhas de natureza em blocos e remanescentes nos afloramentos da fundação da plataforma (Planaltos do Brasil e da Guiana). , Pré-cordilheira).

O território do subcontinente se estende de norte a sul e se distingue por uma variedade de climas - do equatorial ao temperado. As condições de umidificação variam significativamente: a precipitação anual em alguns lugares chega a 3.000 mm ou mais (Amazônia Ocidental, costa leste nas latitudes equatoriais, tropicais e subtropicais), e na Patagônia e no oeste da Baixada de La Plata é de 200-250 mm.

A zonação do solo e da cobertura vegetal corresponde às condições climáticas. Zonas de florestas úmidas perenes do equatorial, florestas e savanas variavelmente úmidas do subequatorial e tropical, florestas, estepes florestais, estepes e semidesertos das zonas subtropicais e temperadas substituem-se naturalmente. A zonação altitudinal se manifesta apenas em algumas cordilheiras do planalto brasileiro e guianense.

Na região existem áreas densamente povoadas, cuja natureza foi bastante modificada, e há também aquelas onde não há população e as paisagens indígenas foram preservadas.

História da colonização da América do Sul

A população de outros continentes do Sul é fundamentalmente diferente em origem da população de África. Nem a América do Sul nem a Austrália encontraram os restos ósseos dos primeiros povos, muito menos dos seus antepassados. Os achados arqueológicos mais antigos no território do continente sul-americano datam do 15º ao 17º milênio aC. O homem chegou aqui provavelmente do Nordeste da Ásia através da América do Norte. O tipo indígena de índio tem muito em comum com o tipo norte-americano, embora também existam características únicas. Por exemplo, na aparência dos aborígenes da América do Sul, podem ser traçadas algumas características antropológicas da raça da Oceania (cabelos ondulados, nariz largo). A aquisição destas características pode ser resultado da penetração humana no continente e a partir do Oceano Pacífico.

Antes da colonização da América do Sul, os povos indígenas habitavam quase todo o território do continente. Eram muito diversos tanto em termos de língua, métodos de agricultura e organização social. A maior parte da população do Oriente Extraandino estava no nível do sistema comunal primitivo e dedicava-se à caça, pesca e coleta. No entanto, também havia povos com uma cultura agrícola bastante elevada em terras drenadas. Nos Andes, no período da colonização, surgiram fortes estados indianos, onde se desenvolveram a agricultura em terras irrigadas, a pecuária, o artesanato e as artes aplicadas. Esses estados tinham uma estrutura relativamente complexa, uma religião única e os rudimentos do conhecimento científico. Resistiram à invasão dos colonialistas e foram conquistados como resultado de uma luta longa e feroz. O estado Inca é amplamente conhecido. Incluía muitos pequenos povos dispersos dos Andes, unidos na primeira metade do século XV. uma forte tribo indígena pertencente à família linguística Quechua. O nome do estado vem do título de seus líderes, chamados de Incas. Os habitantes do país Inca cultivavam várias dezenas de culturas nos socalcos das encostas das montanhas, utilizando complexos sistemas de irrigação. Eles domesticaram lhamas e receberam delas leite, carne e lã. O artesanato foi desenvolvido no estado, incluindo o processamento de cobre e ouro, com os quais artesãos habilidosos confeccionavam joias. Em busca do ouro, os conquistadores espanhóis invadiram este país. A cultura Inca foi destruída, mas alguns monumentos permaneceram, pelos quais se pode avaliar o seu alto nível. Atualmente, os descendentes dos povos quíchuas são os mais numerosos de todos os índios da América do Sul. Habitam as regiões montanhosas do Peru, Bolívia, Equador, Chile e Argentina. No sul do Chile e no Pampa argentino vivem os descendentes dos Araucanos, fortes tribos agrícolas que cederam seus territórios nos Andes chilenos aos colonialistas apenas no século XVIII. No norte dos Andes, na Colômbia, permanecem pequenas tribos de descendentes dos Chibcha. Antes da conquista espanhola, existia um estado cultural dos povos Chibcha-Muisca.

Ainda existem povos indígenas na América do Sul que mantiveram em grande parte as suas características nacionais, embora muitos tenham sido destruídos ou expulsos das suas terras. Até hoje, em algumas áreas inacessíveis (na Amazônia, no Planalto das Guianas) vivem tribos de povos indígenas, que praticamente não se comunicam com o mundo exterior e preservam seu modo de vida e economia desde a antiguidade.

Composição étnica da população da América do Sul

Em geral, há mais povos indígenas – índios – na América do Sul do que na América do Norte. Em alguns países (Paraguai, Peru, Equador, Bolívia) representam cerca de metade ou até mais da população total.

A chegada da população caucasiana misturou-se em grande parte com os povos indígenas do continente. A miscigenação começou na época em que os conquistadores espanhóis e portugueses, que vieram para cá sem família, tomaram mulheres indígenas como esposas. Agora quase não há representantes da raça europeia que não tenham uma mistura de sangue indiano ou negro. Os negros – descendentes de escravos trazidos para cá pelos colonialistas para trabalhar nas plantações – são numerosos na parte oriental do continente. Eles se misturaram parcialmente com as populações brancas e indígenas. Seus descendentes (mulatos e sambos) constituem parte significativa dos habitantes dos países sul-americanos.

Na América do Sul há muitos imigrantes de países europeus e asiáticos que se mudaram para cá depois que os estados deste continente se libertaram do domínio colonial. Pessoas da Itália, Alemanha, Rússia, China, Japão, Balcãs e outros países vivem, em regra, separadamente, preservando os seus costumes, língua e religião.

Densidade Populacional da América do Sul

A América do Sul é inferior à Eurásia e à África neste indicador. Não há países aqui onde existam em média mais de 50 pessoas por 1 km2.

Devido ao fato de o continente ter sido colonizado pelo leste e pelo norte, mais pessoas vivem nas costas do Caribe e do Atlântico. As planícies altas e os vales entre montanhas dos Andes são bastante densamente povoados, onde o desenvolvimento começou antes mesmo da colonização europeia.20% da população do continente vive em altitudes acima de 1.000 metros, dos quais mais da metade habita as terras altas (mais de 2.000 metros). No Peru e na Bolívia, parte da população vive em vales montanhosos acima de 5.000 metros. A capital da Bolívia, La Paz, está localizada a uma altitude de cerca de 4.000 metros, é a maior cidade (mais de 1 milhão de pessoas) do mundo, localizada no alto das montanhas.

Planalto da Guiana e Planície da Guiana

A região está localizada entre as planícies baixas da Amazônia e do Orinoco, dentro da saliência da plataforma sul-americana - o Escudo das Guianas. A região inclui as regiões do sul da Venezuela, Guiana, Suriname e Guiana Francesa. As fronteiras noroeste, oeste e sul correm ao longo do sopé das Terras Altas da Guiana, rompendo-se em saliências acentuadas para os territórios baixos vizinhos. No Nordeste e no Leste a região enfrenta o Oceano Atlântico.

Ao longo da costa estende-se uma planície pantanosa coberta de hyleas, composta por aluviões de numerosos rios que fluem das encostas. Um maciço cristalino das terras altas ergue-se acima dele em saliências. A antiga fundação dentro do escudo é coberta por uma cobertura de arenito proterozóico, severamente destruída por processos de intemperismo e erosão em um clima quente e úmido. As estruturas experimentaram movimentos verticais ao longo de numerosas falhas e, como resultado de soerguimentos neotectônicos, incisão ativa de uma rede de erosão. Esses processos criaram a topografia moderna da região.

A superfície das terras altas é uma combinação de cadeias de montanhas, maciços, planaltos de diferentes origens e estruturas e bacias em depressões tectônicas desenvolvidas por rios. No leste e norte das terras altas, onde a cobertura de arenito está em grande parte (às vezes completamente) destruída, a superfície é uma peneplanície ondulada (300-600 metros) com remanescentes cristalinos e maciços horst e cristas de 900-1300 metros de altura, e no norte até 1800 metros metros. As partes central e ocidental são dominadas por cristas de arenito de topo plano e planaltos isolados (tepuis) ​​​​separados delas, com mais de 2.000 metros de altura.

O maciço de Roraima atinge 2.810 metros, Auyan Tepui - até 2.950 metros, e o ponto mais alto do altiplano La Neblino (Serra Neblino) - até 3.100 metros. As terras altas são caracterizadas por um perfil escalonado das encostas: descendo até a Baixada Guiana, até as planícies do Orinoco e do Amazonas, as terras altas formam degraus tectônicos íngremes, e deles os rios caem em cachoeiras de diferentes alturas. Existem também muitas cachoeiras nas encostas íngremes dos maciços de arenito e quartzito, uma das quais é a Angel on the River. O curso Chu da bacia do Orinoco tem mais de um quilômetro de altura (só em queda livre - 979 metros). Esta é a cachoeira mais alta conhecida na Terra. O intemperismo de arenitos e quartzitos de intensidades variadas leva à formação de relevos bizarros, e suas diferentes cores - vermelho, branco, rosa, combinadas com o verde das florestas conferem às paisagens um aspecto exótico único.

A exposição e altura das encostas, a posição dos planaltos e maciços nas terras altas desempenham um papel importante na formação do clima da região.

Assim, a planície costeira e as encostas orientais a barlavento recebem precipitação orográfica dos ventos alísios do nordeste ao longo do ano. Seu número total chega a 3.000-3.500 mm. Máximo - no verão. As encostas a sotavento e os vales interiores são áridos. A umidade é elevada no sul e sudoeste, onde o clima equatorial prevalece durante todo o ano.

A maior parte das terras altas está na zona de monções equatoriais: há verões chuvosos e um inverno seco mais ou menos longo.

As temperaturas nas planícies e nas zonas montanhosas mais baixas são elevadas, com pequenas amplitudes (25-28°C durante todo o ano). Nos planaltos e maciços elevados é frio (10-12°C) e ventoso. Em muitos casos, arenitos fraturados absorvem umidade. Numerosas nascentes alimentam os rios. Cortando estratos de arenito em desfiladeiros profundos (100 metros ou mais), os rios atingem a base cristalina e formam corredeiras e cachoeiras.

De acordo com a variedade de condições climáticas, a cobertura vegetal é bastante variada. A rocha-mãe sobre a qual os solos são formados é quase universalmente uma crosta espessa de intemperismo. Nas encostas úmidas orientais e ocidentais de montanhas e maciços, hylaea cresce em solos ferralíticos amarelos. A Baixada Guiana também é ocupada pelas mesmas florestas, combinadas com áreas pantanosas. As florestas tropicais de monções, geralmente decíduas, são comuns; savanas e florestas em solos ferralíticos vermelhos se formam nas encostas secas a sotavento. Na parte superior das encostas dos maciços elevados, com baixas temperaturas e ventos fortes, crescem arbustos oprimidos de baixo crescimento e arbustos de espécies endémicas. No topo do planalto existem semidesertos rochosos.

A região possui um grande potencial hidrelétrico, que até agora tem sido pouco explorado. Uma grande cascata de usinas hidrelétricas foi construída no rio Rapids. Caroni é um afluente do Orinoco. As profundezas das Terras Altas da Guiana contêm os maiores depósitos de minério de ferro, ouro e diamantes. Enormes reservas de minérios de manganês e bauxita estão associadas ao intemperismo da crosta. O desenvolvimento florestal é realizado nos países da região. A Baixada Guiana apresenta condições favoráveis ​​para o cultivo de arroz e cana-de-açúcar em pólderes. Café, cacau e frutas tropicais crescem em terras drenadas. A rara população indígena das terras altas dedica-se à caça e à agricultura primitiva.

A natureza é perturbada principalmente na periferia da região, onde é realizada a exploração madeireira e a extração mineral, e onde existem terras agrícolas. Devido à má exploração do Planalto Guianense, há até discrepâncias nas alturas dos picos das montanhas em seus mapas publicados em épocas diferentes.

Planícies tropicais interiores de Mamoré, Pantanal, Gran Chaco

As planícies, compostas por camadas de rochas sedimentares soltas, estão localizadas na calha da plataforma entre o sopé dos Andes Centrais e a saliência do Escudo Ocidental Brasileiro, dentro da zona de clima tropical. As fronteiras correm ao longo do sopé: do oeste - os Andes, do leste - o Planalto Brasileiro. No norte, as paisagens da Planície do Mamoré gradualmente se transformam em paisagens amazônicas e, no sul, o Pantanal tropical e o Gran Chaco fazem fronteira com o Pampa subtropical. O Paraguai, o sudeste da Bolívia e o norte da Argentina estão localizados nas planícies interiores.

A maior parte do território tem altitude de 200 a 700 metros, e somente na bacia hidrográfica dos sistemas fluviais das bacias do Amazonas e do Paraguai a área atinge a altitude de 1.425 metros.

Nas planícies intertropicais, as características do clima continental manifestam-se mais ou menos claramente. Essas feições são mais pronunciadas na parte central da região - na planície do Gran Chaco.

Aqui, a amplitude das temperaturas médias mensais atinge 12-14°C, enquanto as flutuações diárias no inverno são as mais acentuadas no continente: pode ser quente durante o dia, mas à noite pode cair abaixo de 0°C, e formam-se geadas. As intrusões de massas frias vindas do sul às vezes causam uma queda rápida e acentuada nas temperaturas durante o dia. Nas planícies do Mamoré e no Pantanal, as oscilações de temperatura não são tão acentuadas, mas ainda assim as características da continentalidade aparecem aqui também, diminuindo à medida que se desloca para o norte, em direção à fronteira com a Amazônia, que não é claramente expressa, como todas as fronteiras determinadas por fatores climáticos.

O regime de precipitação em toda a região apresenta um máximo acentuado no verão.

No Gran Chaco, 500-1000 mm de precipitação caem principalmente em 2-3 meses muito quentes, quando a evaporação excede em muito a quantidade. E, no entanto, nesta época a savana fica verde e os sinuosos rios da bacia do Paraguai transbordam. No verão, a Zona Intertropical de Convergência de Massas Aéreas (ITCZ) está localizada na área das Planícies Tropicais. Uma corrente de ar úmido do Atlântico corre aqui, formam-se zonas frontais e chove. A bacia do Pantanal se transforma em um corpo de água contínuo com ilhas secas separadas por onde os animais terrestres escapam das enchentes. No inverno chove pouco, os rios desaguam, a superfície seca, mas os pântanos ainda predominam no Pantanal.

A vegetação na região varia de florestas tropicais de umidade variável ao longo da fronteira amazônica até formações de montes arbustivos secos ao longo das bacias hidrográficas secas do Gran Chaco. As savanas, principalmente palmeiras, e as florestas de galeria ao longo dos vales dos rios são comuns. O Pantanal é ocupado principalmente por pântanos com rica vida selvagem. No Gran Chaco, grandes áreas estão sob florestas tropicais típicas com espécies arbóreas valiosas, incluindo o Quebracho, que possui madeira excepcionalmente dura.

Uma parte significativa da população, cuja densidade aqui é baixa, dedica-se à extração de quebracho. As terras agrícolas estão concentradas ao longo dos rios, onde são cultivados principalmente cana-de-açúcar e algodão. No território do Gran Chaco, as tribos indígenas que ali sobrevivem caçam animais selvagens, ainda numerosos nesta região. O objeto do comércio são os tatus, cuja carne é facilmente adquirida nas cidades e vilas. Devido à baixa densidade populacional, os complexos naturais estão relativamente bem preservados.

Patagônia

A região está localizada no sul do continente, entre os Andes e o Oceano Atlântico, no Planalto Patagônico. O território faz parte. Este é o único país físico-geográfico plano da América do Sul, dominado por um clima temperado, que apresenta características muito singulares. Um papel importante na formação da natureza da Patagônia é desempenhado pela proximidade dos Andes a oeste, que impedem a transferência ocidental de massas de ar, e a leste - o Atlântico com a corrente fria das Malvinas. A história do desenvolvimento da natureza da região no Cenozóico também é importante: o planalto, a partir do Plioceno, sofreu movimentos ascendentes e foi quase totalmente coberto por geleiras do Pleistoceno, que deixaram uma morena e depósitos fluvioglaciais em sua superfície. Como resultado, a região apresenta características naturais que a distinguem nitidamente de todos os países fisiográficos do continente.

Na Patagônia, o embasamento dobrado (principalmente, aparentemente, Paleozóico) é coberto por sedimentos Meso-Cenozóicos dispostos horizontalmente e jovens lavas basálticas. As rochas superficiais são facilmente destruídas pelo intemperismo físico e pela ação do vento.

No norte, a fundação aproxima-se da superfície. Aqui se formou um morro, cortado por cânions. Ao sul predomina o relevo de planaltos escalonados. São dissecados por amplos vales em forma de calha, muitas vezes secos ou com escassos cursos de água. No leste, o planalto se divide em uma estreita planície costeira ou no oceano com saliências íngremes de até 100 m de altura. Nas partes centrais, em alguns lugares, as planícies hidrográficas atingem uma altura de 1.000 a 1.200 metros e, em alguns pontos, ainda mais. No oeste, o planalto desce como uma saliência até a depressão pré-indiana, preenchida com material solto - produtos da demolição nas encostas das montanhas e em locais ocupados por lagos de origem glacial.

O clima da região é temperado na maior parte do território e apenas no norte, na divisa com o Pampa, apresenta características subtropicais. A região é caracterizada pela aridez.

Na costa atlântica dominam com estratificação estável. Formam-se sobre as águas frias do Atlântico Sul e produzem pouca precipitação - apenas até 150 mm por ano. A oeste, no sopé dos Andes, a precipitação anual aumenta para 300-400 mm, à medida que os vales das montanhas permitem a passagem de um pouco de ar úmido do Pacífico. A precipitação máxima em todo o território é o inverno, associada ao aumento da atividade ciclônica na frente antártica.

Nas regiões norte o verão é quente, no sul é fresco (a temperatura média em janeiro é de 10°C). As temperaturas médias mensais no inverno são geralmente positivas, mas há geadas até -35°C, nevascas, ventos fortes e tempestades de neve no sul. As regiões ocidentais são caracterizadas por ventos andinos do tipo foehn - sondas, que causam degelos, derretimento da neve e inundações de inverno nos rios.

O planalto é atravessado por rios que fluem dos Andes, muitas vezes originários de lagos glaciais. Possuem grande potencial energético, que agora começa a ser aproveitado. Os amplos fundos de vales em forma de calha, compostos por aluviões, protegidos dos ventos e com água nesta região árida, são utilizados pelos moradores locais para a agricultura. As áreas povoadas estão concentradas aqui.

Os espaços da bacia hidrográfica, cobertos por morenas rochosas e depósitos fluvioglaciais, são ocupados por vegetação xerófita com arbustos rastejantes ou em forma de almofada, cereais secos, no norte com cactos, figos da Índia em solos cinzentos esqueléticos e solos marrons desérticos. Somente em locais das regiões setentrionais e da depressão andina as estepes se espalham em solos castanheiros e aluviais com predominância do bluegrass argentino e outras gramíneas. A criação de ovinos é desenvolvida aqui. No extremo sul, musgos e líquenes aparecem no solo, e as estepes secas se transformam em tundra.

Na Patagônia, com sua escassa população, a fauna silvestre está bastante bem preservada, com endemias raras como lhamas guanaco, chifre fedorento (zorillo), cão de Magalhães, numerosos roedores (tuco-tuco, mara, viscacha, etc.), inclusive aqueles que se acumulam gordura subcutânea e hibernam durante o inverno. Tem pumas, gatos-pampas, tatus. Uma espécie rara de ave que não voa foi preservada - o avestruz de Darwin.

A região é rica em recursos minerais. Existem depósitos de minérios de petróleo, gás, carvão, ferro, manganês e urânio. Atualmente, iniciou-se a extração e processamento de matérias-primas, principalmente em áreas da costa atlântica e ao longo dos vales dos rios.

Nesta região com duras condições de vida, a população é pequena e as paisagens naturais estão relativamente pouco alteradas. A maior influência no estado da vegetação é causada pelo pastoreio de ovelhas e pelos incêndios nas estepes, muitas vezes de origem antropogénica. Praticamente não existem áreas protegidas. No litoral leste, está organizada a proteção do monumento natural da Floresta Petrificada - afloramentos de araucárias fossilizadas do Jurássico de até 30 metros de altura e até 2,5 metros de diâmetro.

Serras Pré-cordilheira e Pampino

Esta é uma região montanhosa do Leste Extraandino. Está localizada entre a Cordilheira dos Andes, a oeste, e as planícies do Gran Chaco e do Pampa, a leste, na Argentina. Cumes em blocos alongados meridianamente são separados por depressões profundas. Os movimentos orogênicos que engolfaram o sistema andino nos tempos Neógeno-Antropógenos envolveram as estruturas da borda da plataforma pré-cambriana e as estruturas paleozóicas. As peneplanícies, que se formaram nesta região a partir de um desnudamento prolongado, são divididas em blocos elevados a diferentes alturas por movimentos neotectônicos. A Pré-cordilheira está separada dos Andes por uma profunda depressão tectônica que surgiu recentemente e ainda está sujeita a terremotos.

O relevo das serras Pré-cordilheira e Pampinsky (Pampiana) consiste em cristas em blocos relativamente estreitas, de topo plano e com declives acentuados - horsts de diferentes alturas. Eles são separados por depressões-grabens (bolsons) ou desfiladeiros estreitos (valles). No leste, as cordilheiras são mais baixas (2.500-4.000 metros), e mais perto dos Andes sua altura chega a 5.000-6.000 metros (o ponto mais alto é de 6.250 metros na cordilheira da Cordilheira de Famatina). Os vales entre montanhas estão cheios de produtos da destruição das montanhas em ascensão, e seus fundos ficam a uma altitude de 1.000 a 2.500 metros. Porém, os movimentos diferenciados aqui são tão ativos que os fundos de algumas depressões apresentam alturas absolutas baixas (Salinas Grandes - 17 metros). O nítido contraste do relevo determina o contraste de outras características da natureza.

A região apresenta claramente sinais de clima continental, o que não é típico do continente sul-americano como um todo. As planícies das depressões entre montanhas distinguem-se especialmente pela sua continentalidade e aridez.

As amplitudes das temperaturas anuais e diárias são grandes aqui. No inverno, quando um regime anticiclónico domina as latitudes subtropicais, há noites geladas (até -5°C) com temperaturas médias de 8-12°C. Ao mesmo tempo, durante o dia a temperatura pode atingir 20°C ou mais.

A quantidade de precipitação nas bacias é insignificante (100-120 mm/ano) e cai de forma extremamente desigual. Sua principal quantidade ocorre no verão, quando o fluxo de ar oriental vindo do Oceano Atlântico se intensifica. Grandes diferenças (às vezes dez vezes maiores) são observadas de ano para ano.

A quantidade anual de precipitação diminui de leste para oeste e está muito dependente da exposição das encostas. As mais umidificadas são as encostas orientais (até 1000 mm/ano). À medida que as condições de umidade mudam em distâncias curtas, a diversidade da paisagem é formada.

Rios de águas baixas fluem das encostas orientais. Nos fundos planos das planícies entre montanhas, deixam uma massa de sedimentos na forma de cones aluviais. Os rios deságuam em lagos salgados e pântanos ou se perdem na areia. Parte dela é desmontada para irrigação. Bolsons são geralmente bacias de drenagem internas locais. O fluxo principal ocorre no verão. No inverno, os rios ficam rasos ou secam. As águas artesianas são utilizadas para irrigação, mas muitas vezes são salinas. Em geral, a região é caracterizada por um elevado teor de sal nos solos e nas águas. Isto se deve tanto à composição das rochas quanto às condições áridas. Existem cursos de água salgada, lagos salgados e pântanos, e muitos pântanos salgados.

A região abriga formações vegetais xerófitas: arbustos do tipo monte, comunidades semidesérticas e desérticas com cactos, acácias e gramíneas duras. Sob eles, formam-se principalmente solos marrom-acinzentados e solos cinzentos. A uva é cultivada em terras irrigadas (no oásis de Mendoza), ou a cana-de-açúcar e outras culturas tropicais (na região de Tucumán). As florestas crescem apenas nas encostas orientais das montanhas.

A região é rica em uma variedade de minérios, incluindo minérios não ferrosos, tungstênio, berílio, urânio, e há urânio nas depressões.

O principal problema aqui é a falta de água. Não são incomuns na região, às vezes catastróficos.

Os primeiros povos se estabeleceram no extremo nordeste do continente norte-americano entre 22 e 13 mil anos atrás. As últimas evidências genéticas e arqueológicas sugerem que os habitantes do Alasca conseguiram penetrar no sul e povoar rapidamente as Américas há cerca de 15 mil anos, quando se abriu uma passagem na camada de gelo que cobria a maior parte da América do Norte. A cultura Clovis, que contribuiu significativamente para o extermínio da megafauna americana, originou-se há cerca de 13,1 mil anos, quase dois milênios após a colonização das Américas.

Como se sabe, os primeiros povos entraram na América vindos da Ásia, utilizando a ponte de terra - Beringia, que durante as glaciações ligava Chukotka ao Alasca. Até recentemente, acreditava-se que há aproximadamente 13,5 mil anos, os colonos caminharam pela primeira vez ao longo de um corredor estreito entre as geleiras no oeste do Canadá e muito rapidamente - em apenas alguns séculos - se estabeleceram em todo o Novo Mundo até o extremo sul da América do Sul. . Eles logo inventaram armas de caça extremamente eficazes (cultura Clovis*) e mataram a maior parte da megafauna (animais de grande porte) em ambos os continentes.

No entanto, novos factos obtidos por geneticistas e arqueólogos mostram que, na realidade, a história da colonização da América foi um pouco mais complexa. Um artigo de revisão de antropólogos americanos publicado na revista Ciência.

Dados genéticos. As origens asiáticas dos nativos americanos estão agora fora de dúvida. Na América, cinco variantes (haplótipos) de DNA mitocondrial são comuns (A, B, C, D, X), e todas elas também são características da população indígena do sul da Sibéria, de Altai a Amur. O DNA mitocondrial extraído dos ossos dos antigos americanos também é claramente de origem asiática. Isto contradiz a ligação recentemente proposta entre os Paleo-índios e a cultura Paleolítica Solutreana da Europa Ocidental***.

As tentativas de estabelecer, com base na análise dos haplótipos do mtDNA e do cromossomo Y, o tempo de divergência (separação) das populações asiáticas e americanas deram até agora resultados bastante contraditórios (as datas resultantes variam de 25 a 15 mil anos). As estimativas da época em que os paleoíndios começaram a se estabelecer ao sul do manto de gelo são consideradas um pouco mais confiáveis: 16,6–11,2 mil anos. Estas estimativas baseiam-se na análise de três clados**, ou linhagens evolutivas, do subhaplogrupo C1, difundido entre os indianos, mas não encontrado na Ásia. Aparentemente, estas variantes do mtDNA já surgiram no Novo Mundo. Além disso, a análise da distribuição geográfica de vários haplótipos de mtDNA entre os índios modernos mostrou que o padrão observado é muito mais fácil de explicar com base na suposição de que a colonização começou mais perto do início, e não no final do intervalo de tempo especificado (ou seja, 15-16, em vez de 11-16).12 mil anos atrás).

Alguns antropólogos sugeriram que houve “duas ondas” de colonização na América. Esta hipótese foi baseada no fato de que os crânios humanos mais antigos encontrados no Novo Mundo (incluindo o crânio do “Homem Kennewick”, veja os links abaixo) diferem marcadamente em vários indicadores dimensionais dos crânios dos índios modernos. Mas as evidências genéticas não apoiam a ideia das “duas ondas”. Pelo contrário, a distribuição observada da variação genética sugere fortemente que toda a diversidade genética dos nativos americanos provém de um único conjunto genético ancestral asiático, e a dispersão humana generalizada nas Américas ocorreu apenas uma vez. Assim, em todas as populações estudadas de índios do Alasca ao Brasil, é encontrado o mesmo alelo (variante) de um dos loci microssatélites, que não é encontrado em nenhum lugar fora do Novo Mundo, com exceção dos Chukchi e Koryaks (isso sugere que todos os índios descendem de uma única população ancestral). A julgar pelos dados paleogenômicos, os antigos americanos tinham os mesmos haplogrupos dos índios modernos.

Dados arqueológicos. Já há 32 mil anos, povos - portadores da cultura do Paleolítico Superior - estabeleceram-se no Nordeste da Ásia até a costa do Oceano Ártico. Isto é evidenciado, em particular, por achados arqueológicos feitos no curso inferior do rio Yana ****, onde foram descobertos itens feitos de ossos de mamute e chifres de rinoceronte lanoso. A colonização do Ártico ocorreu durante um período de clima relativamente quente antes do início do Último Máximo Glacial. É possível que já nesta época distante os habitantes do nordeste asiático tenham penetrado no Alasca. Ali foram encontrados vários ossos de mamute, com cerca de 28 mil anos, possivelmente processados. No entanto, a origem artificial destes objetos é controversa e não foram encontradas ferramentas de pedra ou outros sinais claros de presença humana nas proximidades.

Os mais antigos vestígios indiscutíveis da presença humana no Alasca - ferramentas de pedra muito semelhantes às feitas pela população do Paleolítico Superior da Sibéria - têm 14 mil anos. A história arqueológica subsequente do Alasca é bastante complexa. Muitos locais que datam de 12.000 a 13.000 anos foram descobertos aqui. diferente tipos de indústria de pedra. Isto pode indicar a adaptação da população local a um clima em rápida mudança, mas também pode reflectir migrações tribais.

40 mil anos atrás, a maior parte da América do Norte estava coberta por uma camada de gelo que bloqueava a rota do Alasca ao sul. O próprio Alasca não estava coberto de gelo. Durante os períodos de aquecimento, abriram-se dois corredores na camada de gelo - ao longo da costa do Pacífico e a leste das Montanhas Rochosas - através dos quais os antigos habitantes do Alasca podiam passar para sul. Os corredores foram abertos há 32 mil anos, quando surgiram pessoas no curso inferior do Yana, mas há 24 mil anos fecharam novamente. As pessoas, aparentemente, não tiveram tempo de usá-los.

O corredor costeiro reabriu há cerca de 15 mil anos, e o corredor oriental um pouco mais tarde, 13–13,5 mil anos atrás. No entanto, os antigos caçadores poderiam, teoricamente, contornar o obstáculo por mar. Na Ilha de Santa Rosa, na costa da Califórnia, foram descobertos vestígios de presença humana que datam de 13,0 a 13,1 mil anos. Isso significa que a população americana daquela época já sabia bem o que era um barco ou uma jangada.

A arqueologia detalhadamente documentada ao sul da geleira começa com a cultura Clovis. O florescimento desta cultura de grandes caçadores foi rápido e passageiro. De acordo com a datação por radiocarbono atualizada mais recente, os vestígios materiais mais antigos da cultura Clovis têm entre 13,2 e 13,1 mil anos e os mais jovens têm entre 12,9 e 12,8 mil anos. A cultura Clovis se espalhou tão rapidamente por vastas áreas da América do Norte que os arqueólogos ainda não conseguem determinar a área onde apareceu pela primeira vez: a precisão dos métodos de datação não é suficiente para isso. Apenas 2 a 4 séculos após seu aparecimento, a cultura Clovis desapareceu com a mesma rapidez.

Tradicionalmente, acreditava-se que o povo Clovis era caçador-coletor nômade, capaz de se mover rapidamente por longas distâncias. As suas ferramentas de pedra e osso eram muito avançadas, multifuncionais, fabricadas com técnicas originais e muito valorizadas pelos seus proprietários. As ferramentas de pedra eram feitas de sílex e obsidiana de alta qualidade - materiais que não podem ser encontrados em todos os lugares, então as pessoas cuidavam delas e as carregavam consigo, às vezes levando-as a centenas de quilômetros do local de fabricação. Os locais da cultura Clovis são pequenos acampamentos temporários onde as pessoas não viviam por muito tempo, mas paravam apenas para comer o próximo grande animal morto, na maioria das vezes um mamute ou mastodonte. Além disso, enormes concentrações de artefatos de Clovis foram encontradas no sudeste dos Estados Unidos e no Texas – até 650.000 peças em um só lugar. Trata-se principalmente de resíduos da indústria da pedra. É possível que o povo Clovis tivesse aqui as suas principais “pedreiras” e “oficinas de armas”.

Aparentemente, as presas favoritas do povo Clovis eram os proboscídeos - mamutes e mastodontes. Pelo menos 12 “locais de matança e açougue de proboscídeos” indiscutíveis de Clovis foram descobertos na América do Norte. Isso é muito, considerando a curta existência da cultura Clovis. Em comparação, apenas seis desses locais foram encontrados em todo o Paleolítico Superior da Eurásia (correspondendo a um período de aproximadamente 30.000 anos). É possível que o povo Clovis tenha contribuído significativamente para a extinção dos proboscídeos americanos. Eles não desprezavam presas menores: bisões, veados, lebres e até répteis e anfíbios.

A cultura Clovis penetrou na América Central e do Sul, mas aqui não foi tão difundida como na América do Norte (apenas um pequeno número de artefatos típicos de Clovis foram encontrados). Mas na América do Sul, foram descobertos sítios paleolíticos com outros tipos de ferramentas de pedra, incluindo aquelas com pontas características em forma de peixe (“pontas de cauda de peixe”). Alguns desses sítios sul-americanos coincidem em idade com os sítios Clovis. Anteriormente, acreditava-se que a cultura Fish Tip descendia da cultura Clovis, mas datações recentes mostraram que talvez ambas as culturas descendam de um “ancestral” comum e ainda não descoberto.

Ossos de um cavalo selvagem extinto foram encontrados em um dos sítios sul-americanos. Isto significa que os primeiros colonizadores da América do Sul provavelmente também contribuíram para o extermínio de animais de grande porte.

Brancoé indicada a camada de gelo durante o período de maior expansão, há 24 mil anos;
linha pontilhada A borda da geleira é delineada durante o período de aquecimento de 15 a 12,5 mil anos atrás, quando dois “corredores” se abriram do Alasca ao sul.
Pontos vermelhos são mostrados os locais dos achados arqueológicos mais importantes/
12 - sítio no curso inferior do Yana (32 mil anos);
19 - ossos de mamute com possíveis vestígios de processamento (28 mil anos);
20 -Kennewick; 28 - a maior “oficina” da cultura Clovis no Texas (650 mil artefatos); 29 - os achados mais antigos no estado de Wisconsin (14,2–14,8 mil anos); 39 - sítio sul-americano com ossos de cavalo (13,1 mil anos); 40 - Monte Verde (14,6 mil anos); 41 , 43 - aqui foram encontradas pontas “em forma de peixe”, cuja idade (12,9–13,1 mil anos) coincide com a época de existência da cultura Clovis. Arroz. do artigo discutido em Ciência.

Durante a segunda metade do século 20, os arqueólogos relataram repetidamente ter encontrado mais vestígios antigos da presença humana na América do que os locais da cultura Clovis. A maioria dessas descobertas, após testes cuidadosos, revelou-se mais jovem. Contudo, para vários locais, a idade “pré-Clovis” é hoje reconhecida pela maioria dos especialistas. Na América do Sul, é o sítio de Monte Verde, no Chile, que tem 14,6 mil anos. No estado de Wisconsin, bem no limite do manto de gelo que existia naquela época, foram descobertos dois locais de antigos amantes de mamutes - caçadores ou necrófagos. A idade dos sítios é de 14,2 a 14,8 mil anos. Na mesma área, foram encontrados ossos de pernas de mamute com arranhões de ferramentas de pedra; A idade dos ossos é de 16 mil anos, embora as próprias ferramentas nunca tenham sido encontradas nas proximidades. Várias outras descobertas foram feitas na Pensilvânia, Flórida, Oregon e outras áreas dos Estados Unidos, indicando com vários graus de certeza a presença de pessoas nesses locais há 14-15 mil anos atrás. Os poucos achados, cuja idade foi considerada ainda mais antiga (mais de 15 mil anos), suscitam sérias dúvidas entre os especialistas.

Subtotais. Hoje considera-se firmemente estabelecido que a América era habitada por uma espécie Homo sapiens. Nunca houve Pithecantropos, Neandertais, Australopitecos ou outros hominídeos antigos na América. Embora alguns crânios paleoíndios sejam diferentes dos modernos, a análise genética provou que todas as populações indígenas da América - antigas e modernas - descendem da mesma população de pessoas do sul da Sibéria. As primeiras pessoas apareceram na extremidade nordeste do continente norte-americano, não antes de 30 e não depois de 13 mil anos atrás, provavelmente entre 22 e 16 mil anos atrás. A julgar pelos dados genéticos moleculares, a migração da Beringia para o sul não começou antes de 16,6 mil anos atrás, e o tamanho da população “fundadora”, da qual se originou toda a população de ambas as Américas ao sul da geleira, não ultrapassou 5.000 pessoas. . A teoria das múltiplas ondas de colonização não foi confirmada (com exceção dos esquimós e aleutas, que vieram da Ásia muito mais tarde, mas se estabeleceram apenas no extremo norte do continente americano). A teoria sobre a participação dos europeus na antiga colonização da América também foi refutada.

Uma das conquistas mais importantes dos últimos anos, segundo os autores do artigo, é que o povo Clovis não pode mais ser considerado o primeiro colonizador das Américas ao sul da geleira. Esta teoria (“modelo Clovis-First”) pressupõe que todos os achados arqueológicos mais antigos deveriam ser reconhecidos como errôneos, e hoje não é mais possível concordar com isso. Além disso, esta teoria não é apoiada por dados sobre a distribuição geográfica das variações genéticas entre as populações indígenas, que indicam uma colonização mais precoce e menos rápida das Américas.

Os autores do artigo propõem o seguinte modelo de povoamento do Novo Mundo, que, do seu ponto de vista, explica melhor todo o conjunto de factos disponíveis - tanto genéticos como arqueológicos. Ambas as Américas foram habitadas há aproximadamente 15 mil anos - quase imediatamente após a abertura do “corredor” costeiro, permitindo aos habitantes do Alasca penetrar no sul por terra. Descobertas em Wisconsin e no Chile mostram que há 14,6 mil anos ambas as Américas já eram habitadas. Os primeiros americanos provavelmente tinham barcos, o que pode ter contribuído para a sua rápida colonização ao longo da costa do Pacífico. Uma segunda rota proposta para as primeiras migrações é para oeste, ao longo da borda sul do manto de gelo, até Wisconsin e além. Perto da geleira poderia haver um número particularmente grande de mamutes, que os antigos caçadores seguiam.

O surgimento da cultura Clovis foi resultado de dois mil anos de desenvolvimento da antiga humanidade americana. Talvez o centro de origem desta cultura tenha sido o sul dos Estados Unidos, pois era aqui que se encontravam as suas principais “oficinas de trabalho”.

Outra opção não está excluída. A cultura Clovis poderia ter sido criada pela segunda onda de migrantes do Alasca, que passaram pelo “corredor” oriental, inaugurado há 13-13,5 mil anos. No entanto, se esta hipotética “segunda onda” ocorreu, é extremamente difícil identificá-la através de métodos genéticos, uma vez que a origem de ambas as “ondas” foi a mesma população ancestral que vivia no Alasca.

* A cultura Clovis é uma cultura arqueológica da era Paleolítica que existiu no final da Glaciação de Wisconsin em toda a América do Norte e partes da América Central e do Sul. Nomeado em homenagem ao sítio Clovis no Novo México (EUA), explorado desde 1932 (arqueólogo americano E. B. Howard e outros). Datação por radiocarbono de 12 a 9 mil anos atrás. Caracteriza-se por pontas de lança lanceoladas lascadas em pedra, com sulcos longitudinais em ambas as superfícies e base côncava, por vezes em forma de cauda de peixe. Em locais típicos que são acampamentos de caça, pontas de flechas são encontradas juntamente com outras ferramentas (raspadores, cortadores, pontas de gravação, etc.) e ossos de mamute.

** clado - grupo de organismos contendo um ancestral comum e todos os seus descendentes diretos. O termo é usado em filogenética.

***A cultura Solutreana é uma cultura arqueológica do Paleolítico médio-final, difundida na França e no norte da Espanha. Datado (pelo método de radiocarbono) de 18 a 15 mil anos AC. e.

**** Rio Yana - Formado na confluência dos rios Sartang e Dulgalakh, fluindo da cordilheira Verkhoyansk. Deságua na Baía de Yana, no Mar de Laptev.