Ensaio “Questões sociais na peça de M. Gorky “At the Lower Depths”

1. O homem como um problema para si mesmo.

2. O homem como unidade contraditória do natural, do social e do espiritual.

3. O homem como personalidade.

1. O problema do homem é central para a filosofia, pois compreende não o mundo como tal, mas o significado da existência do homem no mundo. Portanto, o conhecimento sobre o homem que a filosofia proporciona é sempre carregado de valores. Para ela, a pessoa não é uma coisa entre as coisas, nem um objeto entre os objetos, mas um sujeito autoconsciente, capaz de mudar o mundo externo e a si mesmo. Nessa mudança há sempre lugar para a liberdade, a criatividade, a espontaneidade.

O problema do homem já foi identificado na filosofia do mundo antigo. Durante esta época, o cosmocentrismo dominou como um tipo de pensamento filosófico. Tudo o que existe era considerado um Cosmos único e vasto, e o homem era pensado como sua parte orgânica. Supunha-se que o homem não é livre, pois o mundo ao seu redor é enorme e misterioso, e muitas vezes hostil. A existência ideal de uma pessoa é uma vida em harmonia com este mundo.

Na filosofia da Idade Média, o teocentrismo dominou como uma forma de visão de mundo, representada em todas as formas de consciência social daquela época. Deus era considerado naquela época o centro do universo, e o homem era apenas uma de suas muitas criaturas. O sentido da vida humana é compreender o divino, aproximar-se dele e assim salvar-se. Uma pessoa não acredita em si mesma, ela acredita em Deus.

A filosofia da Idade Média, em maior medida do que a antiga, prestou atenção ao mundo interior e espiritual do homem. Isto criou os pré-requisitos para a separação do homem do mundo externo e natural e para a oposição gradual a ele.

A Renascença, com o seu espírito de antropocentrismo, não só elevou o homem acima do resto do mundo vivo, mas também semeou nele as sementes do orgulho e do individualismo sem limites.

Na filosofia da Nova Era, o homem foi estudado do ponto de vista do mecanicismo como uma cosmovisão filosófica. Acreditava-se que o homem, assim como o mundo exterior, é também um mecanismo, uma máquina complexa. Esta máquina é uma criação da natureza, fruto da sua longa evolução. A principal qualidade de uma pessoa é a sua inteligência. A vocação do homem é mudar o mundo através do poder do conhecimento.

Na filosofia clássica alemã, foi estabelecida uma abordagem de atividade para a compreensão do homem. Foi estudado como um ser exclusivamente espiritual, o criador da história e do mundo da cultura (I. Herder, I. Kant, G. Hegel, I. Fichte). A história da sociedade foi considerada como a história da formação da liberdade da raça humana através de suas atividades. O objetivo final da história é o humanismo como um estado de humanidade, superando a alienação e conquistando a liberdade.

O marxismo clássico via o homem no contexto de toda a totalidade das relações sociais e da história humana. As ideias centrais do marxismo são a ideia da sociabilidade humana, a essência social do homem, entendida materialista e concretamente historicamente: a essência do homem é a totalidade das relações sociais.

A filosofia religiosa russa é inteiramente antropológica em seu conteúdo; dirige-se principalmente à alma humana. Deus e o homem, o sentido da história, o bem e o mal - todos estes são os temas mais importantes desta filosofia. A vocação mais elevada de uma pessoa é criar e transformar este mundo, trazer para ele amor, beleza, bondade e outros valores espirituais e morais elevados. A filosofia russa sempre foi de orientação moral, por isso estava muito interessada no tema da liberdade e criatividade humanas. Ela colocou e resolveu questões sobre o significado da vida, morte e imortalidade do homem. Em última análise, ela viu o chamado de uma pessoa para alcançar a harmonia no mundo, superando o egoísmo e aumentando o amor por todas as coisas vivas.

Na filosofia estrangeira do século XX. Houve também grande interesse pelo tema do homem. Um lugar importante na filosofia moderna foi ocupado pelo tema dos problemas globais da civilização moderna e da situação humana em conexão com a situação de crise no mundo.

Nos anos 20-30 do século XX. O existencialismo surgiu na Europa Ocidental como uma “filosofia da existência humana”. O tema principal desta filosofia era o tema da existência humana no mundo alienado das relações sociais. Os existencialistas ensinavam que uma pessoa está condenada a ser livre se não quiser morrer como pessoa, espiritualmente. O mundo e o homem só terão futuro se o homem encontrar em si mesmo a força para não morrer, mas para criar este mundo, tornando-o mais humano.

A antropologia filosófica, que se formou no século XX, estabeleceu a tarefa de criar uma imagem holística do homem baseada na síntese de um estudo científico especial das várias formas da existência humana com a sua compreensão filosófica. Concluiu que o homem não é tanto um ser biológico e social, mas um ser espiritual, capaz de distinguir a sua própria essência e existência.

Assim, a filosofia é chamada a compreender o homem como um ser de três mundos - natural, social e espiritual. Ao contrário de outras criaturas, ele é capaz de superar as limitações biológicas de sua própria espécie, fazer parte do mundo vivo e superá-lo. Isso implica abertura, incompletude da pessoa, seu constante autodesenvolvimento.

2. A relação e interação do social e biológico, adquirido e herdado, cultural e natural no homem constitui o conteúdo do problema biossocial.

Por biológico em uma pessoa costuma-se entender a anatomia de seu corpo, os processos fisiológicos nele. O biológico forma as forças naturais do homem como ser vivo. O biológico influencia a individualidade de uma pessoa, o desenvolvimento de certas habilidades - observação, formas de reação ao mundo exterior. Todas essas forças são transmitidas pelos pais e proporcionam à pessoa a oportunidade de existir no mundo.

Pelo social no homem, a filosofia entende, antes de tudo, a capacidade de pensar e agir com conveniência. São adquiridos por ele na sociedade através da familiarização com o mundo da cultura como cristalização da experiência espiritual e prática da humanidade.

Sobre a questão da relação entre o biológico e o social, surgiram duas posições principais. De acordo com a primeira, a natureza humana é inteiramente social. De acordo com a segunda, não é apenas social, mas também biologicamente carregado: existem padrões sociais primários de comportamento biologicamente programados. Os defensores de ambos os pontos de vista fornecem argumentos sérios para as suas conclusões. Os defensores do primeiro, argumentando que uma pessoa nasce com uma única habilidade, “a capacidade de adquirir habilidades humanas” (A.N. Leontyev), referem-se a um experimento realizado pela própria natureza. Estamos falando de crianças surdocegas (nascidas ou que nasceram na primeira infância) de uma escola especial em Zagorsk. Antes da escola, eles não levavam nem um estilo de vida animal, mas sim um estilo de vida vegetal. Eles foram desligados de todas as conexões mais importantes com o mundo, antes mesmo de dominarem pelo menos uma pequena parte do conteúdo cultural necessário ao desenvolvimento do homem. Este conteúdo não foi formado por si só. E somente na escola, por meio de técnicas especiais, eles foram se acostumando gradativamente às atividades instrumentais, começando pela alimentação e terminando na escrita complexa. Divididos por operação, eles aprenderam fala articulada, leitura e escrita usando o alfabeto Broglie. Como resultado, pessoas espiritualmente desenvolvidas foram formadas, e quatro delas se formaram no departamento de psicologia da Universidade de Moscou.

Os defensores do segundo ponto de vista referem-se aos dados da sociobiologia. De acordo com a sociobiologia, a maioria das formas estereotipadas de comportamento humano são características dos mamíferos. O fundador da sociobiologia, E. Wilson, inclui altruísmo mútuo, proteção do habitat, agressividade, formas de comportamento sexual fixadas pela evolução e nepotismo como tais formas. Contudo, não se trata aqui de uma escolha consciente baseada na distinção entre o bem e o mal. Quando os biólogos falam sobre altruísmo, eles se referem à interação social que expande as oportunidades evolutivas quando são acompanhadas por um maior sucesso reprodutivo. Reconhecendo a influência decisiva da evolução cultural, os sociobiólogos salientam que as formas do nosso pensamento e das nossas ações são influenciadas pelo biológico nos humanos.

O natural no homem é uma condição necessária para o desenvolvimento de suas qualidades sociais e espirituais no indivíduo. A tarefa é combinar o natural e o social de uma pessoa, para trazê-la a um estado de harmonia. Z. Freud foi o primeiro a caracterizar a psique humana como um campo de batalha entre as forças da natureza - instinto, consciência e cultura e revelou o significado dos processos mentais inconscientes na vida humana (ver Capítulo III deste manual).

A consciência e a autoconsciência de uma pessoa, a capacidade para atividades intencionais, são formadas apenas na sociedade, no processo de comunicação com sua própria espécie em um sistema de certas relações sociais. No entanto, as relações sociais e o mundo da cultura não estão integrados mecanicamente no mundo subjetivo do homem, mas seletivamente, individualmente. Se tal seletividade e individualidade não existissem, então a própria sociedade pararia no seu desenvolvimento, porque iria “carimbar” as mesmas pessoas e reproduzir as mesmas estruturas. Portanto, a essência de uma pessoa não está na totalidade das relações sociais, mas na sua espiritualidade, na autoafirmação valor-semântica.

O conceito de espírito tinha originalmente um significado exclusivamente religioso. Com o tempo, adquiriu um significado mais amplo. O espírito é a esfera dos ideais, dos valores mais elevados. O espírito - bom ou mau - é sempre aquele que é superior à pessoa, que a controla. O poder do espírito sobre uma pessoa é tão grande que pode superar a influência das forças sociais e naturais, incluindo o instinto de vida. Em nome de uma ideia, de um ideal, de uma fé, uma pessoa pode empreender atos altruístas, até mesmo a morte. O mundo espiritual de uma pessoa é todo o Universo, que ela carrega idealmente dentro de si. Nele, uma pessoa modela várias opções para a ordem mundial e sua própria ordem de vida.

O conceito de alma está intimamente relacionado ao conceito de espírito, mas não é idêntico a ele. No espírito, a pessoa se eleva acima de si mesma e do sistema de valores existente, enquanto a alma é o dado imediato, a esfera das experiências e pensamentos imediatos. A alma é móvel e o espírito é estável e sólido.

O homem é, sem dúvida, uma parte da sociedade, mas não uma parte mecânica. Armando uma pessoa com a experiência total da humanidade, a sociedade molda uma pessoa como se fosse “para si mesma”. Mas, como ser espiritual, a pessoa descobre seu próprio valor e pode resistir a ela, carregando dentro de si o impulso de transformar a sociedade. A sociedade, ao criar o homem, realiza assim a sua mudança. Assim, a existência social de uma pessoa é contraditória: “ela está constantemente “fechada” na sociedade e constantemente ultrapassa suas fronteiras, reproduzindo-a e transformando-a”. (V.S. Barulin. Filosofia social. Livro didático. – 2ª edição. – M.: FAIR PRESS, 1999. P. 474).

3. Para o estudo do homem, o pensamento filosófico desenvolveu toda uma série de conceitos que permitem responder de forma bastante completa e abrangente à questão sobre a essência e a natureza do homem, o sentido da sua existência.

O conceito de “homem” é um conceito genérico, expressando as características gerais da raça humana, uma pessoa socializada. Este conceito combina características biológicas e sociais gerais de uma pessoa.

Para estudar um indivíduo em filosofia e outras ciências, utiliza-se o conceito de “indivíduo”. “Individualidade” refere-se às características e qualidades originais e únicas inerentes a um determinado indivíduo.

Personalidade são as qualidades sociais de um indivíduo, por ele adquiridas no processo de educação e autoeducação, atividade espiritual e prática e interação com a sociedade. A personalidade possui, antes de tudo, qualidades espirituais, porque a personalidade não é dada a uma pessoa de fora, só pode ser formada por ela. Uma verdadeira personalidade não é um fenômeno congelado, é inteiramente dinâmica. Personalidade é sempre criatividade, vitória e derrota, busca e aquisição, superação da escravidão e conquista da liberdade.

Personalidade é qualquer pessoa (e não apenas aquela brilhante e excepcional), considerada em sua sociabilidade como sujeito (ator) responsável e consciente da vida social. A individualidade pode ser inerente a cada pessoa, não apenas às pessoas mais talentosas.

O problema da “personalidade e sociedade” é considerado a partir de duas perspectivas principais, relativamente independentes, mas intimamente inter-relacionadas.

Primeiro visa compreender como a vida social está estruturada, como as instituições sociais, as comunidades e a sociedade como um todo se relacionam com as necessidades de um indivíduo; até que ponto os primeiros devem e podem expressar os seus interesses ou se são independentes dele e obedecem exclusivamente à sua própria lógica de desenvolvimento.

Sendo o único participante real na vida social, o indivíduo, de uma forma ou de outra, organiza as suas invenções e criações (ou seja, instituições sociais, comunidades sociais, a sociedade como um todo) como fenómenos derivados, em última análise, das suas próprias necessidades. Cada instituição social expressa interesses pessoais e os atende. Ao mesmo tempo, adquire uma certa independência e bastante tangível e tem uma lógica própria de desenvolvimento, que não se reduz à lógica das ligações elementares entre as pessoas.

Segundo ângulo problemas “personalidade e sociedade”: como uma pessoa interage com outras pessoas numa determinada sociedade, até que ponto é capaz de demonstrar a sua independência e autonomia; ou a sociedade, as relações sociais, as instituições programam de forma bastante rígida os valores, sua hierarquia, a trajetória de vida de um indivíduo, seus altos e baixos.

A interação do indivíduo e do ambiente social na forma mais geral é entendida como a atividade de um indivíduo satisfazendo suas necessidades e perseguindo seus objetivos em conexões e interações sociais específicas. Ou seja, estamos a falar da afirmação ativa do indivíduo das suas necessidades, da sua independência, onde a adaptação, a adaptação ao meio ambiente é apenas um momento subordinado às tarefas de autorrealização do indivíduo.

Na medida em que qualquer fenômeno depende das condições de sua existência, na medida em que uma pessoa depende naturalmente das condições externas, das circunstâncias de sua vida.

A relação entre o indivíduo e o ambiente social pode ser descrita pela fórmula: procurar(personalidade) - ofertas(sociedade) - escolha(personalidade a partir do que é proposto pela sociedade). A autonomia e, portanto, a responsabilidade do indivíduo, se manifesta tanto no processo de percepção quanto na compreensão das propostas, condições, exigências impostas pela sociedade (afinal, cada um entende essas exigências à sua maneira, seletivamente, de acordo com suas ideias sobre o que é próprio, bom, valioso) e no processo de cumprimento de seus papéis sociais.

A liberdade é um valor fundamental para o ser humano, mas deve ter limites. Caso contrário, transformar-se-á em arbitrariedade, obstinação e anarquia, em tirania e violência contra outras pessoas, ou seja, em liberdade negativa. Os limites da liberdade são os interesses de outra pessoa, dos grupos sociais e da sociedade como um todo, bem como da natureza como base natural para a existência da sociedade.

Quando os interesses do indivíduo e da sociedade coincidem na conquista da liberdade, o conceito de liberdade deve ser complementado pela ideia de regular as atividades das pessoas. O Estado deve fazê-lo não através de métodos de violência e coerção, mas com a ajuda de um mecanismo económico e da estrita observância dos direitos humanos. O Estado tem a obrigação de garantir o respeito pelos direitos humanos, reconhecendo que o valor da pessoa humana é superior a quaisquer valores de uma nação, classe, grupo de pessoas, etc. Esta é uma garantia contra a supressão totalitária dos direitos humanos. Ignorar ou menosprezar os direitos individuais leva à degradação inevitável tanto do indivíduo como da sociedade.

A liberdade é impossível sem a responsabilidade e o dever de uma pessoa para com o mundo em que existe. A responsabilidade é o preço inevitável da liberdade, o pagamento por ela. A liberdade exige de uma pessoa razão, moralidade e vontade, sem as quais degenerará inevitavelmente em arbitrariedade e violência contra outras pessoas, na destruição do mundo circundante. A medida da responsabilidade de uma pessoa é sempre específica dentro dos limites de sua competência e gama de capacidades.

É necessário formar valores verdadeiramente humanísticos, desenvolver um ideal social atraente, que inclua, como ponto principal do seu conteúdo, a ideia de liberdade pessoal. Ao mesmo tempo, a liberdade individual deve ser entendida como a interação de uma sociedade em desenvolvimento harmonioso, na qual os interesses de todos os seus membros são levados em consideração, e de um indivíduo com oportunidades máximas para atender às necessidades de desenvolvimento e auto-expressão. O desenvolvimento de uma pessoa como indivíduo ocorre na criatividade. Graças à criatividade, o mundo espiritual do próprio criador e de outras pessoas é expandido e enriquecido. Contudo, a criatividade não deve estar associada a uma sede desenfreada de transformação da natureza e da sociedade. Deveríamos pensar sobre quais serão as consequências destas mudanças. Estamos também a falar da relação entre liberdade, criatividade e responsabilidade pessoal.

Alcançar o ideal de liberdade só é possível se todos os aspectos do indivíduo e todas as condições da sua existência social forem melhorados simultaneamente. Uma economia livre, unida a um Estado de direito, cujo princípio fundamental será a proteção social do indivíduo, garantindo a igualdade de todos os sujeitos de direitos e liberdades em relação à lei, a inviolabilidade da liberdade individual, seus direitos e interesses, a responsabilidade mútua do Estado e do indivíduo criará uma nova versão de uma sociedade democrática e humana, capaz de concretizar a liberdade pessoal e o desenvolvimento humano abrangente.

A peça de Gorky, "At the Depths", foi escrita em mil novecentos e dois. Nestes anos pré-revolucionários, o escritor preocupou-se especialmente com a questão do Homem. Por um lado, Gorky está ciente das circunstâncias que obrigam as pessoas a afundar-se no “fundo da vida”, por outro lado, tenta estudar detalhadamente este problema e, talvez, encontrar uma solução. Existem dois conflitos se desenrolando no drama. A primeira, social, é entre os donos do abrigo e os vagabundos, a outra, filosófica, tocando nas questões básicas da existência, desenrola-se entre os habitantes do abrigo. Ele é o principal. O mundo do albergue é o mundo dos “ex-gente”. Antes eram pessoas de classes diferentes: aqui está um barão, uma prostituta, um mecânico, um ator, um fabricante de bonés e um comerciante. E ainda assim, neste terrível mundo de párias, essas pessoas estão em busca da verdade, tentando resolver problemas eternos. Como suportar o fardo da vida? O que se opor à terrível força das circunstâncias - rebelião aberta, paciência baseada em doces mentiras ou humildade? Estas são as três posições que os personagens da peça aderem.

O pensador mais sombrio do abrigo é Bubnov. Ele é desagradável com Gorky porque as suas observações reflectem a “verdade dos factos”. A vida na avaliação de Bubnov é desprovida de qualquer significado. É monótono e flui de acordo com leis que uma pessoa não pode mudar: "tudo é assim: vai nascer, viver e morrer. O que há para se arrepender?" Os sonhos para ele são o desejo de uma pessoa de parecer melhor ou, como disse o Barão: “todas as pessoas têm alma cinzenta que todas querem ficar marrons”.

Com o aparecimento de Luka, o clima no abrigo fica tenso. O andarilho Luke é um personagem complexo e interessante da peça. Suas ideias se baseiam no fato de que ele não acredita nas capacidades humanas: para ele todas as pessoas são insignificantes, fracas, mesquinhas, necessitadas de compaixão e consolo. Lucas acredita que a verdade pode ser um “ataque” para uma pessoa. Às vezes é melhor enganar uma pessoa com ficção, para incutir nela fé no futuro: “o homem vive para o melhor”. Mas esta é a filosofia da obediência servil; não é à toa que Satin diz que "Falsa é a religião dos escravos e senhores. Ela apoia alguns, outros se escondem atrás dela." As ideias de Lucas visam fazer com que as pessoas “contornem” a vida ou tentem se adaptar a ela. O conselho do andarilho não ajudou ninguém: Vaska mata Kostylev e vai para a prisão, o ator comete suicídio. Claro, isso não é culpa direta de Lucas, é apenas que as circunstâncias acabaram sendo mais fortes que as pessoas. Mas a culpa é indireta dele, ou melhor, não dele, mas de suas ideias: eles fizeram mudanças na vida dos abrigos e em suas visões de mundo, depois das quais não puderam mais continuar a viver normalmente.

Satin se opõe a essa mentira prejudicial. Seu monólogo soa como uma exigência de liberdade e humanidade relacionamentos para uma pessoa: "Devemos respeitar uma pessoa! Não sinta pena, não a humilhe com pena,... devemos respeitar!" Satin está convencido do seguinte: preciso não para reconciliar uma pessoa com a realidade, mas para fazer essa realidade funcionar para uma pessoa. "Tudo está no homem, tudo é para o homem." “Só o Homem existe, todo o resto é obra das suas mãos, do seu cérebro.” "Cara! Isso parece orgulhoso!"

O autor sem dúvida gosta de Satin, embora seja um “herói das palavras”. Ao contrário da maioria dos abrigos noturnos, cometeu um ato decisivo no passado, pelo qual pagou: passou quatro anos na prisão. Mas não se arrepende: “O homem é livre, ele mesmo paga tudo”.

Assim, o escritor argumenta que uma pessoa é capaz de mudar as circunstâncias e não se adaptar a elas.

Ministério da Educação Geral e Profissional

Academia de Administração Pública da Região do Volga

O homem como filosófico

problema

(abstrato)

Departamento de Direito Constitucional

Concluído por: requerente Strelnikov

Vladilen Vladimirovich

Saratov 2002

Introdução

A natureza humana e a natureza do conceito filosófico

A Essência da Gênese Humana

O significado da existência humana

Lista de literatura usada

INTRODUÇÃO

O problema do homem, o sentido da sua existência, sempre interessou às mentes humanas. Nas obras de cada filósofo, da antiguidade à modernidade, podem-se encontrar reflexões sobre a natureza do homem e sua essência. Este tema foi, é e será relevante em todos os momentos; é tão eterno quanto a própria filosofia. A humanidade em todas as fases do seu desenvolvimento sempre enfrentou esta questão e em cada fase ela foi implementada pelos pensadores de diferentes maneiras. Quem somos nós? De onde somos? Para onde vamos e por que existimos? - são essas perguntas para as quais sempre buscaremos respostas, convenceremos outras pessoas de que isso é certo, depois repensaremos, criaremos novos conceitos, e isso continuará enquanto a raça humana viver.

Durante o presente século, especialmente no seu último terço, intensificou-se o interesse pelo problema do homem. A crescente crítica à ciência e, em particular, à abordagem das ciências naturais ao estudo do mundo humano, a consciência das suas limitações levaram a uma reorientação da filosofia da ciência para a cultura como um todo. A viragem civilizada actualmente em curso, a transformação da civilização industrial numa sociedade da informação, aumenta acentuadamente o papel da individualidade humana e da criatividade do homem no desenvolvimento de todas as esferas da sociedade.

Uma característica importante do nosso tempo é o afastamento da cena histórica dos regimes totalitários que dominaram no passado recente, a descolonização passada e em curso, a tendência de transição para uma sociedade jurídica democrática e socialmente orientada, o declínio catastrófico do material e status social de uma pessoa em nosso país, resultando em maior atenção ao sentido da vida, às questões existenciais.

Tentativas persistentes estão sendo feitas para criar uma chamada sociologia compreensiva, psicologia da personalidade e outras disciplinas científicas orientadas para assuntos, reduzindo o interesse em questões epistemológicas, metodológicas e ontológicas no próprio corpo da filosofia. Um papel importante é desempenhado pela ideia de filosofia, preservada desde a época da dominação, como “ciência das ciências”, sua compreensão como base das ciências, especialmente daquelas que tratam diretamente do homem. No âmbito desta abordagem, são formuladas características específicas do conhecimento filosófico que estão diretamente relacionadas com o tema que estamos considerando.

A ciência forma a chamada “imagem do mundo”, enquanto a filosofia é uma visão de mundo expressa teoricamente na qual a “imagem do mundo” é apenas um momento. A “imagem do mundo” é caracterizada por uma abordagem objetiva. É um resumo frio de dados sobre o mundo tomado isoladamente, sem uma pessoa como pessoa. Não há lugar para liberdade, espontaneidade ou criatividade. Eles estão no ponto cego da ciência moderna. A filosofia, como núcleo de uma cosmovisão, expressa a atitude de uma pessoa em relação ao mundo. Isto não é apenas conhecimento, mas conhecimento revestido de formas de valor. Explora não o mundo como tal, mas o significado da existência humana no mundo. Para ela, a pessoa não é apenas uma coisa entre as coisas, mas um sujeito capaz de mudar o mundo e a si mesmo. Considerar o conhecimento científico como um momento de relação da pessoa com o mundo, permite-nos levá-lo num contexto mais amplo, para ir além dos limites da reflexão intracientífica. E, além disso, considere as características únicas que são inerentes apenas ao homem e a mais ninguém.

A NATUREZA HUMANA E O CARÁTER DO CONCEITO FILOSÓFICO

O conhecimento filosófico de uma pessoa é essencialmente a autoconsciência de uma pessoa, e uma pessoa só pode ter consciência de si mesma se for uma pessoa cognoscente, ou seja, um filósofo engajado na antropologia se reconhece como pessoa. Esta individualização é o facto fundamental, o núcleo e o fundamento da antropologia. Mas o fato de o pensador ter realizado em si mesmo não torna suas conclusões subjetivas. O antropólogo deve compreender a integridade viva da sua personalidade, o “eu” concreto, e para isso não basta conhecer apenas a si mesmo. “Em torno de tudo o que um filósofo autoconsciente descobre num segundo deve ser construído e cristalizado, deve tornar-se uma verdadeira antropologia, e tudo o que ele encontra entre as pessoas do presente e do passado - entre homens e mulheres, entre indianos e residentes da China , entre vagabundos e imperadores, os fracos de espírito e os gênios.

A antropologia filosófica torna-se uma ciência filosófica fundamental e central quando uma pessoa se torna um problema, quando começa a pensar nas questões: o que é uma pessoa, de onde ela veio neste mundo e como ela difere dos outros seres vivos.

A quem nos referimos quando falamos de uma pessoa? Alexandre, o Grande ou Newton, russo ou francês, camponês ou artesão, homem ou mulher, adulto ou criança? Podemos dizer que uma pessoa são todas as pessoas que viveram e vivem agora. Mas muitas vezes as pessoas matam outras pessoas, ou seja, eles têm negado o direito de serem humanos. Uma pessoa pode tratar outra ou outras pessoas como seres de espécie inferior, considerando-as engrenagens para executar seus planos, bucha de canhão para travar a guerra, etc. E em muitas pessoas às vezes irrompe a natureza animal, uma raiva e um ódio tão impiedosos que se pode pensar sobre eles: vamos lá, são essas pessoas? Freqüentemente, as próprias condições de existência forçam a pessoa a suprimir as qualidades humanas em si mesma, a escondê-las e a mudar constantemente sua natureza. “Em todos os elementos, o homem é um carrasco, um traidor ou um prisioneiro”, escreveu Pushkin.

Cada pessoa pode se autodenominar ser humano, mas nem todos admitem isso. Sim, ele mesmo não reconhece a mesma pessoa em todos. Nem sempre, portanto, esse nome corresponde à realidade. O homem é uma criatura que nem sempre corresponde ao seu conceito.

Talvez quando perguntamos ou falamos sobre uma pessoa, nos referimos a nós mesmos? Mas se concordarmos com isso, então a questão pode surgir: o que há em mim que me dá o direito de falar sobre mim mesmo como pessoa? O que me torna humano? Devemos admitir que não temos motivos razoáveis ​​para nos considerarmos humanos. Dizem: tive sucesso como físico ou como inventor, mas ninguém diz: tive sucesso como pessoa. Os antigos acreditavam que ter sucesso como pessoa significa construir uma casa, escrever um livro ou cultivar uma árvore. Mas muitas pessoas não fizeram isso. É possível negar-lhes o fato de serem pessoas?

Quando conhecemos outra pessoa, interessamo-nos principalmente não pelas suas qualidades humanas, mas pelo papel, pelo lugar que ocupa na sociedade, ou seja, características sociais. O homem parece desaparecer na civilização moderna. E este desaparecimento coloca o problema do homem com nova força. Em nenhuma outra época as opiniões sobre a origem e a essência do homem foram tão pouco fiáveis, incertas e diversas como são agora. Nos últimos dez mil anos de história, a nossa era é a primeira em que o homem se tornou completamente problemático. Ele não sabe mais o que é, mas ao mesmo tempo sabe que não sabe.

“Que tipo de quimera é esse homem? - exclamou V. Pascal em seus famosos “Pensamentos”, “Que coisa inédita, que monstro, que caos, que campo de contradições, que milagre!” Juiz de todas as coisas, minhoca insensata, guardiã da verdade, fossa de dúvidas e erros, glória e lixo do universo? Quem vai desvendar esse emaranhado?.. Descubra, homem orgulhoso, que você é um paradoxo para si mesmo. Humilhe-se, mente impotente! Cale-se, natureza insensata, aprenda que o homem é infinitamente superior ao homem...” Ninguém mais, acreditava Pascal, entendia que o homem é a mais excelente das criaturas. E ainda assim as pessoas se valorizam muito ou muito pouco. Levante os olhos para Deus, dizem alguns; olhe para Aquele com quem você é tão parecido e que o criou para adorá-Lo. Você pode se tornar como Ele, a sabedoria irá igualá-lo a Ele se você quiser segui-la.

Por mais abstratas, científicas naturais ou práticas que a mente humana esteja ocupada com questões abstratas, todas essas reflexões, além de seu objetivo externo, são sempre acompanhadas por um pensamento latente sobre sua conexão com a própria pessoa - com sua essência interior ou com suas necessidades. . A conquista da liberdade e do bem-estar humanos é o significado do progresso sócio-político e técnico-científico; a arte se esforça para compreender os segredos do homem, e todo e qualquer ato humano é inspirado nela. Se removermos de toda a diversidade da actividade humana o seu núcleo centrado no ser humano, então tanto o propósito de qualquer actividade como os seus incentivos motrizes desaparecerão.

Mas o que é uma pessoa? À primeira vista, esta questão parece ridiculamente simples: quem não sabe (mesmo intuitivamente, pelo menos superficialmente, no dia a dia) o que é uma pessoa?! Porém, o que está mais próximo de nós, o que parecemos estar mais familiarizados, acaba sendo na verdade o objeto de conhecimento mais complexo. Deve-se dizer francamente que, embora muito já tenha sido compreendido no homem (tanto concretamente científica quanto filosoficamente), muito permanece misterioso e obscuro em sua própria essência (ou seja, a essência de uma ordem profunda). Isso é compreensível: o homem é um universo no Universo! E não há menos segredos nele do que no universo. Além disso, o homem é o principal segredo do universo. E se falamos de inesgotabilidade para o conhecimento do mundo material, então ainda mais inesgotável é o homem - a coroa da criatividade da natureza. O mistério deste fenômeno torna-se maior quanto mais tentamos penetrá-lo. Porém, o abismo deste problema não só não nos afasta dele, mas, pelo contrário, atrai-nos cada vez mais para si, como um íman.

O surgimento do homem é um milagre, assim como o surgimento da vida. Antes do surgimento do homem, a vida deveria surgir na Terra, e esse surgimento não foi menos um milagre, pois dezenas de fatores tiveram que coincidir para que se criassem condições favoráveis: sistemas com uma estrela são extremamente raros, geralmente existem duas estrelas - o que significa muita radiação e excesso de Sveta; nosso sistema está localizado bem no limite de nossa Galáxia, em uma área relativamente tranquila; A Terra está à distância ideal do Sol (Vênus é muito quente e Marte é muito frio); tem uma massa ideal (os planetas pequenos não retêm atmosfera, mas nos grandes está no estado líquido), etc. Ainda não se sabe se a vida na forma de esporos foi trazida do espaço para a Terra ou surgiu quimicamente. Mas seja como for, a vida que surgiu não teve necessariamente de se desenvolver em humanos; poderia muito bem ter existido na forma de cogumelos ou bolor. No Universo, aparentemente, não há desenvolvimento unidirecional em direção à complexidade; pelo contrário, o Universo está mudando do espaço para o caos. O fato de o homem ter surgido foi um acidente completo, uma mutação imprevisível.

Durante muitos anos, na ciência histórica, na antropologia e na filosofia, o ponto de vista dominante foi que o trabalho fazia do homem um homem. O homem só se elevou acima do estado animal quando começou a produzir ferramentas, e esta é sua principal diferença em relação aos animais. No entanto, este estado de coisas parece agora incorreto: ferramentas de pedra primitivas - machados, clavas - existiram durante quase um milhão de anos sem sofrer alterações significativas; durante este tempo, segundo dados arqueológicos, não houve melhoria significativa na técnica de corte de pedras. Os animais tiveram muito mais sucesso nisso; revelaram-se construtores e inventores mais qualificados. Barragens de castores, colméias geometricamente corretas e cupinzeiros indicam que os animais progrediram mais significativamente nesse tipo de atividade do que os humanos. Se a habilidade técnica pudesse ser uma base suficiente para determinar a inteligência, então, de acordo com o famoso filósofo americano L. Mumford, uma pessoa seria por muito tempo considerada um perdedor sem esperança. Graças a um cérebro superdesenvolvido e constantemente ativo, o homem desde o início possuía mais energia mental do que precisava para sobreviver em um nível puramente animal. E deu vazão a essa energia não só na obtenção de alimentos e reprodução, mas também na produção de coisas muito estranhas, do ponto de vista das necessidades imediatas: pinturas rupestres, objetos religiosos (totens, que eram adorados como espíritos do clã, tábuas de oração, etc.). O “trabalho cultural” assumiu uma posição mais importante do que o trabalho manual utilitário.

Ao escavar sítios humanos antigos, os arqueólogos nem sempre encontram ferramentas, mas quase sempre - objetos de culto religioso ou exemplos de arte primitiva. O homem revelou-se não tanto um animal que produzia ferramentas, mas sim um animal que produzia símbolos - um animal simbólico. Por exemplo, uma família primitiva, antes de ir caçar, correu três vezes ao redor de um totem e agachou-se cinco vezes. Acreditava-se que depois disso a caça seria um sucesso. Se um animal pudesse pensar, decidiria que as pessoas se comportam como loucas. Mas, do ponto de vista de uma pessoa, esta foi a ação simbólica mais importante em que ela se introduziu em um estado especial, criou para si patronos simbólicos e invisíveis, ou seja, realizou ações puramente humanas, desenvolveu sua natureza humana específica. Talvez esta tenha sido a razão da formação da consciência humana.

Segundo Lev Shestov, existem duas hipóteses sobre a origem do homem - a bíblica e a darwiniana. A ficção bíblica, ele acreditava, era mais plausível: isso é evidenciado pelo desejo insaciável e pela sede eterna do homem) e sua eterna incapacidade de encontrar o que precisa na Terra. Se uma pessoa descendesse de um macaco, ela seria capaz de encontrar o que precisa como um macaco. Mas há muitas pessoas no mundo que conseguiram se adaptar à vida como os macacos. Segue-se apenas que tanto Darwin como a Bíblia estão certos. Algumas pessoas são descendentes do pecador Adão, sentem o pecado de seus ancestrais em seu sangue, são atormentadas por isso, enquanto outras são do macaco que não pecou, ​​sua consciência está tranquila, não são atormentadas e não sonham com excesso.

F. Beggars acreditava que o homem ainda não havia surgido, na maior parte ele ainda era um superchimpanzé. É “super”, porque comparado a um macaco ele é mais esperto, mais astuto, mais hábil, mas ainda é um macaco. Tal como os pensadores russos, Nietzsche acreditava que a teoria de Darwin não era apoiada por quaisquer factos sérios. A seleção natural promove a sobrevivência, mas não dos melhores e mais significativos indivíduos. Como resultado da seleção natural, nenhum progresso ocorre. Tudo o que é brilhante, bonito, talentoso causa inveja ou mesmo ódio e perece - isso é especialmente característico da sociedade, mas o mesmo acontece na natureza. Apenas indivíduos cinzentos e indefinidos produzem descendentes. Pessoas brilhantes raramente têm filhos. Pessoas brilhantes, fortes e corajosas, sempre seguem em frente, não têm medo de arriscar a vida e, por isso, na maioria das vezes desaparecem do palco da história.

Os únicos representantes da verdadeira humanidade, segundo Nietzsche, são os filósofos, os artistas e os santos. Só eles conseguiram escapar do mundo animal e viver inteiramente de acordo com os interesses humanos. A distância entre uma pessoa comum, um superchimpanzé e um macaco é muito menor do que entre ele e uma pessoa verdadeira. Aqui já se observam diferenças qualitativas, enquanto no primeiro caso apenas quantitativas. Mas Nietzsche falou sobre filósofos ou artistas, é claro, não num sentido profissional. Segundo Nietzsche, filósofo é aquele que vive filosoficamente, pondera a sua vida, prevê as consequências de todos os seus atos, escolhe o seu próprio caminho na vida, sem olhar para trás, para padrões e estereótipos. Da mesma forma, um artista não é apenas um artista ou um escritor, ele é uma pessoa que, tudo o que faz, o faz com maestria, tudo sai bem e lindamente. Pois bem, um santo é, por definição, uma pessoa que se livrou completamente das paixões, da ganância, do egoísmo e está cheia de amor e compaixão por qualquer pessoa.

Infelizmente, a maioria das pessoas é demasiado humana, demasiado fundamentada, demasiado imersa nos seus assuntos e preocupações mesquinhas, embora devessem, de acordo com Nietzsche, lutar pelo sobre-humano, por essas qualidades sobre-humanas (ou seja, não animais). que filósofos ou santos possuem. Essas pessoas muitas vezes parecem fragmentos dos mais valiosos esboços artísticos, onde tudo grita: venha, ajude, complete, conecte! É como se ainda não tivessem ocorrido e existissem como pessoas verdadeiras apenas potencialmente.

Mas como pode a vida de um indivíduo ter o valor mais elevado e o significado mais profundo? Em que condições é menos desperdiçado? É necessário, acreditava Nietzsche, que uma pessoa se veja como uma obra fracassada da natureza, mas ao mesmo tempo como uma evidência das maiores intenções deste artista. Todos devem dizer a si mesmos: desta vez ela não teve sucesso, mas tentarei garantir que algum dia ela tenha sucesso. Trabalharei para me tornar um filósofo, um artista ou um santo.

A ESSÊNCIA DA GÊNESE HUMANA

Abordamos o homem com quatro dimensões diferentes: biológica, mental, social e cósmica. O biológico se expressa em fenômenos anatômicos, fisiológicos e genéticos. bem como no neuro-cérebro, eletroquímico e alguns outros processos do corpo humano. O mental é entendido como o mundo mental e espiritual interior de uma pessoa - seus processos conscientes e inconscientes, vontade. experiências, memória, caráter, temperamento, etc. Mas nem uma única dimensão revela separadamente o fenômeno do homem em sua totalidade. O homem, dizemos, é um ser racional. Qual é, então, o seu pensamento: obedece apenas às leis biológicas ou apenas às sociais? Qualquer resposta categórica seria uma simplificação óbvia: o pensamento humano é um fenômeno biopsicossocial complexamente organizado, cujo substrato material, é claro, é passível de medição biológica (mais precisamente, fisiológica), mas seu conteúdo, plenitude específica, já é uma incondicional entrelaçamento do mental e do social, e tal, em que o social, sendo mediado pela esfera emocional-intelectual-volitiva, atua como mental.

O social e o biológico, existindo numa unidade indivisível no homem, na abstração capturam apenas os pólos extremos da diversidade das propriedades e ações humanas. Assim, se formos ao pólo biológico na análise de uma pessoa, “desceremos” ao nível de existência das suas leis orgânicas (biofísicas, fisiológicas), orientadas para a autorregulação dos processos material-energéticos como um estado estável sistema dinâmico que se esforça para preservar sua integridade.

A ciência psicológica fornece rico material experimental indicando que somente nas condições de uma sociedade humana normal é possível a existência e o desenvolvimento de uma psique humana normal e que, pelo contrário, a falta de comunicação e o isolamento do indivíduo levam a distúrbios no estado de sua consciência, bem como a esfera emocional-volitiva. Assim, a ideia de pessoa pressupõe outra pessoa ou, mais precisamente, outras pessoas.

Uma criança nasce com toda a riqueza anatômica e fisiológica acumulada pela humanidade ao longo dos últimos milênios. Mas uma criança que não absorveu a cultura da sociedade acaba por ser a mais inadaptada à vida de todos os seres vivos. Há casos conhecidos em que, devido a circunstâncias infelizes, crianças muito pequenas acabaram com animais. E o que? Eles não dominavam o andar reto nem a fala articulada, e os sons que emitiam eram semelhantes aos dos animais entre os quais viviam. Seu pensamento revelou-se tão primitivo que só se pode falar dele com um certo grau de convenção. Este é um exemplo claro de que o homem, no sentido próprio da palavra, é um ser social.

Uma pessoa só pode ser livre em uma sociedade livre. É gratuito quando não serve apenas como meio para alcançar objetivos sociais, mas também atua como um fim em si mesmo para as sociedades. Só uma sociedade altamente organizada criará condições para a formação de uma personalidade activa, integral e automotivada e fará precisamente destas qualidades a medida de avaliação da dignidade de uma pessoa. É uma sociedade altamente organizada que precisa de tais indivíduos. No processo de criação de tal sociedade, as pessoas desenvolvem um senso de autoestima.

Sem reivindicar o estatuto de definição, resumimos brevemente as características essenciais de uma pessoa. O homem é um espírito corporificado e uma corporeidade espiritualizada, um ser espiritual-material com inteligência. E, ao mesmo tempo, é sujeito do trabalho, das relações sociais e da comunicação através da fala articulada. Com o seu nível organísmico ele está incluído na conexão natural dos fenômenos e está sujeito às necessidades naturais, e com o seu nível pessoal ele está voltado para a existência social, para a sociedade, para a história da humanidade, para a cultura. A vida de uma pessoa fora da sociedade é tão impossível quanto a vida de uma planta arrancada do solo e jogada na areia seca.

Uma pessoa, como testemunha qualquer filosofia ou religião, tem duas vidas: uma em que vivemos, como máquinas dando corda, adaptando-nos ao mundo e à sociedade que nos rodeia; e a segunda, na qual caímos em raros momentos ou dias da nossa existência, quando criamos, amamos, fazemos o bem. Do ponto de vista da filosofia, esta última é a verdadeira vida: aqui nos alegramos, nos preocupamos, experimentamos profundamente, aqui vivemos completamente em estado de vigília. Porém, todas estas coisas: bondade, amor, beleza, inteligência, consciência, honra - são sobrenaturais porque não têm causas naturais.

Você não pode perguntar a uma pessoa por que ela fez o bem (pois se há uma razão, então não há boa ação: “Eu salvei uma pessoa porque ela é rica e vai me agradecer”), você não pode perguntar por que, por que razão ela ama outra pessoa (pois se há uma razão, então não há amor: “Eu a amo porque ela é linda”, mas existem milhares de mais lindas). O bem, como o amor, não precisa de explicação, mas o mal precisa de explicação; qualquer uma de nossas más ações deve ser explicada e justificada. Estamos sempre em busca de motivos apenas para a desonra, para a traição, para o mal. Mas se muitas vezes cometemos más ações automaticamente (assim como apenas a estupidez vem automaticamente à mente, e para que um pensamento inteligente surja, temos que nos esforçar), então a bondade, a honra, o amor, a inteligência não acontecem por conta própria, não são modo realizado automaticamente. Como escreveu o filósofo M.K. Mamardashvili, todas essas coisas vivem na medida em que são renovadas pelo esforço humano, vivem apenas na onda desse esforço. Em geral, nada humano pode existir por si só, mas deve ser constantemente renovado. Mesmo uma lei não pode ser estabelecida e depois esquecida e espera-se que possa funcionar. Na verdade, o seu efeito depende inteiramente da existência de um número suficientemente grande de pessoas que o compreendem, precisam dele como elemento integrante da sua existência e estão prontos a morrer para que a lei exista. Não haverá liberdade se não houver pessoas que dela necessitem e que estejam dispostas a lutar por ela. A própria pessoa não existe como algum tipo de dado, como um objeto, como uma mesa ou uma cadeira; uma pessoa não existe como algo imutável, permanente, presente; uma pessoa é o desejo de ser uma pessoa. Nenhuma aspiração – nenhuma pessoa.

Ao mesmo tempo, numa pessoa, mesmo num modo de existência diferente e intenso - no amor, na criatividade, os processos naturais não param, ela própria continua a viver neste mundo, a fazer coisas quotidianas e quotidianas. E, neste sentido, uma pessoa está “esticada”, como diz Mamardashvili, entre dois mundos. Esse alongamento pressupõe tensão, e é óbvio que se existe uma pessoa, então existe uma certa retenção tensa de dois mundos em si mesmo, uma retenção tensa, ser um ser natural, algo antinatural, artificial, apoiado em alicerces muito frágeis. Frágil porque os fundamentos artificiais do homem nunca são plenamente realizados neste mundo natural: nele não há consciência, nem bondade, nem beleza em sua forma pura. E, no entanto, toda a vida de uma pessoa está associada a esses fundamentos. Mas ser absolutamente bom é uma tarefa sem fim, assim como ser absolutamente sábio é uma tarefa sem fim. Mas o homem é finito. Sua vida não é suficiente para alcançar essas perfeições, mas ele se esforça por isso. Lutar por aquilo para que a vida não é suficiente é o destino humano. Esse desejo é o que pode ser chamado de alma imortal.

O propósito de uma pessoa é deixar sua marca, para que suas ações e pensamentos se tornem uma parte necessária deste mundo. Para mim isso só é possível se eu viver a minha vida. Porque no nosso mundo tudo já foi dito, tudo já foi feito, tudo já foi escrito, neste mundo não há lugar para a mente, só falta repetir o que já aconteceu, como faz a maioria das pessoas, sem cumprir o seu propósito. Viver minha vida significa encontrar o lugar que me resta. Tenho que entender tudo sozinho, como se ninguém entendesse antes de mim. Minhas relações futuras com o mundo dependem de como entendo o que vi ou aprendi. Não existe conhecimento algum, conhecimento abstrato, deve ser sempre entendido, o progresso do conhecimento é que outro entendeu diferente. Quando tento compreender, encontrar a minha posição única, o meu lugar, então começo a viver a minha vida e ao mesmo tempo a vida do mundo. Podemos dizer que neste caso o mundo se compreende. Isto acontece quando saio do círculo vicioso dos saberes, dos estereótipos, dos preconceitos alheios, quando desfaço os blocos colados do mundo para ocupar o meu lugar, que só pode ser ocupado pela minha própria compreensão; neste sentido , minha compreensão é um componente necessário de mim.

Menção especial deve ser feita àqueles conceitos em que, apesar de todo o reconhecimento externo da importância do fator biológico, são feitas declarações injustificadamente otimistas sobre a possibilidade de uma mudança rápida e irreversível na natureza humana na direção certa devido a influências educacionais externas. sozinho. A história conhece muitos exemplos de como a psicologia social foi alterada com a ajuda de poderosas alavancas sociais (até ao ponto da psicose em massa), mas estes processos foram sempre de curta duração e, o mais importante, reversíveis. Após um frenesi temporário, a pessoa sempre retorna ao seu estado original e às vezes até perde os marcos alcançados. As investidas reformistas e os empurrões exaustivos de curto prazo não têm significado histórico e social - eles apenas desorientam a vontade e violam a lógica do desenvolvimento natural.

Como uma pessoa combina seus princípios biológicos e sociais? Uma pessoa nasce como uma unidade biossocial. Mas ele nasce com sistemas anatômicos e fisiológicos incompletamente formados, que são posteriormente formados nas condições da sociedade. O mecanismo da hereditariedade, que determina o lado biológico de uma pessoa, inclui também sua essência social. Um recém-nascido é uma tabula rasa, na qual o ambiente “desenha” seus padrões bizarros. A hereditariedade fornece à criança não apenas propriedades e instintos puramente biológicos. Ele inicialmente revela ter a capacidade de imitar e se comunicar. Assim, a criança nasce justamente como ser humano. E ainda assim, desde o nascimento, ele ainda precisa aprender a se tornar uma pessoa. Ele é introduzido no mundo das pessoas pela comunicação com elas; é isso que molda sua psique, moralidade, cultura e comportamento social.

Toda pessoa sã tem dedos obedientes à sua vontade, pode pegar um pincel, pintar e começar a pintar. Mas isso não fará dele um verdadeiro pintor. O mesmo acontece com a consciência. Os fenômenos mentais conscientes são formados durante a vida como resultado da educação, do treinamento, do domínio ativo da linguagem e do mundo da cultura.

Assim, a pessoa é uma unidade integral dos níveis biológico (organismal), mental e social, que se formam a partir de duas fontes - natural e social, hereditária e adquirida ao longo da vida. Além disso, o indivíduo humano não é uma simples soma aritmética do biológico, mental e social, mas a sua unidade integral, levando ao surgimento de uma nova etapa qualitativa - a personalidade humana.

Toda a constituição espiritual de uma pessoa traz a marca clara da existência social. Na verdade, as suas ações práticas são uma expressão individual da prática social historicamente estabelecida da humanidade. As ferramentas que uma pessoa utiliza desempenham uma função desenvolvida pela sociedade que predetermina

métodos de sua aplicação. Cada pessoa, ao iniciar uma tarefa, leva em consideração o que já foi feito. Tudo o que ele possui que difere dos animais é fruto de sua vida em sociedade.

A riqueza e complexidade do conteúdo social de uma pessoa são determinadas pela diversidade de suas conexões com o todo social e com suas partes, até o atômico, com o grau de acumulação e refração em sua consciência e atividades de diversas esferas do social vida. É por isso que o nível de desenvolvimento pessoal é um indicador do nível de desenvolvimento da sociedade e vice-versa. No entanto, o indivíduo não se dissolve na sociedade. Mantém o valor da individualidade única e independente e contribui para o todo.

As pessoas num país, numa mesma sociedade vivem mais ou menos nas mesmas condições - na mesma cultura, na mesma moral e costumes, na mesma língua, mas as pessoas ainda são todas diferentes, diferentes umas das outras. Mesmo na mesma família, os filhos crescem diferentes, embora sejam criados nas mesmas condições.

O que torna todas as pessoas diferentes, diferentes e únicas? Em primeiro lugar, as características da constituição mental: temperamento, velocidade das reações mentais, inteligência. Tudo isso é herdado por uma pessoa.

Em segundo lugar, experiências de infância e memórias de infância. Cada pessoa tem a sua experiência de infância, as suas próprias experiências, o mundo se abriu a cada um à sua maneira, cada um viveu os medos, os fracassos ou as alegrias da infância à sua maneira. As experiências da infância deixam uma marca em toda a vida futura de uma pessoa. Talvez todos os nossos talentos e habilidades residam no amor parental (principalmente materno). Uma criança que sente esse amor desde a infância vive em uma atmosfera de amor e fica protegida das adversidades e dos infortúnios por toda a vida. Via de regra, tudo dá certo para ele na vida, ele é talentoso ou possui muitas habilidades extraordinárias. Pelo contrário, quem cresceu sem amor, num ambiente frio e áspero de indiferença, sente-se solitário durante toda a vida, mesmo estando rodeado de familiares ou parentes, tudo na sua vida é difícil e difícil. As memórias da infância acompanham uma pessoa até a morte e, com o passar dos anos, curiosamente, elas não apenas não desaparecem, mas se tornam mais brilhantes. Os idosos têm dificuldade em lembrar o que aconteceu com eles ontem, mas lembram-se da infância desde os primeiros dias, nos mínimos detalhes.

Em terceiro lugar, as características de uma biografia individual: cada um vive a sua vida, e tudo o que lhe acontece, e a forma como se relacionam com isso, é completamente diferente da vida das outras pessoas.

Em quarto lugar, a inconsistência dos papéis da vida. Todos na vida têm simultaneamente vários papéis que “desempenham”. Por exemplo, um aluno, ao conversar com os professores, e principalmente com o reitor, é uma pessoa, atencioso, respeitoso, seus olhos brilham de conhecimento e diligência. Mas assim que sai, onde seus amigos o esperam, ele fica completamente diferente. Ele se torna a terceira pessoa em casa, com os pais. Isso não significa que ele finja sempre - uma pessoa tem muitas faces, ou melhor, muitos lados de sua personalidade, muitos papéis. Muitas vezes esses papéis até se contradizem e, no entanto, formam um único complexo de sua personalidade, completamente único.

Todos esses quatro pontos tornam cada pessoa um indivíduo único e irrepetível. E essa singularidade se expressa no conceito de “eu”. O “eu” de uma pessoa aparece a partir dos três ou quatro anos de idade, quando ela começa a entender que existe “eu” e que existem outras pessoas. Antes disso, quase todas as crianças falavam de si mesmas na terceira pessoa. Por volta dos 10-12 anos, forma-se uma imagem do Eu. Cada pessoa tem uma imagem de si mesma, uma soma de ideias sobre si mesma, como se vê, e a pessoa carrega essa imagem por toda a vida, corrigindo-a e complementando-a. um pouco. Esta é, via de regra, uma imagem bastante bonita - toda pessoa normal se considera mais ou menos interessante, inteligente, capaz, honesta, gentil, etc.

A tragédia mais terrível da vida humana é a desintegração da imagem quando uma pessoa

fica convencido e concorda que não é gentil, não é inteligente, que é, por exemplo, um tolo ou um canalha. Via de regra, a vida depois disso parece ter acabado, neste caso a pessoa pode até se matar.

Existem mecanismos de autodefesa que operam inconscientemente, preservando a personalidade da destruição. Por exemplo:

Mecanismo de deslocamento. Uma pessoa experimenta grande tristeza se se deparar com algo tão terrível que sua psique pode não ser capaz de suportar e entrar em colapso, um mecanismo é acionado e a pessoa perde a consciência ou de repente se esquece do infortúnio que se abateu sobre ela;

Um mecanismo de inversão que reverte o impulso exatamente para o oposto. Então, os meninos de 12 a 13 anos despertam seus sentimentos sexuais, começam a gostar de meninas, mas a criança não consegue perceber isso, o psiquismo pode ficar traumatizado e isso vira todos os relacionamentos de cabeça para baixo, os meninos começam a considerar as meninas seus primeiros inimigos , eles brigam, empurram, arrancam a pasta das mãos

Mecanismo de reorientação. A psique inconscientemente muda as emoções de um objeto para outro, mais acessível.. Um aluno tem grandes problemas nas aulas e, voltando para casa chateado, desconta sua irritação no irmão mais novo ou em seu querido cachorro, então, em alguns países , a conselho de psicólogos, em cada oficina da fábrica eles montam uma sala onde estão os bichinhos de pelúcia do capataz, o chefe da oficina: você pode descontar neles sua irritação.

E a psique possui toda uma série de mecanismos que protegem sua integridade e harmonia, para que a pessoa não se sinta em desacordo com o mundo e com os outros.

Podemos dizer que uma pessoa tem dois eus - externo e interno. O eu externo conhece pessoas, estuda na universidade, adquire conhecimento, faz algumas coisas e realiza ações. O eu externo é um corpo de conhecimento, regras de ação, comportamento e métodos de pensamento. O eu interior é o núcleo íntimo e oculto da personalidade, são todos os nossos sonhos e esperanças, memórias do primeiro amor e da primeira primavera, nossas paixões, desejos que escondemos no fundo de nossas almas. Isso é algo que não pode ser contado a outra pessoa, transmitido na forma de palavras ou sinais. Muitas vezes uma pessoa não sabe o que é inerente a ela. R. Descartes disse que quem sabe tudo sobre si mesmo descreverá todo o Universo. Mas tente me contar. Para um mero mortal isso é algo impossível. Isso requer talento. Qualquer romance, qualquer pintura ou sinfonia é a história do artista sobre si mesmo. O eu interior é o que nos torna pessoas; sem ele somos apenas máquinas pensantes.

Cientistas e filósofos há muito notaram que cada pessoa pertence principalmente a algum tipo de personalidade, e todas as pessoas podem ser divididas, é claro, de forma muito condicional, em diferentes tipos. Por exemplo, percebeu-se que qualquer pessoa, antes de responder a qualquer pergunta importante, primeiro olha para a esquerda ou para a direita e depois responde. Portanto, todos. as pessoas podem ser divididas de acordo com este critério - entre aquelas que olham para a esquerda antes de responder e entre aquelas que olham para a direita. Mas isso, claro, é uma piada.

A primeira tentativa séria de classificar personalidades foi feita pelo médico grego Claudius Galen, que viveu no século II. DE ANÚNCIOS Estudando os personagens humanos, chegou à conclusão de que, de acordo com o temperamento, todas as pessoas se dividem em quatro tipos: colérico, sanguíneo, fleumático e melancólico. Qualquer pessoa pode ser classificada como um ou outro tipo. Uma pessoa colérica é uma pessoa facilmente excitável e nervosa, que fica profundamente preocupada com tudo o que acontece com ela. Uma pessoa melancólica está sempre triste, sombria e acredita que o mundo é injusto com ela. Uma típica pessoa melancólica é o burro Bisonho. Uma pessoa fleumática é uma pessoa indiferente a tudo o que acontece ao seu redor, egocêntrica, apática, como um antigo estóico, e não acredita em nada de bom. Sanguíneo é o tipo mental mais equilibrado. Tudo nele é proporcional – tristeza, alegria, apatia e melancolia. É claro que em sua forma pura não existem fleumáticos nem melancólicos), mas predominantemente qualquer pessoa gravita em torno de um tipo.

Um exemplo igualmente interessante de classificação de personalidade é dado pelo psicólogo americano L. Sheldon. Ele divide todas as pessoas em três tipos: cerebral (cerebrotônico), muscular (somático) e gástrico (visceratônico). O tipo cerebral é uma pessoa que vive exclusivamente com a cabeça e o intelecto. Quando criança, é uma criança frágil, pouco desenvolvida fisicamente, excelente aluno na escola, sempre resolvendo alguns problemas intrigantes, retraído, tímido, mas orgulhoso de suas conquistas.

Para o tipo musculoso, o principal é o corpo. Ele pratica esportes o tempo todo, treina, estuda mal, copia problemas de um amigo inteligente e o trata com condescendência por isso. Por fim, para o tipo gástrico, o principal é a alimentação. Ele pensa constantemente em comida, tem tortas ou sanduíches e cadernos gordurosos na pasta. Já adulto, ele mesmo prepara a comida e não confia na esposa. Ele é gourmet e conhece milhares de receitas para preparar todos os tipos de pratos. Cada pessoa em si ou em seus amigos pode perceber uma tendência para um tipo ou outro.

O fisiologista russo I. Pavlov dividiu todas as pessoas em dois tipos: científico e artístico. A primeira é uma pessoa fechada, pouco comunicativa, egocêntrica e que tem dificuldade em conhecer novas pessoas. O tipo artístico é o oposto do tipo científico: animado, sociável, brilhante, emotivo, é amigo de todos e todos são seus amigos. O primeiro tipo é mais frequentemente encontrado entre os cientistas e o segundo entre os artistas, embora em qualquer pessoa, não importa o que faça, possam-se encontrar traços de um ou de outro tipo. Mas, em geral, esta é também uma divisão bastante pobre e simplificada.

Uma justificativa mais séria e detalhada para dividir as pessoas em diferentes tipos psicológicos foi dada pelo famoso psiquiatra suíço K. Jung. Um de seus livros se chama “Tipos Psicológicos”. Todas as pessoas, segundo Jung, são divididas em dois grupos: extrovertidos e introvertidos. Além disso, esta diferença surge muito cedo, tão cedo que pode ser hereditária. Um extrovertido é uma pessoa orientada para fora, para o mundo; ele é um tipo aberto; Um introvertido é orientado para dentro, é um tipo de pessoa fechada e fechada. Uma criança extrovertida adapta-se muito cedo ao ambiente, não tem medo de nenhuma coisa ou objeto, adora brincar com eles e graças a isso aprende rápido. Ele é caracterizado pelo destemor, tendência a correr riscos e é atraído por tudo que é desconhecido e desconhecido. Ao mesmo tempo, ele próprio não pensa seriamente em nada e não gosta da solidão. Um extrovertido é caracterizado pela receptividade e interesse por todos os eventos externos: alguém está gritando no quintal ou há uma guerra acontecendo em algum lugar do mundo - ele está completamente absorto nisso. Ele é capaz de suportar tumultos e ruídos de qualquer tipo porque sente prazer nisso. Quer sempre ser o centro das atenções e até concorda em fingir ser um bobo da corte, de quem toda a turma ri, só para não ficar nas sombras. Ele faz muitos amigos e conhecidos indiscriminadamente. Sempre gosta de estar perto de alguma pessoa famosa para se exibir. Ele não tem segredos; não pode guardá-los por muito tempo, pois compartilha tudo com os outros. Ele vive nos outros e para os outros e tem medo de qualquer reflexão sobre si mesmo.

Desde a infância, o introvertido é pensativo, tímido, tem medo de tudo o que é desconhecido e costuma perceber as influências externas com forte resistência. Uma criança introvertida quer fazer tudo do seu jeito e não obedece a regras que não consegue entender. Seu mundo real é interno. Ele se mantém distante dos acontecimentos externos, sente-se desconfortável quando se encontra entre muitas pessoas e, nas grandes empresas, sente-se solitário e perdido. Essa pessoa geralmente parece estranha, desajeitada e muitas vezes deliberadamente reservada. Por ser terrivelmente inacessível, muitas vezes fica ressentido. Há poucas cores rosadas em sua imagem do mundo, ele é hipercrítico e encontrará um fio de cabelo em qualquer sopa. Para ele, é um verdadeiro prazer pensar em si mesmo. Seu próprio mundo é um refúgio seguro, um jardim cuidadosamente cuidado e cercado, fechado ao público e escondido de olhares indiscretos. No entanto, ele frequentemente alcança grande sucesso na ciência se conseguir superar seus complexos.

Os filósofos sempre se depararam com a impossibilidade de definir uma pessoa, embora sempre tenham havido tentativas de defini-la. “Homem razoável” (homo sapiens), “homem que faz” (homo faber), “brincar de homem” (homo ludens), Marx falou do homem como um animal que produz ferramentas, Hegel - como um mamífero, Nietzsche acreditava que o homem - isto é um animal) que sabe prometer, etc. e assim por diante.

Aparentemente, uma pessoa não pode ser definida de forma inequívoca e definitiva, ela é muito multifacetada, versátil em seus pensamentos, ações e realizações, e nenhuma de suas muitas propriedades é a principal, decisiva para sua compreensão. Só pode ser definido através de qualidades que carregam negação, irredutibilidade, incerteza, insubstituibilidade, singularidade, inexprimibilidade. Estas cinco propriedades testemunham não as limitações ou inferioridade da natureza humana, mas o seu caráter excepcional, o lugar especial do homem entre outros objetos ou fenômenos do mundo circundante.

O SIGNIFICADO DA EXISTÊNCIA HUMANA

A primeira abordagem é mais caracterizada por uma interpretação religiosa da vida. A única coisa que torna a vida significativa e, portanto, tem significado absoluto para uma pessoa nada mais é do que a participação efetiva na vida teantrópica. Foi exatamente assim que Cristo respondeu à pergunta sobre o que fazer?: “Esta é a obra de Deus, para que não creiam naquele que Ele enviou”. Não refazer o mundo sobre os princípios do bem, mas cultivar em si o bem substancial, o esforço da vida com Cristo e em Cristo. Deus criou o homem à sua imagem e semelhança, e devemos demonstrá-lo com nossas vidas. A vida empírica do mundo não tem sentido, assim como são incoerentes os pedaços de páginas arrancadas de um livro (S. L. Frank).

A segunda abordagem baseia-se numa ideia religiosa secularizada. O homem é capaz de reorganizar o mundo com base nos princípios do bem e da justiça. O movimento em direcção a este futuro brilhante é uma rede de progresso. O progresso, então, pressupõe uma meta, e uma meta dá sentido à vida humana. Os críticos há muito notaram que esta abordagem idolatra o futuro em detrimento do presente e do passado. O progresso transforma cada geração humana, cada pessoa, cada época em um meio e instrumento para o objetivo final - a perfeição, o poder e a felicidade da humanidade futura, na qual nenhum de nós “terá participação” (Berdyaev).

De acordo com a terceira abordagem, a vida não tem sentido proveniente do passado ou do futuro, muito menos do outro mundo. Na própria vida não existe um significado dado e definido de uma vez por todas. Só nós mesmos, consciente ou espontaneamente, intencionalmente ou involuntariamente, pelas próprias formas do nosso ser, lhe damos sentido e, assim, escolhemos e criamos a nossa essência humana.

A morte é o fator mais importante da existência humana. Somente olhando para a morte é que começamos a amar a vida. Se não houvesse morte, a vida não teria sentido. Na mitologia grega antiga, o castigo mais terrível ao qual os deuses poderiam condenar uma pessoa era a imortalidade. O que poderia ser mais terrível do que a imortalidade, embora em milhares de livros, romances e tratados a imortalidade fosse apresentada como o principal sonho da humanidade. Imagine que você é imortal: todos os seus parentes e amigos, filhos e filhos de seus filhos já morreram, e você ainda vive e vive, absolutamente sozinho e abandonado em uma época e cultura que lhe é estranha e incompreensível.

A morte implica o mais alto nível de responsabilidade. Privar uma pessoa da morte significa, entre outras coisas, retirar este nível de responsabilidade. O homem, sendo um ser finito, difere de todos os animais porque aplica a escala do incondicional e do infinito à sua finitude. Ele deveria viver, diz a filosofia, como se a eternidade estivesse diante dele, apenas não no sentido comum, quando uma pessoa simplesmente não pensa na morte, mas no sentido de que ele assumiu e assumirá tarefas para as quais está obviamente não Sua própria vida é suficiente. Neste sentido, criando, amando, fazendo o bem, ele avança para a eternidade e vence a morte.

Muitos que assumiram tarefas tão intermináveis ​​permaneceram para viver na eternidade, no sentido literal da palavra. Sócrates, Epicuro, Nietzsche, Pushkin estão muito mais vivos do que muitos dos nossos contemporâneos vivos. As palavras de V. Solovyov podem ser atribuídas a qualquer um deles:

Entre a agitação aleatória,

No fluxo turvo das ansiedades da vida,

Você possui um segredo alegre: “O mal é impotente”. Somos eternos. Deus está connosco.

Concluindo, cabe dizer que, apesar de toda a sua importância, a questão do sentido da vida e, mais ainda, da sua construção segundo o princípio “Fazer a vida de quem? Do camarada Dzerzhinsky” não deve ser absolutizado, porque é capaz de escravizar uma pessoa com a ajuda de ideias gerais, substituindo o “drama da vida” pela “lógica da vida” introduzida nesta vida de fora.

LISTA DE REFERÊNCIAS USADAS

1. Dicionário Enciclopédico Filosófico M., 1998

2. "Filosofia". Livro didático para universidades. Rostov do Don. "Fênix" 1998.

3. “Filosofia” Pos. Educacional. M., 2002.

4. Livro didático de “Filosofia”, ed. V.G. Kuznetsova e outros M., 1999.

5. Ensino de “Filosofia”. Vila editado por Gubina V.D., M., 2000.

6. AG. Spirkin “Filosofia” Uch. Vila M., “Gardarika” 2002

7. Ensino de “Filosofia”. Vila M., "Faísca" 2002.

"Filosofia". Livro didático para universidades. Rostov do Don. "Fênix" 1998., p.212

"Filosofia" Pos educacional. M., 2002., p.481

A.G. Spirkin “Filosofia” Uch. Vila M., “Gardarika” 2002., p. 118

"Filosofia" Pos educacional. M., 2002., p.470

"Filosofia" Pos educacional. M., 2002., p.482

"Filosofia" Acadêmica. Vila editado por Gubina V.D., M., 2000, p.200

Livro didático de “Filosofia”, ed. V.G. Kuznetsova e outros M., 1999., página 112

"Filosofia" Pos educacional. M., 2002., p.476

"Filosofia". Livro didático para universidades. Rostov do Don. "Fênix" 1998., p.239

“Só o homem existe, todo o resto é obra de suas mãos e de seu cérebro...!”, diz um dos heróis da peça “At the Bottom”, de Maxim Gorky, que fala sobre os destinos difíceis e difíceis de pessoas que escorregaram para o muito “fundo” da vida, que caíram no fundo da sociedade. Os habitantes do “flopshouse” - local onde se passa a ação principal da obra - são, segundo a definição do autor, “ex-pessoas” que não têm um estatuto social sólido, que perderam o seu “peso” na sociedade. Alguns no passado eram representantes das camadas superiores da sociedade, outros, pelo contrário, vieram de origens camponesas. Outros ainda foram predeterminados pelo seu destino para acabar aqui...

Todos os eventos acontecem em um porão escuro e úmido, mais parecido com uma caverna. O teto aqui é pesado, abóbadas de pedra, fumê, com gesso esfarelado. A luz do sol nunca penetra aqui, e as camas são chamadas de beliches. Uma sensação de prisão é criada, e com ele o sentimento de total desesperança, a incapacidade de influenciar a realidade.

No contexto de um quadro tão deprimente, há um choque de diferentes “verdades” - pontos de vista sobre a essência humana, sobre o sentido de sua existência. É a colisão dessas “verdades” que dá origem à principal questão filosófica da peça: o que é melhor para uma pessoa - piedade, verdade ou, talvez, elogiá-la com dignidade, honrando a pessoa como indivíduo?

A posição da “verdade” é defendida por Bubnov, um captor de quarenta e cinco anos que acabou em uma casa pobre depois que sua esposa partiu para o amante. Bubnov está convencido de que uma pessoa nasce apenas para morrer e que não adianta sentir pena dele: “É tudo assim: eles vão nascer, vão viver, estão morrendo. E eu vou morrer, e você também. Por que se arrepender...”

O portador da segunda verdade, que consiste na compaixão por uma pessoa, na piedade dela, é Luka, um andarilho de sessenta anos, de quem nada se sabe realmente, que sabe acalmar cada habitante do “fundo”, encontra as palavras de apoio necessárias. Por exemplo, ele diz a Anna, que está morrendo gravemente de tuberculose, sobre a felicidade na vida após a morte: "Nada vai acontecer! Apenas fique aí deitada! Você vai descansar lá!" E de fato, sem piedade, compaixão e misericórdia, o mundo familiar das pessoas teria deixado de existir há muito tempo.

Uma posição de vida completamente diferente é Satin, que caiu no “fundo” após ser libertado da prisão pelo assassinato que cometeu enquanto defendia a honra de sua irmã. Sua posição é que só a própria pessoa é capaz de mudar sua vida, somente acreditando em si mesmo uma pessoa pode reconstruir o mundo, “remodelar” a realidade a seu próprio critério, sair do “fundo”. Em certa medida, sustenta: "Uma pessoa pode acreditar e não acreditar... é problema seu! O homem é livre... ele mesmo paga tudo: pela fé, pela descrença, pelo amor, pela inteligência - o homem paga tudo sozinho, e portanto ele é livre!

"Tudo está em uma pessoa, tudo é para uma pessoa. Uma pessoa - isso parece orgulhoso!" - estas famosas palavras são o lema não só de Satin, mas também, parece-me, do próprio Gorky, dando-nos uma certa mensagem: é hora de finalmente se sentir um ser humano, parar de se humilhar e de suportar a arbitrariedade; é hora de acredite na sua força, porque sem essa mesma fé, sem o sentimento de ser uma pessoa completa, uma pessoa simplesmente não pode existir, e esta é a grande tragédia da vida de hoje.

Muitas ciências estudam a existência e o mundo interior das pessoas, mas apenas a filosofia fala sobre o propósito, o lugar e a essência do mundo. Podemos dizer que o problema do homem na filosofia é uma das suas principais questões. Desde os tempos antigos, houve muitas definições de pertencimento à raça humana. Mesmo nos tempos antigos, eles falavam brincando sobre uma “criatura bípede sem penas”, enquanto Aristóteles falava de maneira muito acertada e sucinta - o homem é um zoon politikon, ou seja, um animal racional que não pode viver sem comunicação social. Durante a Renascença, em seu “Discurso sobre a Essência do Homem”, ele afirmou que não há um lugar definido para as pessoas no mundo e nem limites claros - elas podem subir acima dos anjos em sua grandeza e cair abaixo dos demônios em sua grandeza. vícios. Finalmente, o filósofo existencialista francês Sartre chamou o homem de “uma existência que precede a essência”, o que significa que os humanos nascem como seres biológicos e depois se tornam inteligentes.

O homem na filosofia aparece como um fenômeno com características específicas. Uma pessoa é uma espécie de “projeto”, ela se cria. Portanto, ele é capaz não só de criatividade, mas também de “autocriatividade”, ou seja, de mudança de si mesmo, bem como de autoconhecimento. No entanto, a vida e a atividade humana são determinadas e limitadas pelo tempo, que, como a espada de Dâmocles, paira sobre ele. O homem cria não apenas a si mesmo, mas também uma “segunda natureza”, a cultura, portanto, como disse Heidegger, “duplicando o ser”. Além disso, ele, segundo o mesmo filósofo, é “um ser que pensa sobre o que é o Ser”. E, finalmente, uma pessoa impõe seus padrões ao mundo inteiro ao seu redor. Protágoras também afirmou que o homem é a medida de todas as coisas no universo, e filósofos de Parmênides a Hegel tentaram identificar o ser e o pensar.

O problema do homem na filosofia também foi colocado em termos da relação entre o microcosmo - isto é, o mundo interior do homem, e o macrocosmo - o mundo circundante. Na antiga Índia e na antiga China, o homem era entendido como parte do Cosmos, uma única “ordem” atemporal, a natureza. Porém, os já antigos pré-socráticos, como Diógenes de Apolônia, Heráclito e Anaxímenes, também aderiram a uma visão diferente, o chamado “paralelismo” do micro e macrocosmos, considerando o homem como um reflexo ou símbolo do macrocosmo. A partir desse postulado, a antropologia naturalista começou a se desenvolver, dissolvendo o homem no espaço (o homem consiste apenas em elementos e elementos).

O problema do homem na filosofia e as tentativas de resolvê-lo também levaram ao fato de que o espaço e a natureza passaram a ser entendidos antropomorficamente, como um organismo vivo e espiritualizado. Esta ideia é expressa nas mais antigas mitologias cosmogônicas do “proto-homem universal” (Purusha nos Vedas indianos, Ymir na Edda escandinava, Pan Gu na filosofia chinesa, Adam Kadmon na Cabala judaica). Do corpo deste homem surgiu uma natureza que também possuía uma “alma cósmica” (Heráclito, Anaximandro, Platão e os estóicos concordaram com isso), e esta natureza é frequentemente identificada com uma certa divindade imanente. Compreender o mundo deste ponto de vista muitas vezes funciona como autoconhecimento. Os neoplatônicos dissolveram o Cosmos na alma e na mente.

Assim, a presença do corpo e da alma de uma pessoa (ou, mais precisamente, corpo, alma e espírito) deu origem a outra contradição que caracteriza o problema do homem na filosofia. Segundo um ponto de vista, a alma e o corpo são dois tipos diferentes da mesma essência (seguidores de Aristóteles) e, segundo outro, são duas realidades diferentes (seguidores de Platão). Na doutrina (característica da filosofia indiana, chinesa, parcialmente egípcia e grega) as fronteiras entre os seres vivos são muito fluidas, mas é apenas da natureza humana lutar pela “libertação” do jugo da roda da existência.

O problema do homem na história da filosofia foi considerado de várias maneiras. O antigo Vedanta indiano chama a essência do homem de atman, que em seu conteúdo interno é idêntico ao princípio divino - brahman. Para Aristóteles, o homem é um ser com alma racional e capacidade para a vida social. A filosofia cristã trouxe o homem para um lugar especial - sendo “imagem e semelhança de Deus”, ele é ao mesmo tempo dividido em dois como resultado da Queda. Durante a Renascença, a autonomia humana foi proclamada pateticamente. O racionalismo europeu da Nova Era fez do seu slogan a expressão de Descartes de que pensar é um sinal de existência. Pensadores do século XVIII - La Mettrie, Franklin - identificaram a consciência humana com um mecanismo ou com “um animal que cria os meios de produção”. entendia o homem como uma integridade viva (em particular, Hegel disse que o homem é um passo no desenvolvimento da Ideia Absoluta), e o marxismo tenta conectar o natural e o social no homem com a ajuda de No entanto, na filosofia do século XX , domina o personalismo, que não foca na “essência” de uma pessoa, mas na sua singularidade, originalidade e individualidade.