Conotações do sonho americano em diferentes épocas. Qual é o sonho americano

O sonho americano é o sonho da riqueza. Mas por que não existe sonho francês, italiano, russo? Nos países europeus, o sonho da riqueza também existia, mas estava incluído num amplo leque de ideias sobre uma existência plena e foi dissolvido na cultura geral de uma sociedade de castas, onde, para a grande maioria, o sonho da riqueza era um fantasia inútil.

Nos EUA, país do empreendedorismo individual, a riqueza tornou-se alcançável para milhões, o sonho, deixando de ser uma abstração, tornou-se objetivo de vida e epicentro de interesses públicos, e o termo Sonho Americano surgiu em 1931, no livro de historiador James Truslow Adams “The American Epic”, onde o autor traçou a transformação da Ideia Americana desde a fundação do Novo Mundo.

A ideia americana era originalmente uma ideia religiosa. Os protestantes ingleses, que chegaram ao novo continente em 1620, não sonhavam com a riqueza; o seu objetivo era construir o Reino de Deus na terra, onde o homem direcionaria todas as suas forças para o florescimento do seu espírito. Aos olhos dos primeiros colonos, os Padres Peregrinos, os Puritanos, não havia lugar no Velho Mundo para o Reino de Deus, a Europa Católica, vivendo com paixões vis, traiu as ideias do verdadeiro Cristianismo, a vida espiritual nele desapareceu desapareceu e foi condenada assim como Sodoma e Gomorra.

Num novo continente, longe da civilização corrupta da Europa, entre a natureza intocada, os protestantes esperavam construir um novo mundo perfeito, e no processo de sua criação, no processo de trabalho, a natureza espiritual do homem seria purificada e enriquecida. . O trabalho é serviço a Deus, aumenta a riqueza que Ele deu ao homem, e o resultado do trabalho deve pertencer somente a Ele. Quem cria riqueza apenas para si perde a alma, afundando no abismo dos prazeres pecaminosos da carne, como diz a Bíblia: “A carne é corruptível, o espírito é incorruptível”, a riqueza espiritual é mais importante que todas as riquezas físicas do mundo.

Para os primeiros colonos, protestantes, a Bíblia não era apenas um Livro Sagrado, era um guia para a vida, todas as ações dos membros da comunidade eram verificadas em relação à lei divina. Seguindo os princípios bíblicos, as comunidades protestantes limitaram as tentativas de enriquecimento pessoal. O poder da comunidade sobre a vida dos seus membros era absoluto, pois durante o primeiro período de exploração do novo continente era impossível sobreviver sozinha.

Mas quando as gerações subsequentes de colonos se adaptaram às novas condições de vida, clãs familiares e grupos de pessoas com ideias semelhantes começaram a emergir das comunidades, criando as suas próprias pequenas colónias e, em meados do século XVIII, os indivíduos podiam não só sobreviver, mas também também criam riqueza apenas para si próprios. As comunidades protestantes, adaptando-se às novas condições, começaram a mudar os seus postulados. Uma pessoa virtuosa passou a ser considerada aquela que criava riqueza pessoal através de seu trabalho, mas dava parte de sua renda para as necessidades da comunidade. A pobreza foi classificada como um vício, pois ser pobre num país de enormes oportunidades significava apenas uma coisa: fracasso humano, falta de vontade, caráter e inferioridade moral. O pobre não contribuiu em nada para a comunidade e, embora recebesse ajuda, não conseguiu ser respeitado.

O mandamento bíblico, “todos os homens são irmãos”, deu lugar aos mandamentos do Sucesso, que se tornaram uma forma única de religião nacional. A América estava a criar uma nova civilização com uma nova moralidade, uma moralidade do trabalho, uma moralidade da competição universal, na qual o sucesso é um sinal do amor de Deus. Tudo o que leva ao sucesso e à riqueza é virtuoso. Qualquer coisa que leve ao fracasso é imoral. O fracasso é uma confirmação da depravação de uma pessoa, e a capacidade de criar riqueza é um dom divino que permite aproximar uma pessoa de Deus, de Deus Criador.

“O Cristianismo acabou por se adaptar ao capitalismo, que era profundamente estranho aos ensinamentos de Cristo”, escreveu o filósofo alemão Adorno.

Na segunda metade do século XIX, começou a imigração em massa de países europeus, e os seus objetivos eram diferentes dos dos Pais Peregrinos. Foi uma fuga da pobreza europeia para um paraíso terrestre onde “as calçadas são revestidas de ouro”.

Não só os mais desesperados, mas também os mais desesperados, arriscados, dinâmicos e agressivos na consecução dos seus objectivos, os caçadores de fortunas poderiam deixar o seu país natal e ir para um continente distante, apenas com sinais emergentes de civilização. Uma percentagem significativa da imigração também consistia em “cavalheiros de fortuna”, elementos criminosos, assassinos, ladrões e vigaristas que fugiram da justiça europeia para um país de total liberdade.

Novos imigrantes chegaram ao Novo Mundo para servir não a Deus, mas ao Sucesso. Para os pobres europeus, o bem-estar material era mais importante do que o aperfeiçoamento espiritual e a vida moral. Como escreveu o poeta russo sobre os objetivos de sua vida:

Que mistura de roupas e rostos,

tribos, dialetos, estados!

Das cabanas, das celas, das prisões

Eles se reuniram para ganhar dinheiro.

Ao lado do sonho atraente e brilhante da riqueza, todos os outros aspectos da vida perderam o seu valor, e a diversidade de desejos e interesses humanos, tendo passado pelo caldeirão americano, desvaneceu-se em sedimentos.

Ao contrário de outros países do mundo, que foram construídos com base nas tradições e experiências do passado, a América recriou a sua história. Foi uma sociedade de imigrantes e desenvolveu-se no processo de fusão e interpenetração de ideias e ideais polares, numerosas culturas e valores morais. A América fundiu as contradições num único todo, combinando o pragmatismo prudente necessário para a sobrevivência com as ideias religiosas e o racionalismo do Iluminismo, e criou um modo de vida americano especial e diferente.

Como escreveu Friedrich Engels: “A América criou ela própria as suas tradições, com base em circunstâncias específicas, e as circunstâncias formaram as novas formas necessárias de relações...”

A religiosidade, que é essencialmente irracional, coexistiu com uma visão de mundo racional e materialista. O respeito pelos outros coexistiu com a agressividade, a capacidade de resposta e o desejo de ajudar com a indiferença ao destino dos outros, o trabalho honesto e o respeito pela lei com a criminalidade generalizada, a crença no jogo limpo, com uma tendência geral para manipular os outros, a competição de todos com todos , com desejo de cooperação. Individualismo extremo com conformismo.

Os contrastes surgiram na atmosfera de liberdades sem precedentes no novo país. Foi um fluxo livre em que todos os seus fluxos se fundiram em um todo único e inextricável. Não eram dois rios, mas um, corria numa direção, na direção do crescimento da riqueza material, e dentro dele surgiram aquelas formas e tipos de liberdade que correspondiam ao canal de movimento.

Por um lado, a liberdade de empresa individual conduziu a um nível de conforto material que é alcançável por muitos, mas na Europa acessível apenas a um número limitado de pessoas. Por outro lado, numa democracia de mercado, a liberdade individual só poderia existir dentro do quadro estrito das exigências da economia, na qual, para alcançar o sucesso pessoal, o indivíduo deve renunciar à livre expressão; o jogo económico exigia adaptação a condições em constante mudança. Na Europa, a conformidade e a adaptação foram uma escolha voluntária; na América, a conformidade não foi uma escolha, foi a única forma possível de sobrevivência.

Na Europa, com a sua estrutura económica e estatal que se desenvolveu ao longo dos séculos, a sociedade colocou o indivíduo num quadro determinado pela lei, pela tradição e pela moralidade, dentro destes quadros ele era livre. Na América, onde a sociedade e o Estado estavam apenas a ser criados, não havia ferramentas para controlar a massa heterogénea de imigrantes de todos os países do mundo. Aqui a liberdade poderia levar não ao poder da democracia, mas ao poder da oclocracia, ao poder da multidão, ao poder da plebe e, em última análise, à anarquia. A liberdade, nessas condições, era perigosa e, para conter o caos das vontades humanas, para introduzi-las num canal criativo, utilizavam-se aquelas qualidades da natureza humana que eram consideradas negativas no Velho Mundo, classificadas como vícios.

Um dos fundadores do Estado americano, Madison, escreveu: “O esquema europeu da sociedade civil afirma que o homem, por natureza, luta pelo bem, e isso leva ao florescimento de todos os vícios humanos, e apenas ao despotismo de um estado forte. pode afastar as pessoas dos instintos destrutivos.” A crença nas virtudes humanas não é confirmada pela vida. Quando uma pessoa fala em liberdade, ela pensa em liberdade só para si, quando fala em justiça, pensa em justiça só para si. Não são as virtudes, mas os pecados que movem uma pessoa; ela é movida pelo egoísmo”.

Na Europa, os objectivos da sociedade, da nação e do Estado eram considerados mais importantes do que os objectivos e interesses de cada indivíduo. Se permitirmos que todos pensem apenas em si mesmos, ignorando os interesses de todos os outros, isso levará inevitavelmente ao colapso da sociedade. O bem-estar geral é criado subordinando os interesses pessoais aos interesses da sociedade como um todo. O Estado, com todas as suas forças, regulou os conflitos entre classes, grupos sociais e indivíduos.

Mas na América, onde ainda não existe um Estado forte, a ordem social só poderia ser criada pelas próprias pessoas, pela vontade de milhões. A Europa tem vindo a criar estruturas sociais há muitos séculos, utilizando uma variedade de instrumentos de recompensa e punição. A América, começando do zero, criando todas as instituições sociais de novo, do zero, tinha apenas uma ferramenta, o interesse económico e egoísta. A riqueza pessoal só poderia surgir como resultado de numerosos laços económicos mutuamente benéficos, e eles exigem consenso, acordo universal com as regras, e é preciso levar em conta os interesses dos outros, colegas, parceiros, fornecedores e clientes.

Na Europa, os ideais do humanismo foram colocados acima da prática material e o sucesso na vida foi determinado por muitos parâmetros. A América reduziu a ideia de sucesso a um componente de forma concreta e tangível, e a felicidade foi determinada pelo número de notas. O sonho da felicidade corporificou-se, como disse Tocqueville, “no romance dos números que têm um encanto irresistível”. Os números da riqueza assumiram um significado quase religioso, uma forma especial de idealismo que Tocqueville observou na sua frase: “Há algo sobrenatural, místico na incrível capacidade de aquisição dos americanos”.

100 anos depois de Tocqueville, o Presidente Calvin Coolidge, no seu discurso inaugural, diria: “A América é um país de idealistas”, um país de sonhadores, onde qualquer ideia, qualquer sonho é digno de respeito se conduzir a maior riqueza. Atrás de nós estão séculos de pensamentos dolorosos da humanidade sobre o significado da vida e o que é sucesso, o que é felicidade.

A América é o país mais livre do mundo, porque aqui cada engraxate pode tornar-se milionário, diz a verdade comum, mas nem todos os engraxadores podem tornar-se milionários. Se todos se tornarem milionários, quem será o “milionário”? Milhão é um conceito simbólico. Significa que ter um milhão é ter mais que a maioria. Todos não podem ter mais do que a maioria. Isso é contrário ao bom senso, mas sonho não tem nada a ver com bom senso, sonho é um ideal, embora inatingível.

“O americano tira suas crenças do folclore, segundo o qual qualquer um pode se tornar milionário se mobilizar toda a sua energia e habilidades. Embora isso contradiga sua experiência de vida, ele nunca refutará esse mito geralmente aceito." O sociólogo americano Abel.

Um sonho pode contradizer a experiência de vida, mas um sonho não é uma abstração, ele se materializa em um sistema de valores sociais, e o principal deles é o respeito pelos outros. Uma pessoa pode sobreviver em quaisquer condições físicas, mas psicologicamente, sem o respeito da sociedade, não pode sobreviver. E não é ele mesmo, mas a sociedade que determina por que respeita uma pessoa e o que ela despreza.

No Velho Mundo, os traços de personalidade, a singularidade do mundo interior, o conhecimento amplo e profundo, a riqueza emocional e os elevados padrões éticos eram tradicionalmente qualidades que traziam o respeito da sociedade. No Novo Mundo, a singularidade de um indivíduo era determinada pela singularidade de uma conta bancária e, para se tornar um indivíduo, para ganhar respeito, era necessário tornar-se um “milionário”. É insuportável sentir-se uma insignificância aos olhos das pessoas ao seu redor.

O respeito social é determinado pela quantidade de riqueza e, acima de tudo, pelo dinheiro, e os critérios para o estatuto monetário estão em constante mudança. Até meados do século XIX, o proprietário de várias centenas de milhares de dólares era considerado rico. Na segunda metade do século XIX, um milionário tinha o mesmo prestígio; nas últimas décadas do século XX, um bilionário. O movimento em direção a um sonho não tem fim.

Scott Fitzgerald no romance “O Grande Gatsby” - “O sonho está sempre à frente, quanto mais perto estamos dele, mais longe ele vai no futuro, mas não importa. Correremos mais rápido, esticamos ainda mais os braços. E, numa bela manhã...” Ou, como dizia uma velha piada da era soviética, “o comunismo é uma linha de horizonte que recua à medida que nos aproximamos dela”.

Parece que o que a América e a União Soviética podem ter em comum, mas o objectivo dos sonhos soviético e americano era o mesmo - o crescimento da riqueza material.

A única diferença é que o Sonho Americano é um sonho de sucesso material individual, enquanto o Sonho Soviético era um sonho de bem-estar material coletivo e universal. Mas ambos os sonhos nasceram do mesmo solo, da ideia de Progresso, da necessidade de um desenvolvimento industrial ininterrupto, e o objetivo da indústria é o movimento, o movimento com um objetivo em constante movimento.

O principal postulado do Progresso é a conquista da natureza, não apenas da natureza física, mas também da natureza do próprio homem. No processo de adaptação às mudanças nas condições de vida, uma pessoa deve mudar constantemente, e somente essa habilidade lhe dá a oportunidade de sobreviver.

Um exemplo extremo dessa conquista da natureza e do homem é a história do estado da Geórgia, que começou como uma colônia de exílio para criminosos. Os prisioneiros das prisões britânicas, tendo pisado em novas terras, receberam liberdade, liberdade para sobreviver na selva, na ausência de qualquer civilização e estado, liberdade para cultivar terras nas quais o arado de um lavrador nunca havia passado. Trabalhe não para o proprietário ou para o Estado, mas apenas para você mesmo. O trabalho transformou os criminosos britânicos em grandes proprietários de terras, proprietários de plantações e os seus descendentes em aristocratas do Sul.

“Aristocratas”, peça de Afinogenov, triunfo teatral dos anos 30, que não saiu dos palcos soviéticos durante quase quarenta anos, também sobre criminosos, prisioneiros que trabalham na construção do Canal Mar Branco-Báltico, também mudam, mas não no processo de trabalho por conta própria, mas num campo de trabalho. Os criminosos soviéticos criaram riqueza, criaram “propriedade pública” e transformaram-se nos “aristocratas” da vida soviética.

No processo de desenvolvimento do Progresso, o trabalho tornou-se o principal instrumento de “conquista da natureza” e do homem, passando a ser associado à liberdade. O slogan colocado em frente aos portões internos dos campos de concentração de trabalhadores soviéticos dizia: “O trabalho é o caminho para a liberdade”. Nos campos de concentração alemães os slogans eram os mesmos.

“Aquele que não era ninguém se tornará tudo”, proclamava a propaganda trabalhista na América e na Rússia Soviética. O trabalho tornou-se uma nova forma de religião; não foi sem razão que o termo “religião do trabalho” foi amplamente utilizado na Rússia Soviética; a fonte do termo foi o protestantismo americano, que, de facto, era a verdadeira religião do trabalho, sem citações. O trabalho não cria apenas valores materiais, o trabalho educa a pessoa, cria aquela ordem social, a ordem absoluta com que a humanidade sonhou desde a época de Platão, cuja “Utopia” mostrou a direção principal do movimento da civilização em direção a uma sociedade ideal.

Os socialistas utópicos do século XVII, Thomas More e Campanella, e no século XVIII Saint-Simon, Owen e Fourier, continuaram e desenvolveram as ideias de Platão, mas estes eram apenas pensamentos, teorias, no século XX receberam uma base material , uma economia industrial desenvolvida e de massa. Os seus objetivos, a sua direção, foram determinados pelas características específicas de todos os países do mundo civilizado. Nos países onde os objectivos estatais e políticos eram tradicionalmente considerados mais importantes do que os objectivos económicos, a nova ordem foi construída através da violência estatal e o controlo total foi exercido pelo aparelho repressivo. Nos países de democracia económica, a própria economia era o instrumento de controlo total.

Os nazistas chamaram o seu sonho de Terceiro Reich, a Nova Ordem, uma ordem estabelecida há um milênio. Os bolcheviques também viam a sua versão da Nova Ordem, o comunismo, como o futuro do mundo. A América tinha o mesmo objectivo, uma Nova Ordem para sempre, “Novus Ordo Seclorum”, estas palavras estão impressas na nota de um dólar, o principal símbolo da nação americana.

“Os séculos anteriores não conseguiram produzir regimes totalitários; numa sociedade de classes, a política era feita por um grupo restrito de elite e reflectia as suas ideias. Graças à participação activa das massas na vida política e económica, foi criada a base para a criação de uma sociedade totalitária.” Alexandre Zinoviev.

As utopias do passado falavam da inviolabilidade da ordem correta, e a ideia do Novo Tempo é a mudança constante, a expansão constante da riqueza. As utopias viram no passado exemplos da “era de ouro”, do século XX, do século do Progresso, só viram erros no passado. “Amanhã será melhor que hoje”, dizia a imprensa americana, “O novo é melhor que o velho”, dizia a propaganda soviética.

A Experiência Americana, iniciada no século XVII, no final da Primeira Guerra Mundial, transformou os Estados Unidos num líder na mudança social, na economia de uma sociedade de consumo que permitiu a criação de uma nova ordem social.

A liberdade de empresa individual, naturalmente, sem qualquer pressão governamental, conduziu a economia da América agrícola na direcção da produção industrial, que criou mais produtos para consumo em massa do que trabalho artesanal. A produção em massa proporcionou às massas todos os tipos de conforto material, e o seu criador e consumidor aceitou uma nova ordem na qual se tornou voluntariamente uma engrenagem da máquina económica.

A experiência soviética na criação de uma economia industrial começou muito mais tarde do que nos Estados Unidos e foi uma tentativa, nas condições de um país camponês e predominantemente agrícola, de alcançar o mesmo nível de desenvolvimento que a América tinha alcançado. A única força de controlo na Rússia tem sido tradicionalmente o Estado, e os bolcheviques, tendo chegado ao poder, usaram o poder do sistema estatal, que, ao mesmo tempo que destruiu o campesinato como classe, formou uma nova classe, os trabalhadores. Pela violência estatal, o camponês foi transformado em trabalhador da indústria agrícola e passou a fazer parte da força de trabalho industrial.

A América, que alcançou enorme sucesso na criação da produção industrial, tornou-se um modelo para a Terra dos Sovietes. “New Rus'”, o poeta camponês Pyotr Oreshkin chamou seu hino à América em 1922:

E todo barraco de campo sonha

terra maravilhosa.

Ferro Nova York.

Na sociedade pré-industrial, o camponês ganhava a vida no seu pedaço de terra, que lhe dava tudo o que precisava para viver; o camponês dependia mais da natureza do que da sociedade como um todo. Numa sociedade industrial, a produção em massa de bens de consumo proporcionou não apenas empregos, mas também todos os meios de subsistência; a economia industrial tornou-se uma ferramenta poderosa para controlar tanto o indivíduo como toda a sociedade. A participação activa das massas na vida económica levou à criação de uma riqueza enorme e sem precedentes, concentrada nas mãos da elite económica americana, que lhe deu a oportunidade, através da manipulação das instituições públicas, de criar novas estruturas de poder e mudar a vida de todo o país.

Na Rússia Soviética, a elite política, detendo o monopólio dos meios de produção de bens de consumo, conseguiu realizar mudanças fundamentais nas esferas da vida pública. A completa dependência económica da população em relação ao Estado deu à nomenklatura do partido uma ferramenta poderosa para subjugar a sociedade e cultivar uma nova moralidade, uma nova consciência, uma nova visão do mundo. Além disso, na Rússia a sociedade habituou-se tradicionalmente a ceder à violência estatal.

Nos países europeus, a política social também era executada pelo Estado, mas o Estado era controlado pela sociedade. Na América, o Estado era controlado pela elite económica, servindo praticamente os seus interesses, os “capitães da indústria” formulavam objectivos políticos e económicos, criavam ideais de vida e educavam a visão do mundo das massas.

Os países europeus criaram a Nova Ordem destruindo o velho mundo através de revoluções. “Destruiremos o velho mundo, e então...” Não havia nada para destruir no Novo Mundo, a Nova Ordem foi construída no continente sem quaisquer sinais de civilização, e esta foi a principal vantagem da América sobre a velha Europa. A América começou com uma página em branco.

A Revolução Francesa de 1789 proclamou “Liberdade, Igualdade e Fraternidade”, uma interpretação generalizada do sonho secular de uma sociedade onde a fraternidade fosse o resultado da liberdade e da igualdade. A Declaração de Independência Americana parecia declarar a mesma coisa – “Liberdade, Igualdade e Direito à Busca da Felicidade”.

Mas “Liberdade”, ao contrário do slogan da Revolução Francesa, não significava liberdade pessoal; a liberdade era entendida como o direito de participar na competição. A “igualdade” foi entendida não como igualdade social e económica, mas como igualdade de oportunidades nas condições do empreendedorismo individual. A fraternidade não tinha lugar na luta de todos contra todos pela riqueza, e o apelo à fraternidade, no slogan da Revolução Francesa, foi substituído pelo “Direito à procura da felicidade”.

As revoluções europeias proclamaram o florescimento do indivíduo como o seu objectivo e resultado, e a liberdade como a liberdade de expressão pessoal; era um sistema hierárquico em que a liberdade para os indivíduos significava a ausência de liberdade para a multidão, a massa sem rosto. A civilização americana não estabeleceu como objectivo o florescimento do indivíduo; era necessário um trabalhador no novo continente desabitado; todos os segmentos da população transformaram-se em trabalhadores; numa economia livre, surgiu outra hierarquia social, uma hierarquia de resultados do trabalho. Como escreveu um dos criadores da Constituição americana, Thomas Paine: “... a economia implementa efetivamente o princípio da igualdade universal”.

A economia precisa apenas de um tipo de homem, o homem de negócios. Os negócios nivelam a personalidade, levam-na a um padrão geralmente aceito e, assim, criam uma sociedade de iguais. Na Europa, um dos critérios para determinar uma personalidade era a familiaridade com o conhecimento mundial, a alta cultura, mas um homem de negócios não precisa de conhecimento mais do que o necessário para os negócios, e vê a cultura como uma forma de recreação, como entretenimento, ele faz não valorizamos a riqueza da cultura mundial, uma vez que a riqueza é entendida apenas como riqueza material, física.

Na Europa, o acesso à cultura era usufruído pela aristocracia hereditária e pela classe burguesa, que transmitia a riqueza de geração em geração, e com ela a cultura. Nos Estados Unidos não havia nem uma aristocracia hereditária nem uma classe burguesa estabelecida; a sua elite consistia daqueles que ascendiam desde a base até ao topo. As classes sociais diferiam umas das outras não em educação, cultura e costumes, mas apenas em situação económica.

Na Europa, a alta sociedade vivia da literatura, do teatro, da filosofia, e a cultura das pessoas comuns eram os espetáculos de mercado. A América é um país de pessoas comuns, e os espetáculos dos mercados daqui tornaram-se uma cultura para todas as classes. Portanto, na América, mais cedo do que em outros países do mundo, cresceu uma cultura de massa, uma cultura do espetáculo, que, na segunda metade do século XX, iniciou uma marcha vitoriosa pelo resto do mundo.

A economia, tendo se tornado o principal objetivo da democracia americana, tirou as pessoas da pobreza, o que degradou sua dignidade, criou a base material para uma vida humana plena, proporcionou conforto material, e a cultura deveria se tornar uma forma de relaxamento, entretenimento em horas livres do trabalho e proporcionam conforto emocional.

Marx previu que sob o capitalismo a economia deixaria de ser uma esfera separada da vida social, ocuparia todo o espaço social e criaria aquelas formas de vida que correspondem aos objetivos da economia. As obras de Marx, em muitos aspectos, foram construídas não tanto na análise, mas em suposições; muitas das suas suposições não foram confirmadas, mas a sua suposição de que a economia, no futuro, se tornaria o principal conteúdo e significado da vida social foi uma visão brilhante. . A economia, tendo-se tornado o centro dos interesses públicos, deixa de servir a sociedade, passa a servir apenas a si mesma.

Marx falou sobre o que, mais tarde, cem anos depois, o dramaturgo Schwartz disse, na forma de uma alegoria de conto de fadas, na sua peça filosófica “Sombra”. Nele, o “Homem” e sua “Sombra”, simbolizando o Bem e o Mal, são apresentados como um todo, um não pode existir sem o outro, o homem e sua sombra são inseparáveis. O homem valoriza a sua sombra, ela é sua amiga e, ao mesmo tempo, sua serva. Mas a “Sombra”, o Mal, não quer se conformar com o seu papel oficial, quer ocupar o lugar do “Homem”, o Bem.

Se sobrepormos o pensamento de Marx ao enredo de “A Sombra”, e considerarmos a relação entre o homem e a sua sombra como a relação entre o homem e a economia, então fica claro o que aconteceu 150 anos depois de Marx.

“Homem”, na peça de Schwartz, deu liberdade total a “Sombra”, mas tendo-a recebido, ela não quer apenas subjugar completamente o homem, ela quer destruí-lo, mas cortando sua cabeça, ela também corta a sua própria. Na peça que a civilização ocidental encenou, a “Sombra” agiu habilmente para se tornar maior que o próprio homem, ela o convenceu a ficar em tal ângulo em relação à fonte de luz que o reflexo do homem fosse maior que ele mesmo. Quando a sombra mostrou que seu tamanho poderia aumentar quase indefinidamente, o homem obedeceu e transferiu para sua sombra o respeito por si mesmo. A sombra, a economia, estimulou no homem os desejos por tudo o que é externo, físico, material, e aos poucos o externo para ele tornou-se mais importante do que a sua vida interior, o que fez dele um Homem.

Quando o lado externo e material da vida se tornou o único valor para ele, a pessoa perdeu seu início espiritual e tornou-se parte do mundo material, parte da economia e tornou-se serva de sua própria sombra.

Marx foi o primeiro a ver a contradição entre os interesses da economia e os objetivos, interesses da vida humana e chamou-a numa palavra, “alienação”. À medida que a importância da economia cresce na vida social, uma pessoa será alienada não apenas dos produtos do seu trabalho, mas também de si mesma. Ele perderá as qualidades que o tornam humano.

Antes da revolução industrial, a política, a religião e a cultura eram os principais instrumentos para melhorar as relações humanas em condições sociais estáveis, mas os problemas fundamentais permaneciam por resolver. A economia foi capaz, de muitas maneiras, de resolver estes problemas, e a política, a ideologia, a cultura e toda a vida da sociedade submeteram-se ao seu enorme poder.

A economia provou a sua superioridade sobre todas as outras formas na criação de um mecanismo social equilibrado e, após o colapso do comunismo soviético, o último reduto da ideologia, ao serviço da qual foram colocadas a política, a cultura e a economia, a democracia ocidental abandonou a decoração de fórmulas ideológicas, e reconheceu que o principal regulador das relações sociais é a força, a força da economia.

A civilização do Ocidente é geralmente chamada de cristã, mas a moralidade cristã viu o Mal no poder, as normas éticas do Cristianismo são o amor ao próximo e a compaixão pelos fracos. A moralidade restringe o impulso criativo que a Força carrega dentro de si. A Força, destruindo o velho, cria o novo, os fracos só usam o que é criado pela Força. Não é a personalidade, nem a liberdade de espírito, nem a virtude que cria a riqueza, é o Poder que a cria, nas formas nascidas da sociedade industrial. Este Poder foi capaz de realizar o sonho secular da humanidade sobre o bem-estar material, promovendo uma nova atitude em relação ao homem, ele só tem valor pelo que cria.

Na Europa, acreditava-se que o Estado é uma garantia de desenvolvimento social e económico, que equilibra os interesses da economia e da sociedade como um todo. Mas o Estado, um mecanismo pesado, não tem as capacidades de um mercado livre, que é flexível e se adapta constantemente às mudanças. O Estado, regulando todas as formas de relações sociais, não só suprime o potencial criativo da nação na criação de riqueza, mas também limita todos os tipos de liberdade.

Os Pais Fundadores dos Estados Unidos viam o Estado como o principal perigo para o livre desenvolvimento da sociedade e procuraram limitar o seu poder. “O governo é o grande inimigo da sociedade”, escreveu Thomas Jefferson, o criador da Declaração da Independência.

O primeiro presidente americano, George Washington, comparou o estado ao fogo: “Enquanto o fogo estiver na lareira, é um bom servo, mas se você parar de vigiá-lo, ele queimará a sua casa”.

A sociedade não pode existir sem o Estado, mas a sociedade deve aprender a controlar esta força, que tende sempre a sair da “lareira”. No final do século XX, tornou-se óbvio que outra força, a economia, mostrava a mesma tendência.

Em tempos de crise, quando a economia sai do fogo, isto torna-se especialmente claro. A história dá muitos exemplos de quando o Estado usou a violência para subjugar a sociedade aos seus objetivos, que eram contrários às tarefas e objetivos da vida humana. A economia tem um poder de influência ainda maior, pois não utiliza a violência, mas a persuasão, um complexo sistema de manipulação da consciência pública, que incute os pontos de vista, opiniões necessárias ao sistema, dita ideias, visão de mundo e modo de vida.

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