Русское самосознание. Русская нация и национальное самосознание русского народа Нужна помощь по изучению какой-либы темы

Сегодня достаточно признано то, что минимизация остроты национальных отношений в России и будущее страны в немалой степени будут зависеть от решения проблем русских в России и за её пределами. Подобные констатации важности решения “русских проблем” для дальнейшего развития страны и постсоветского пространства, на наш взгляд, вполне уместны и оправданны, что инициирует необходимость их научной рефлексии. Заметим, что проблемы русского народа – одни из давних, и появление их в границах предметного поля целого ряда наук было инициировано процессами формирования русского национального самосознания, наиболее отчётливо проявившимися ещё в 30-е годы XIX в. Важную лепту в их изучение внесли выдающиеся русские мыслители – учёные, писатели, публицисты (Н. Бердяев, И. Ильин, Л. Толстой и мн. др.).

За почти двухвековую историю изучения “русских” проблем оформился целый корпус научных публикаций, посвящённых различным сторонам и особенностям исторического и нынешнего положения и существования русского народа. Вполне органично в эту базу знаний влились исследования постсоветского периода, благодаря которым с начала 1990-х гг. был поднят целый пласт проблем, ещё недавно по идеологическим соображениям находившихся под гласным (либо негласным) запретом.

Целью данного реферат является рассмотрение ряда наиболее важных тенденций, которые проявились и обнаруживаются на нынешнем этапе развития русского этноса. Актуальность и правомерность такого обращения обусловливается целым рядом принципиальных моментов объективного характера.

Исследовать русское национальное самосознание чрезвычайно трудно. Этому имеется множество причин. От неясности границ самого феномена до споров о том, что же такое «русскость». Существует ли она вообще и чем определяется? И наконец, русские – родство по крови или общность культуры? Список вопросов и полярных позиций можно продолжать долго.

Своеобразие каждого периода нашего прошлого заставляет некоторых исследователей вообще отказаться от употребления такого понятия, как «русское национальное самосознание». Потому, например, что не существует единого русского самосознания, может быть лишь самосознание отдельных народов России, социальных групп. Основной вывод – не бывает общего самосознания у людей с разным мировоззрением.

Как бы ни противопоставляли себя друг другу различные деятели, все равно они воспитаны в традициях и ценностях одной культуры. И если приподняться над предметом их споров, то всегда найдется некое общее основание, которое и породило саму тему для разногласий.

Например, принято сравнивать идеологию «западников» и «славянофилов», выводить противоположные позиции, причислять к различным лагерям. Однако оба эти течения русской общественной мысли XIX века ученые причисляют к либеральному направлению.

Итак, приверженность людей одной эпохи и культуры к противоположным мировоззренческим, идеологическим взглядам еще не отвергает у них общих констант, специфики их национального самосознания.

Даже выделение Н.А. Бердяевым «пяти разных Россий» в истории нашего отечества не может утверждать обратного. Способен ли народ сохранять свое существование в прежнем качестве, не имея для этого самосознания, которое, в свою очередь, опирается на культуру народа? А культура сама по себе и есть выражение жизни нации.

Совершенно справедливо возражение, что русское национальное самосознание не представляет собой чего-то цельного и завершенного. Однако его история и философское осмысление отечественными и зарубежными мыслителями заставляют предположить наличие общих констант или оснований, обнаруживающих себя в каждый исторический период жизни нашего народа.

Безусловно, каждый период русской, российской, советской и снова российской истории очень самобытен, порой опровергает предыдущий. Тем не менее, очевиден единый фундамент, позволяющий понимать все названные выше периоды как периоды истории и культуры одного народа.

Понятие соборности Нужно сказать, что соборность – это какое-то особое слово для русского человека. Даже если сделать скидку на моду, всё равно – от кого только не услышишь о соборности и каких только соборов не созывалось за последние годы. Например, о соборности говорили на III Всемирном Русском Народном Соборе в декабре 1995 года.

«Применительно к рабочему движению и профсоюзам соборность преломляется в слово «солидарность», и эти слова как бы идут друг за другом» (председатель Федерации профсоюзов М.В. Шмаков). «Коллективизм и соборность, на наш взгляд, – это способ совместного проживания в деревне» (председатель Аграрной партии М.И. Лапшин). А вот что писал о соборности Л.Н. Гумилев: «В Евразии политическая культура выработала свое оригинальное видение путей и целей развития. Евразийские народы строили общую государственность, исходя из первичности прав каждого народа на определенный образ жизни. Таким образом обеспечивались и права отдельного человека. На Руси этот принцип воплотился в концепции соборности и соблюдался совершенно неукоснительно».

Органическое единство общего и единичного нашло выражение в понятии соборности. Это центральное понятие русской философии, слово, не поддающееся переводу на другие языки, даже на немецкий – самый всеобъемлющий по части философской терминологии.

Собор – это церковь, куда приходят все вместе, следуют общему ритуалу, но каждый остается самим собой, возносит к Богу свою персональную молитву. Другое значение слова собор – собрание, церковный съезд; немецкий эквивалент – das Konzil. На этом основании С. Франк предложил соборный переводить как Konziliarisch. Л.Карсавин возражал, отмечая, что соборный не означает «признающий соборы как высший авторитет», карсавинский перевод – symphonisch («соборность – это симфония, гармоническая согласованность, всеединство»).

Почти все русские философы так или иначе касались проблемы соборности, по-своему её понимая и истолковывая: то как «всеединство» у Вл. Соловьёва, то у С.Л. Франка – как «внутреннее органическое единство, лежащее в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей».

Первичной и основной формой соборности Франк считал единство брачно-семейное, затем видел её проявления в религиозной жизни, и наконец – в «общности судьбы и жизни всякого объединения множества людей». П.А. Флоренский подчеркивал, что «русское церковное словоупотребление и русское богословие употребляют слово «соборность» в таком обширном смысле, какого оно не имеет в других языках, причем оно выражает собою самую силу и дух православной церковности».

Современный философ В.Н. Сагатовский пишет о соборности следующее: «Соборность – этим словом можно предельно кратко выразить сущность русской идеи... Разумеется, для более полного раскрытия русской идеи потребуются и другие ценности и понятия. Но все они так или иначе вытекают из соборности, конкретизируют ее, являются разверткой богатейшего содержания этой первоначальной интуиции русского духа. Соборность является его первой характеристикой исторически, логически, мировоззренчески. Исторически – поскольку это первое понятие русской идеалистической философии, явившееся в трудах А.С. Хомякова результатом осмысления одноименной фундаментальной ценности Православия.

Логически – поскольку является основополагающей категорией русской философии. Мировоззренчески – поскольку содержит в себе основной принцип отношения к миру, выражающий существо русской ментальности».

Соборность – слияние индивидуального и социального. Это общее, которое включает в себя богатство особенного и единичного. Парадокс русской соборности заключается в ее инверсии, то есть переходе от одного крайнего состояния в другое: от единства (согласия) к своеволию (нетерпимости). Поэтому соборность может проявляться не только в единстве и согласии, но и охлократизме, нетерпимости, склонности к насилию по отношению к «не нашим», укрывшись за «мы». Соборность проявляется в любви как отказе от всего «своего», от самого себя ради других, в свободной жертве, в самоотдаче. В этом плане истинная любовь является отрицанием свободы как эгоистического самоутверждения личности. В российской соборности обнаруживается вторичная ценность свободы (в контексте самоутверждения) по сравнению с равенством и справедливостью, а также тяготение к охлократическому толкованию свободы как воли. Поэтому в контексте соборности общественное принуждение существует не только благодаря насилию, оно является следствием неготовности людей к свободе, сопряженной с ответственностью.

Русские склонны к формальной свободе произвола (своеволию), которая является оборотной стороной подчинения или рабства.

Русский человек скорее предпочтет государственность, а не политическую свободу, и в этом он – не раб, а патриот. Российская соборность есть не только растворение «я» в «мы», но и такая социальная ориентированность (общинность), которая проявляется в доверии и взаимопомощи, регламентированности отношений не законом, а нравственностью.

Безусловно, соборность в иллюстрации русских философов и славянофилов – идеальная величина. Полностью осуществить в конкретном обществе и в настоящее время её основные идеи невозможно. Тем не менее, принцип соборности, сформулированный отечественными мыслителями, прослеживается на всех этапах нашей истории и культуры, является основным при изучении русского национального самосознания.

Современная Россия является государством многонациональным, однако, подавляющее большинство ее населения (более 80%) составляют русские, которые проживают на всей территории страны и во всех субъектах федерации. Это обстоятельство определяет особый интерес к истории русского этноса, его формированию и развитию.

Становление русской нации неразрывно связано с процессом формирования русской национальной культуры и национального самосознания. Самосознание присуще любому этносу, именно оно несет в себе исходный признак этнической идентификации – образ “мы – они” . Однако, проблема этнического самосознания становится актуальной лишь в определенные периоды истории, в основном она обостряется, в переломные моменты жизни общества. В России это было, например, в начале ХVII в. (Смутное время), в начале ХIХ в. (Отечественная война 1812 г.), в начале ХХ в. (первая мировая война, революция 1917 г., Великая Отечественная война) и в наши дни (распад СССР с последующим социально-экономическим и политическим кризисом российского общества).

Названные этапы истории России сходны в одном – в наличии угрозы существованию российского государства и русского народа как такового. В то же время в разные исторические периоды вопрос о том “почему мы русские? ” стоял совершенно конкретно, и на передний план в национальном самосознании выдвигались различные его элементы.

Национальное самосознание русского этноса развивалось прежде всего в связи с изменением его территориально-государственных характеристик. Это можно проследить по тому, как изменялось употребление понятий “Русь”, “русская земля”, “русский” на разных этапах русской истории .

В эпоху Древнерусского государства, которое сформировалось в IХ – ХI вв. на обширной территории европейской части бывшего СССР, заселенной восточнославянскими племенами, понятия “Русь”, “русский” имели как широкое, так и узкое значение. В первом случае они относились ко всем входившим в это государство землям – от левых притоков Вислы до предгорий Кавказа, от Тамани и нижнего Дуная до Финского залива и Ладожского озера, во втором случае они применялись только по отношению к Киевской, Новгородской и Черниговской землям.

Монгольское нашествие нарушило территориальную целостность Древнерусского государства и ослабило силу этноса, отколов от него несколько частей: земли Галицко-Волынская, Турово-Пинская, Киевская, Полоцкая, а позднее Смоленская и часть Черниговской оказались зависимыми от Польского, Литовского, частично Венгерского государств.

С началом объединения русских земель вокруг Московского княжества опережающее развитие получила та часть древнерусского этноса, которая называлась московские русичи . Последние стали результатом смешения русичей киевских и славян прибалтийских с местными угро-финскими племенами. Это смешение произошло в ХII – ХIV вв. и мало коснулось окраин прежнего Древнерусского государства, где местные племена – эсты, карелы, вепсы, саами, печора и др. – сохранили свое первоначальное лицо.

Характерно, что в конце ХIV в. выражение “русская земля” еще употребляется в широком смысле, а московские владения называются “Залесской землей”, но уже в конце ХV века “русская земля” начинает отождествляться с территорией Московского великого княжества. Иван III чеканил на своих монетах титул “господар всея Руси ”, и в дальнейшем термины “русский” и “московский” становятся как бы синонимами. Таким образом, к концу ХV в. в ходе объединения русских земель вокруг Московского княжества и образования Московского царства, складывается русская народность . К этому же времени формируются еще две народности – украинская и белорусская, и входят в обращение три новых понятия: “Великая Русь” применительно к землям Московского царства, “Малая Русь” – к землям населенным украинцами, и “Белая Русь” – белорусам.

С образования Московского царства начинается непрерывное расширение этнической территории русских за счет присоединения слабозаселенных восточных, северных и южных районов. К концу ХVI в. в состав России вошли многие народы Поволжья, Приуралья, Западной Сибири. Страна стала многонациональной. В ХVII в. территория Российского государства продолжала расширяться. В его состав вошли Левобережная Украина с Киевом и область Запорожья, земли по реке Яик. Границы России подошли к Крымскому ханству, Северному Кавказу и территории современного Казахстана. Шло также продвижение населения на север – в Поморье, и на юг на территорию так называемого “Дикого поля”, где формировалось сословие казаков, которое впоследствии приобрело признаки этнической группы. Продвигаясь дальше в Сибирь, русские к концу ХVII в. достигли побережья Тихого океана.

Можно сказать, что к концу ХVII в. в основном завершилось становление русского этноса в государственно-территориальном отношении, определилась его этническая территория и основные этнические группы.

В период с ХVII до середины ХIХ вв. русская народность превращалась в русскую нацию. Именно в ХVII в. развернулся процесс превращения российского купечества в мощную экономическую и влиятельную политическую силу, что создавало предпосылки для развития капитализма. Возникали мануфактуры, областные рынки, росла торговля между городом и деревней, появилась специализация районов на производстве определенных видов сельскохозяйственной продукции – складывались устойчивые экономические связи между различными регионами страны, формировался единый внутренний рынок.

Процесс образования всероссийского рынка затормозили события Смутного времени, связанные с польско-шведско-литовской интервенцией, однако именно эти события, правда, уже с другой стороны, стимулировали процесс формирования этнического самосознания, способствовали национальному сплочению русского этноса. Только в условиях противостояния общему врагу складывается по-настоящему централизованное государство, только в условиях противодействия инонациональным захватчикам возникает целостное национальное самосознание.

Государственность всегда была важной доминантой русского национального самосознания, но с ней была связана другая не менее важная доминанта – религиозная или, если выразиться более точно – конфессиональная.

Борьба против иноземных захватчиков на Руси велась всегда не только из стремления сохранить свою этническую территорию и государственность, но и, в не меньшей мере, из стремления сохранить свою православную веру – против попыток внедрения в России католичества или протестантизма как основной угрозы национальному самосознанию.

Итак, в русском национальном самосознании, которое складывалось на протяжении столетий можно выделить три главные черты или три ведущих, стержневых принципа: 1) православный характер религиозной идеологии; 2) государственность (авторитарно-харизматического типа); 3) этническая доминанта (образ “мы – они”, общность исторической судьбы, этническая солидарность и т.п.

До 1917 г. эти принципы являлись определяющими элементами русского этнического самосознания и в концентрированном виде выражались в формуле: “За веру, царя и отечество!”.

В советский период в национальном самосознании русских произошли значительные изменения. Наибольшей деформации или превращению подвергся религиозный элемент национального самосознания: православная христианская идеология была заменена новой государственной идеологией – учением марксизма-ленинизма, которая приобрела в СССР характер и черты квазирелигии.

Другой элемент русского национального самосознания – государственность – за годы советской власти не только не был разрушен, но еще более укрепился, превратившись в ее главную опору.

Третий, этнический элемент русского национального самосознания, под предлогом борьбы с великодержавным русским шовинизмом, за годы советской власти был практически нивелирован.

После установления советской власти центр стал проводить по отношению к национальным окраинам политику, которую нельзя определить однозначно: с одной стороны, оказание им посильной помощи, в первую очередь, экономической и культурной, с другой – унификация общественной жизни, игнорирование этнической и культурной специфики. Однако качественное отличие советской “империи” от классических империй заключалось в отсутствии привилегированного имперского народа. В Советском Союзе не было господствующей нации, им правила номенклатура, и русское население Центра оказывалось подчас в худшем положении, по сравнению с жителями национальных республик.

В русском национальном самосознании, как правило, достаточно слабо было выражено “мы”, то есть этническая солидарность. В истории России чаще наблюдался раскол национального самосознания, например, раскол церкви в ХVII в., раскол на “белых” и “красных” в период Гражданской войны, раскол на коммунистов и демократов в конце ХХ в.

Обычно у каждого народа есть некоторая объединяющая идея, которая служит стержнем его этнического сплочения. У англичан это была “идея богоизбранности, господства над другими менее развитыми народами”; у русских этого не было. У американцев такой идеей было “противостояние старому миру на основе новых форм демократического устройства общества”. У русских этого тоже не было, русские не были новой нацией. Армяне объединялись перед угрозой физического уничтожения. Русским это тоже, в общем-то, никогда не грозило, частично благодаря наличию громадной этнической территории и большой численности, частично благодаря сильному имперскому государству.

И все же все перечисленные факторы: и переживание угрозы существованию нации, и цивилизаторская, модернизирующая роль по отношению к другим народам, и противопоставление себя “старому миру” на основе утверждения новых социальных форм жизни – все это было присуще русскому народу, хотя и в весьма своеобразной форме.

Существование русского этноса ставилось под угрозу несколько раз со времен татаро-монгольского ига, и всякий раз эта угроза преодолевалась ценой огромных жертв и усилий. Именно эти жертвы и усилия становились объединяющими факторами русского народа. Русское национальное самосознание формировалось на опыте совместных предельных усилий и страданий.

Таким образом, решающую роль в формировании русского “мы” чаще всего играли не конструктивно-созидательные мотивы, а мотивы самозащитные . Вместе с тем, в силу исторических обстоятельств, русские всегда были интегрирующим фактором для всех народов, входивших в состав, как Российской империи, так и Советского Союза. Именно русский язык стал средством межнационального общения для многих населяющих Россию и страны СНГ народов. Однако объединяющая роль русского народа никогда не выступала прямо и непосредственно, а всегда под определенным идеологическим прикрытием. Во времена царизма это была идеология самодержавия, в советский период – идеология пролетарского интернационализма.

В ходе реформ 1990-х гг. русское национальное самосознание претерпело очередное потрясение. Распад СССР и угроза распада российской государственности, крах государственной идеологии марксизма-ленинизма, социально-экономический кризис в самой России, ставший причиной массового обнищания населения, дискриминация русских в бывших союзных республиках, их миграция из районов национальной напряженности затронули все важнейшие составляющие национального самосознания русских и вызвали с их стороны ответную реакцию.

В результате распада СССР русский народ оказался в разделенном состоянии и утратил лидирующее положение не только в новых государствах СНГ (где он нередко составляет от трети до половины населения), но и “…в самой России, где доминирующее положение заняли в большинстве сфер общественной жизни представители активно действующих национальных меньшинств, которые, как правило, имеют за пределами России свои государственные образования”.

Ситуация усугубляется еще и тем, что в Россию в поисках заработка легально и нелегально переселяются выходцы из Закавказья и Средней Азии. Для многих русских они как бы олицетворяют собой все негативное, что несет с собой рынок. Согласно опросам, проведенным в Москве в период с 1993 по 1997 гг., большинство жителей столицы считают, что “нерусские имеют слишком большое влияние в России”, а 37% москвичей прямо заявили, что “испытывают неприязнь к лицам определенной национальности”, причем среди молодежи до 20 лет такого мнения придерживались уже 69% всех опрошенных .

Рост националистических настроений среди русских сегодня уже достаточно очевиден. За время существования СССР их доля постепенно снижалась, приближаясь к 50% населения. В сегодняшней России русские составляют более 80% населения, и их “этническое самочувствие” способно оказать серьезное влияние на общую политическую ситуацию в стране.

Русское национальное самосознание включает в себя совокупность взглядов, оценок, мнений и отношений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений русских о своей истории, современном состоянии и перспективах своего развития, а также о месте русской нации среди аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними; включает рациональные (собственное осознание своей принадлежности к русской нации) и эмоциональные (подчас неосознаваемое сопереживание своего единства с другими представителями русского народа) компоненты.

Генезис русского национального самосознания представляет собой длительный исторический процесс, многоуровневый и весьма неравномерный по своему развитию . Развитие самосознания русских как народности можно проследить по тому, как изменялось употребление понятий «Русь», «Русская земля», «русский», отражающих представление об общности этнической и территориальной. В эпоху Древнерусского государства они имели как широкое значение - относились ко всем входящим в это государство землям, так и узкое - применялись только по отношению к Киевской и Черниговской землям. Такие названия, как «Великая Русь», применительно к землям, населенным русскими, «Малая Русь» - украинским и «Белая Русь» - к белорусским, появились еще в XTV в., но более устойчивое значение получили к концу XV в.

Можно сказать, что к концу XVII в. в основном завершилось становление русского этноса, хотя в отдельных районах страны длительное время сохранялись (и еще сохраняются) различные этнографические группы (поморы, казаки и др.) со специфическим жизненным укладом. В XVIII - XIX вв. постепенно формируется русская нация. Реформы 60-х гг. XIX в. дали сильный толчок развитию капитализма в России. Во второй половине XIX в. русские стали буржуазной нацией.

Мощными факторами роста национального самосознания послужили свержение монгольского ига, освободительная война против польско-шведских интервентов в начале XVII в., реформы и государственная деятельность Петра I, война 1812 г. против наполеоновского нашествия и другие исторические события.

На протяжении длительного исторического периода складывались базисные характеристики русского сознания. При анализе его основных элементов можно выделить три ведущих принципа русского миросозерцания:

1) религиозный характер идеологии;
2) авторитарно-харизматическая и централистско-державная доминанта;
3) этническая доминанта.

По-видимому, до 1917 г. они являлись определяющими элементами русского этнического самосознания. В дальнейшем эти принципы были в значительной степени ослаблены, хотя, вероятно, не исчезли и в наши дни.

Однако сегодня ситуация сложнее, чем в начале XVII, XIX или XX вв. Хотя нет прямой, открытой оккупации российской территории, как в Смутное время или во время наполеоновского нашествия, но существует угроза превращения России в колонию и сырьевой придаток западных держав. Это не может не отразиться на состоянии национального самосознания русского народа.

Среди факторов, воздействующих на развитие русского национального самосознания, можно отметить следующие. Прежде всего, это угроза территориальной целостности России, попытки ее расчленения. Наблюдаются явные признаки деформации русского языка и культурной жизни. Это связано с засорением языка иностранными словами и проникновением в быт западных, часто американских обычаев и традиций. Менталитету русского народа присущи коллективизм, общинное» в труде и отдыхе . Однако в последние годы в общественное сознание усиленно внедряется мысль о приоритете индивидуального, личностных ценностей над общественными. В русском обществе всегда осуждались неправедные пути получения богатства, и была очень популярна мысль о необходимости делиться своим богатством с малоимущими.

Следует отметить, что за годы советской власти национальное самосознание русских постоянно подавлялось, и все делалось для того, чтобы росло и крепло национальное самосознание нерусских народов . По причине якобы преодоления и недопущения проявлений русского шовинизма и имперских амбиций русских замалчивалась выдающаяся роль русского народа в создании и укреплении СССР, в достижениях экономики, науки, образования, культуры, в победе над фашизмом в Великой Отечественной войне, в бескорыстной помощи всем народам многонациональной страны. Большие и явные льготы и преимущества предоставлялись нерусским нациям и народностям за счет и в ущерб интересам русского этноса . В результате этого стали замедляться темпы развития и успехи областей и краев России с русским населением в экономике, социальной, культурно-образовательной, бытовой сферах и др. Все это не могло не сказаться на состоянии русского национального самосознания. В нем стали проявляться нотки задавленности, ущемленности, ущербности, в сознании русских невольно возникало ощущение «второсортности», подавленности, бесперспективности, особенно среди жителей в национальных республиках.

С 70-х годов XX в. начался отток русских из союзных республик . Русские так или иначе стали выталкиваться, вытесняться, они почувствовали свою незащищенность, брошенность, ненужность. И это касалось самого многочисленного государсвообразующего системообразующего этноса СССР! Можно сказать, что с 70-х годов стало значительно ослабевать русское национальное самосознание. С 90-х годов определенные черты сознания в той или иной степени подвергаются деформации или разрушению. Однако в самые последние годы набирает силу другая тенденция - подъем и укрепление русского национального самосознания, активизация патриотических настроений, стремление отстаивать национальные интересы.

Контрольные вопросы и задания

1. Проанализируйте этногенез русских, развитие русской народности.
2. Как произошло деление древнерусской народности на три родственных этноса?
3. Каким был путь формирования русской нации?
4. Как складывались взаимоотношения русского этноса с другими народами Российского государства?
5. Как сложилась судьба русского народа в XX в.?
6. Как развивалась русская культура и какова роль в этом православия?
7. Вспомните какие-либо явления из русского фольклора. Что вы считаете наиболее характерным в русском фольклоре?
8. Что вы знаете о русской письменности? Какие преимущества и какие сложности вы находите в русской письменности и русском языке?
9. Вспомните высказывания великих людей о богатстве и значении русского языка.
10. Как бы вы охарактеризовали русское национальное самосознание и русский характер?
11. С какими проблемами и бедами вступил русский этнос в XXI в.?

Литература

1. Аннинский Л. Русские плюс… - М., 2001.
2. Касьянова К. 0 русском национальном характере. - М., 1994.
Глава X. Русский этнос
3. Краснов Ю.К. Раскол русской нации: масштабы и последствия. - М., 1993.
4. Лавров С., Фроянов И. Русский народ и государство. - СПб., 1995.
5. Народы России. Энциклопедия. - М., 1994.
6. Русская нация и обновление общества. - М., 1990.
7. Русские: этносоциологические очерки. - М., 1999.
8. Русский народ. Историческая судьба в XX веке. - М., 1993.
9. Тавадов Г.Т. Этнология. Словарь-справочник. - М., 1998.
10. Троицкий Е. Русская нация. - М., 1989.
11. Уваров А.Т. Русское национальное самосознание. - М., 2000.
12. Шаповалов В.Ф. Россиеведение. - М., 2001.

В этот день:

  • Дни рождения
  • 1842 Родился Йоганн Рейнгольд Аспелин - первый финский археолог, основатель Национального музея Финляндии и музея Хельсинкского университета, организатор археологических исследований в Финляндии.
  • 1951 Родился - археолог, доктор исторических наук, специалист по археологии и истории Волжской Болгарии, Улуса Джучи, Казанского ханства.

Русский характер как предмет русской общественной мысли. Авто- и гетеростереотипы русских

2.1. Понятие о русском национальном характере

Понятием «национальный характер» сегодня активно пользуются политики, ученые, писатели, журналисты. Оно появляется на страницах научных монографий, в газетах и журналах, звучит в публичных выступлениях. Часто в понятие национального характера вкладывается самый различный смысл. И это неудивительно, ведь национальный характер - самый неуловимый феномен этничности. Долгое время ученые вообще спорили о том, существует ли он в действительности. Но сегодня общепризнанно существование национальных особенностей, которые представляют свойственное только одному народу сочетание национальных и общенациональных черт. Они проявляются как определенные нормы и формы реакций на окружающий мир, а также как нормы поведения и деятельности. Таким образом, можно сказать, что национальный характер - это совокупность специфических физических и духовных качеств, норм поведения и деятельности, типичных для представителей той или иной нации.

История каждого народа сложна и противоречива. По этой причине сложен и противоречив и характер каждого отдельного народа, который складывается на протяжении веков под влиянием географических, климатических, социально-политических и иных факторов и обстоятельств. Исследователи национального характера считают, что вся совокупность детерминирующих факторов и обстоятельств национального характера может быть разделена на две группы: природно-биологические и социально-культурные. Первая группа факторов связана с тем, что люди, принадлежащие к разным расовым группам, будут демонстрировать разные нормы реакции и темперамента. А тип общества, сформировавшийся у того или иного народа, окажет еще большее влияние на его характер. Поэтому понять характер какого-то народа можно, только если понято общество, в котором этот народ живет и которое он создал в определенных географических, природных условиях.

Очень важно также и то, что тип общества определяется прежде всего той системой ценностей, которая принята в нем. Поэтому в основе национального характера лежат социальные ценности. Тогда можно уточнить и конкретизировать понятие национального характера . Он будет представлять собой совокупность важнейших способов регулирования деятельности и общения, сложившихся на основании системы ценностей общества, созданного нацией. Хранятся эти ценности в национальном характере народа. Устойчивость ценностей придает устойчивость обществу и нации. Поэтому, чтобы понять национальный характер, нужно вычленить набор ценностей, носителем которых является русский народ.

2.2. Роль этностереотипов в изучении национального характера

Измеряемой формой проявления национального характера служат этнические стереотипы, которые выполняют важную функцию, определяя поведение человека в различных ситуациях и влияя на его симпатии (антипатии) в ситуации межкультурных контактов. Они способствуют формированию образов «хороших» и «плохих» народов, ориентируя нацию на поиск союзников и партнеров, а также соперников и врагов. Усваиваются этностереотипы в процессах инкультурации и социализации.

Этнический стереотип - это социально обусловленный схематический образ своей этнической общности (автостереотип) или представление о других этнических общностях (гетеростереотип). Как уже было отмечено, стереотипы возникают из-за стремления человека к «экономии» мышления - конкретизации, сведению абстрактных понятий к конкретным образам, и упрощению, описанию большой группы людей как единой, объединенной общими характеристиками. Они формируются как в процессе непосредственного межэтнического общения, так и посредством неорганизованных форм передачи информации (слухи, анекдоты, поговорки), а также предубеждений, уходящих корнями в исторические традиции (например, антисемитизм).

Однако наблюдениями и исследованиями установлено, что живые люди, представители какого-либо народа, могут существенно отличаться от имеющихся стереотипов этого народа. Очевидно, так же осторожно нужно подходить и к стереотипам как к индикаторам национального характера. Обязательно нужно учитывать, что в зависимости от чувства симпатии или антипатии, которое испытывает носитель стереотипа к тому или иному народу, будут актуализироваться противоречивые стереотипы, относящиеся к этому народу. Нельзя забывать также, что этностереотип - это своего рода проективный тест, распространяемый на весь народ, при котором люди - создатели стереотипа выражают собственные психологические особенности. Нередко обнаруживается обратное влияние стереотипов: например, в ситуации сравнения положительный гетеростереотип может вызвать негативный автостереотип. И, наконец, автостереотипы дают более благоприятную оценку, чем гетеростереотипы. С этим связано также то, что стереотипы формируются на основе избирательности, постоянного сопоставления соответствующих черт своего и чужого народа. Иными словами, стереотип формируется при сравнении «нас» с «не нами», хотя это обычно и не осознается человеком.

Категоризация «мы - они» происходит с древнейших времен и связана с тем , что человек, являясь членом различных социальных групп и общностей (классов, половозрастных, профессиональных, религиозных, политических и, конечно, этнических групп), постоянно противопоставляет себя и членов своей группы другим людям, представляющим чужие группы. При этом идет единый процесс дифференциации и идентификации, который приводит к формированию социальной идентичности - осознанию себя как члена какой-либо группы и оценочному отношению к этой принадлежности.

Этническая идентичность занимает особое место в русской культуре. Она принимает форму «наши - не наши», «свои - чужие». Основным критерием при этом выступает религиозная принадлежность, а также отнесение к западному или восточному миру. На этой основе и формируется специфически русское понятие «иностранец», которым обозначаются люди, относящиеся к западному миру. Для названия всех остальных людей обычно используют термины, указывающие на этническую принадлежность (японец, китаец и т.д.).

Можно предположить, что такое специфическое использование названий своими корнями уходит в процесс формирования великоросской идентичности, происходивший в период возвышения Москвы. С одной стороны , тогда Русь из-за падения Византии осознала себя государством - единственным хранителем православия (послание Филофея), находящимся во враждебных отношениях с другими христианскими, но не православными странами. Она постоянно испытывала давление с их стороны - тевтонские рыцари, Польша, Литва, ливонские войны. С другой стороны, именно тогда Русь повернулась лицом к Востоку, многие черты которого она восприняла через татаро-монголов, а затем стала наследницей Орды и двинулась дальше, осваивая Сибирь и Дальний Восток, вбирая в себя проживавшие там народы. То есть Восток был ближе, понятнее и воспринимался на Руси как внутренняя территория. В противоположность этому Запад (Европа) был чем-то враждебным, стремящимся поглотить или уничтожить саму Россию. Немаловажным был и тот факт, что язычники и мусульмане-татары, жившие на Востоке, могли стать православными, «своими» (многие русские дворянские роды являются потомками принявших православие татар), в то время как католики и лютеране, жившие на Западе, «своими» стать не могли никогда. К тому же они не могли говорить на русском языке, были «немыми», «немцами» (это слово еще в XIX веке обозначало всех иностранцев из Европы).

Все это и стало причиной настороженного отношения к иностранцам, постоянного подчеркивания их чуждости, выделения и отделения от «своих» русских и от более близких гостей с Востока. Контрастность иностранцев прежде всего проявлялась и проявляется на уровне поведения, когда даже в мелочах подчеркивается существующая разница. Так, во времена Московской Руси царь, принимая иноземных послов, после их визита мыл руки, считая, что опоганился. А небольшое количество иностранцев, находившихся в Москве, проживало только в Немецкой слободе, отгороженной забором и охраняемой стрельцами от русского населения.

Со времени реформ Петра I таких крайностей уже не было, да и количество иностранцев в стране заметно увеличилось. Интересно, что в это время сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, иностранцы были учителями, с помощью которых Россия должна была в короткое время стать европейской страной. Некоторая часть российского дворянства, доходя в своем преклонении перед Западом до абсурда, вообще пыталась отрицать все русское, принимая лишь то, что находило одобрение иностранцев. Поэтому с таким трудом пробивали себе дорогу российская наука, философия, искусство. Но с другой стороны, ощущение чуждости, инаковости не исчезало. Показателен в этом отношении пример первого командующего русской армией во время войны 1812 года Михаила Богдановича Барклая де Толли. Несмотря на то, что он родился в России, был прекрасным профессионалом и многократно доказал свою преданность интересам родины, русская армия не принимала его только из-за французской фамилии и не желала подчиняться ему, считая его чужаком.

В советские времена положение иностранцев в нашей стране вновь стало напоминать отношение к ним во времена Московской Руси. Специальные гостиницы для их проживания, отдельные маршруты для экскурсий, сопровождающие, контролирующие все их контакты, даже при более высоком, чем для своих граждан уровне сервиса, породили на Западе представление о Советском Союзе как об империи зла.

В наши дни ситуация, безусловно, изменилась, но не кардинально. Иностранцам по-прежнему дают понять, что они не такие, как все остальные люди (жители нашей страны). Очень характерно, что в российских гостиницах , музеях в прейскурантах совершенно официально указаны разные цены на одни и те же услуги для своих (россиян) и иностранцев. Если учесть, что весь современный «западный мир» исповедует идею равенства и для его представителей невозможно (запрещено их воспитанием) выделение людей по расовому, этническому, половому или какому-либо иному признаку, то становится понятным, почему они не очень уютно чувствуют себя в нашей стране.

Если воспользоваться рассматривавшейся ранее моделью Беннета, говорящей о воспитании межкультурной чуткости, то для русского человека этот путь начинается не с отрицания межкультурных различий, а со стадии защиты, с преодоления сильно развитого чувства этноцентризма. Иными словами, нас не нужно убеждать в том, что различия между людьми, народами и их культурами существуют.

Иностранцы для России - своеобразное зеркало, с помощью которого мы, с одной стороны, хотим получить одобрение своим поступкам и начинаниям, а с другой стороны, постоянно осознаем свою самобытность и хотим ее сохранить. При этом совершенно уникальным образом одновременно сочетаются в отношении к иностранцам низкопоклонство и лизоблюдство перед ними с легким презрением и чувством превосходства, как будто мы, русские, знаем что-то, недоступное никому другому. И в межкультурных контактах, безусловно, необходимо учитывать эту двойственность.

Этот интересный материал принадлежит перу двух авторов, стоящих на платформе КПРФ. Он отражает неудовольствие многих коммунистов положением русского народа и решением русского вопроса.

Можно сказать, что русский вопрос сегодня - самоочевидная неочевидность. Несомненно, он существует, напоминая о себе практически во всех сферах жизни. Однако не менее ясно и другое: в обществе нет четкого понимания того, в чем он состоит и каковы пути его решения. Современные подходы к русскому вопросу явственно грешат односторонностью

Хронологической: и аналитическая, и публицистическая мысль не спускается здесь, как правило, дальше предреволюционной и революционной поры начала XX века.

Политической: проблема зацикливается на троцкизме в его былых и нынешних проявлениях, а также на сталинской борьбе с ним.

Предметной: объектами анализа и даже простого упоминания стабильно остаются явления типа современного геноцида русской нации, дискриминации русских в экономике, социальной области, делах политики и государственного управления.

Психологической: настрой подобных работ носит чаще всего «жалостливый», так сказать, характер, сводя все к сетованиям по поводу выпавшей русскому народу жестокой судьбы.

Нет спору, все это - броские и значимые аспекты русского вопроса. Однако только лишь аспекты. Проблема же, коли брать ее системно, несравненно глубже в плане историческом и многограннее по структуре.

Не случайно «цвет» демо-либеральной интеллигенции, перед которым еще Б.Ельцин ставил задачу быстренько создать «национальную идею» для России, после долгих трудов выпустил в конце 90-х в свет цитатник из материалов СМИ. Оставляя, надо понимать, на долю самих читателей задачу разобраться в проблеме и сделать нужные выводы. И - никаких «национальных идей».

Обращение к русскому вопросу означает анализ всей истории русских с древнейших времен и по сию пору. Оно требует ответа на три ключевых вопроса: откуда мы, кто мы, чего хотим и к чему стремимся?

Внести такие представления в самосознание народа - именно внести, поскольку идеология в сознание масс, согласно марксизму, вносится - и есть сегодня главная задача партии, ставящей перед собою задачу национального освобождения России.

Откуда мы?

Первое дело здесь определиться - кто есть кто.

Начнем с того, что взгляд русского на ключевой вопрос: что определяет национальность человека, отнюдь не сводится им ни к «проблемам крови» (5% сторонников), ни к формальной записи в документах (6), ни к таким внешним признакам, как склад лица, цвет глаз и волос (2), ни даже к происхождению - наличию трех или четырех поколений предков данной национальности (15% требований), ни к прочим аналогичным вещам.

Русским для большинства русских является тот (36 % мнений), кто «полностью погружен в культуру, историю и традиции этого народа, кто уважает и любит его», кто сам бескорыстно считает себя частью русского народа (23), и кого русские признают (10% мнений) своим.

Причем подобный взгляд на русскость, вскрытый социологическими опросами, является устойчивым и традиционным, насчитывает столетия (в статье использованы материалы социологического мониторинга, который ведет Центр исследований политической культуры России вот уже более семнадцати лет, с 1988 года).

И тем не менее общим местом сегодняшней официальной пропаганды сделалось утверждение, будто русских как исторического явления вроде бы и нет, а все прошлое России - извечно непредсказуемо. С телеэкранов и страниц СМИ о русских и всем русском изливаются басни и сказки самого низкого пошиба. Но почему? Каким образом в массовое сознание так легко вбрасываются самые невероятные «открытия», призванные до дыр «стирать белые пятна истории»? Во многом это предопределено низким уровнем исторического сознания сами русских.

Проблема Аркаима. Казалось бы научная сенсация последних лет - открытие на территории Челябинской области города индоевропейцев III - II тысячелетий до новой эры - «русской Трои». Его условное название - Аркаим. Это и город-крепость, и город-мастерская литейщиков, производившая бронзу, это и город-храм и обсерватория, где, вероятно, проводились сложные для того времени астрономические наблюдения. Казалось бы этим доказано, что именно Россия была первоосновой современной европейской культуры. Казалось бы, русские, как потомки найденной цивилизации встали в один ряд с древними египтянами и вавилонянами. И что же? Кто об этом знает? Какие выводы сделала государственная пропаганда и система образования в условиях мировой конкуренции за цивилизационное первородство. Как используют это партии, в том числе коммунисты?

Никто и никак.

А ведь в конце 80-х, когда общественность боролась против затопления этого исторического памятника, господствовали такие настроение: «Уральское отделение Академии наук должно поставить вопрос решительно, вплоть до выхода из состава АН, в случае, если Аркаим не будет защищен»; «Минводхозу Аркаим не нужен. Он нужен нам»; «Если Аркаим не будет спасен, идея социализма для меня падет окончательно», - такие требования во множестве приходили тогда в государственные инстанции.

Спустя полтора десятилетия проблема Аркаима вновь в повестке дня борьбы за национальное самосознание. На проходившем под председательством Г. А. Зюганова IV съезде патриотических организаций Урала в декабре 2005 года коммунистов заново призывали опереться в своей политической борьбе на фундаментальные национальные ценности: «У нас, у русских, особое отношение к челябинской земле - земле древней цивилизации Аркаима, где наши духовные корни уходят в глубь тысячелетий, - отмечал на съезде руководитель делегации народно-патриотических сил Пермского края Ю. Н. Перхун. - Мы признательны челябинским коммунистам за их объединяющую роль в патриотическом движении Урала. Уверен, что такие встречи, обмен опытом помогают нам объединить силы в деле возрождения нашей русской, российской социалистической цивилизации. И сопоставляя опыт нашей борьбы, мы можем уверенно заявлять, что только через возрождение морально-политического духа русской нации мы можем возродить наше Отечество». Хорошие призывы и намерения. Но они так и не вышли из зала, пусть даже большого, где собралось до тысячи активистов КПРФ и патриотических движений.

Глубина исторической памяти. В итоге, если, скажем, современный поляк, как свидетельствуют данные местных социологов, в состоянии более или менее уверенно определяться в массиве имен и событий родной истории аж X - XII веков, а средний житель США знает свои этнические корни и семейную родословную на протяжении, по меньшей мере, четырех - пяти поколении, то для нынешнего русского человека личный исторический горизонт обрывается где-то на временах Великой Отечественной войны или, самое большее, на революционной эпохе 1917 года.

Весь остальной - по меньшей мере тысячелетний - этап истории для него буквально «покрыт мраком» и населен подчас лишь персонажами фиглярских телесериалов. Которые пьют, развратничают, сквернословят, дурачатся - и все, на этом русская «телеистория» кончается. И понять, каким чудом такие «уродцы» создавали империю, располагавшуюся к середине XIX века сразу на трех материках (в Европе, Азии и Америке), абсолютно невозможно.

Редкими случаями узнавания на историческом пространстве, как говорит серия социологических опросов Центра исследований политической культуры России, проведенных за последние полтора десятилетия, всплывают сегодня в народной памяти очень немногие имена: Владимира Святого, крестившего Русь (его помнят 55 % русских); Александра Невского, разбившего армию крестоносцев, набранную со всей Европы, на льду Чудского озера (75); Ермака, начавшего присоединение Сибири к России (66 % воспоминаний); да фельдмаршала Кутузова, изгнавшего Наполеона с его армией «двунадесяти языков» из России (73). Реперные, так сказать, точки есть, но между ними - почти провал: события и лица здесь распознаются, самое большее, четвертью или третью русских.

В подобных условиях недоброжелателю легко атаковать все - историю, ценности, символы русской нации.

Проблема красного знамени. Скажем, красное знамя, которое на протяжении последних двух десятилетий прорежимные интеллектуалы усиленно пытаются трактовать как нечто «случайное», «неисторическое», «кровавое» и «призывающее к насилию». Конечно, таким атакам противопоставляется тот факт, что знамя это есть Знамя Победы. Но ведь этого мало.

Забыто, что даже Знаменем Победы красное полотнище было, самое малое, дважды: не только в 1945, но и в 1380 году, на Куликовом поле, где рать Дмитрия Донского билась под «чермным», по словам летописи, т.е. красным, флагом с интернациональным в очередной раз войском Мамая, где, кроме татар, собрались воины еще дюжины народов, вплоть до «черной» генуэзской пехоты.

Абсолютно не введено здесь в политическую полемику и другое - то, что красный цвет издревле являлся самым престижным государственным символом, за обладание которым остро соперничали ведущие страны Европы. Скажем, борьба за право его использовать в качестве государственного символа играла немалую роль в «Столетней войне» (1337 - 1453 гг.) между Англией и Францией. В итоге Франция, изначально веками имевшая красный государственный флаг (знаменитую «Орифламму»), проиграла эту схватку, заменив его на белый стяг, тогда как англичане взяли красный цвет знамени в качестве почетного трофея себе.

Так что красное советское знамя, при всем его революционном происхождении (хотя красный же цвет, кстати, доминировал и на многих знаменах Белого движения), исторически является и наиболее престижным в мировой истории символом державности.

Не случайно всевозможные радикалы наших дней - от Грузии до Украины и Киргизии - пытаются окрасить свои знамена в нечто, напоминающее красное. Именно отсюда, исходя из исторической престижности красного цвета, заокеанские политтехнологи порождали все эти «революции роз», «оранжевые» и «тюльпановые» перевороты. Кстати, неудачный выбор синего цвета («джинсовая революция») для спецоперации по свержению А.Лукашенко в Белоруссии, помимо прочих факторов, сыграл свою роль в провале попыток дестабилизировать ситуацию в этой республике в ходе недавних президентских выборов. В общем, не будь красный цвет неотделим от русского народа и коммунистов, всевозможные прозападные силы на постсоветском пространстве давно бы сражались за право назвать красное своим. Кстати, в этом ряду и попытка перехвата ныне коммунистической символики «Родиной»: вспомним перелицовку их флагов в красно-золотой цвет…

И все же: несмотря на сбой исторической памяти и открытость ко всевозможным внушениям, в русском самосознании сохраняется мощный плацдарм для возрождения.

Народ помнит себя. «Русские - древнейший народ, чьи корни уходят в глубь тысячелетий, внесший огромный вклад в мировую цивилизацию. Государство русского народа, Россия всегда была гарантом мировой стабильности, сдерживавшим самых страшных разрушителей (Чингиз-хана и Батыя, Карла XII, Наполеона, Гитлера)» - такова позиция более половины русских.

Тогда как утверждения, будто русские есть «имя прилагательное» и говорить о цивилизационной их роли нет смысла (4 % мнений); лицемерные сетования, что они, мол, утратили свое этническое и культурное "я" и обречены сойти с исторической сцены (6); псевдоученые концепции «незрелости» русских, которыми-де обязательно должен руководить какой-тo другой народ (9); обвинения, что русские одержимы то ли «манией самоуничтожения», то ли мессианством (6 % упоминаний), - ничто из этого, несмотря на все внушения, в русском, да и вообще российском самосознании не прижилось.

«Русские были, есть и будут самобытным и великим народом, даже сверхнародом, за тысячелетие объединившим вокруг себя многие и многие иные народы. За ними - будущее» - так видят суть вопроса до 35 процентов русских и россиян. В этом суть русского самосознания. Самосознания пока еще не реализованного в общественно-политической сфере.

Да, русские сегодня - разделенный, расколотый народ. И не только потому, что крушение СССР оставило за границами нынешней России 20 миллионов их соплеменников. Трещины избороздили сам менталитет нации, во многом лишив его однородности, а значит, и способности делом противодействовать деструктивным, угнетающим воздействиям извне. Атомизация русского этноса достигла, пожалуй, сегодня предела. И сравнима разве что с эпохой, предшествовавшей воцарению Ивана III (XV век), сбросившего ордынское Иго, или временам Смуты XVII века, до образования ополчения Минина и Пожарского.

«Свой своего не познаша» - лучшая характеристика сегодняшних русских. Судя о том, что сближает в наши дни людей, всего только 3 процента русских указывают на национальную общность. И ни религия (3%), ни культура и образование (3), ни профессия (3), ни даже жизнь в одной стране (10% упоминаний) - ничто из этого также не в силах сплотить воедино нацию. Бессильны здесь и социальные, классовые интересы (6), и политические взгляды (2), и даже чисто меркантильные, денежные (5% высказываний) устремления.

Пока хоть какое-то объединяющее воздействие (20% ответов) оказывает семья.

Однако для почти каждого третьего из наших современников их не в силах собрать вместе и сплотить уже ничто.

Ущербность эта остро ощущается самим же русским самосознанием, побуждая его раз за разом ставить перед собой вопрос о том, что делать? Однако ответ здесь оказывается, как правило, банален и не в состоянии указать пути для практического общенационального действия.

Так, говоря о ценностях и ориентирах, способных послужить объединению народа, основная масса граждан упоминает законность (45% оценок), гарантию интересов личности и народа (35), порядок (29) и т.д.

Но как всего этого добиться?

Блок же национально окрашенных ценностей стоит на втором, а то и на третьем месте. Немногие делают ставку на патриотизм (25% оценок) или восстановление целостности исторического Государства Российского (18), на память о великом историческом прошлом народа (17), на русскость и самобытность (8% упоминаний) русской цивилизации.

И все это при том, что народное мировосприятие ощущает - и весьма остро - нарастающую со всех сторон угрозу. Скажем, агрессию НАТО против Югославии до четырех пятых русских людей расценили как демонстрацию того, «чем может обернуться и для нашей страны утрата былой великой мощи». И сделали вывод: «надо провести полную смену караула на руководящем государственном уровне». Однако угроза эта, даже будучи осознанной, так и не смогла активизировать самосознание русских, перейти из плоскости чувств в плоскость дела.

Это четко проявляется в делах политики: решающая часть русских (а с ними и подавляющая масса всего населения страны) до сих пор не может увязать политику и свои национальные интересы. В отличие не только от зарубежных государств, но и стран, возникших на постсоветском пространстве, национальное (русское) и политическое (партийное) начала в России остаются не объединенными, и бытуют в общественной жизни народа каждое само по себе. Отсюда постоянные поражения и утраты.

И все же, защитить интересы России ХХ I века, считает относительное большинство русских (треть), смогут лишь очень хорошо организованные массовые партии, сочетающие преданность национальным и государственным ценностям с защитой идеалов социальной справедливости и народовластия. И указывают при этом на КПРФ, видя в ней, каждый четвертый, самую «прорусскую партию».

Не зря небезызвестный г-н Познер так интерпретировал недавно это обстоятельство: «Многие из тех, кто отдает свои голоса на выборах Зюганову и его команде, на самом деле голосуют не за коммунистическую, а за националистическую идеологию». Заметим: «националистическая идеология», переводя с языка Познера, означает идеологию национально-патриотическую.

Однако, к сожалению, Познер льстит КПРФ. Созидательный национальный, патриотический момент в работе Компартии все еще слаб. Когда дело доходит до политической практики все складывается несколько иначе. Ни одна из политических партий нынешней России, будь то КПРФ, «Единая Россия», ЛДПР или «Родина», не воспринимается в качестве силы, реально опирающейся в своей деятельности на русский народ, более чем 5 - 6 процентами населения. Не зря каждую выборную кампанию Кремль пытается заполнить эту пустоту всевозможными новоделами типа «Русской социалистической партии» или партии «Русь», о которых после голосования и освоения колоссальных предвыборных фондов уже никто не помнит.

И потому самоочевидно: та политическая сила, которой удастся идентифицировать себя в глазах русских с русским же началом, будет доминировать в отечественной политике не годы и десятилетия, а века. Русский плацдарм в политике свободен и борьба за него - острая и жесткая борьба - впереди…

Куда идем и чего хотим?

Перманентный, длящийся уже два десятка лет кризис российского общества придал очень специфичные черты тому «образу будущего», что сформировался - хотя и продолжает постоянно менять свой облик - в русском мировосприятии. Традиционный вопрос «что делать?» не теряет ни своей важности, ни остроты и болезненности.

И в частности, на рубеже XXI века одной из доминант русского «образа будущего» сделалось ощущение сильнейшего отката вспять, обрушения всего и вся в самые темные века былого, попятного исторического движения.

"Россию отбрасывают далеко в прошлое - в дикий капитализм XIX века, и делают это… «демократы» и «реформаторы», - утверждают 52 процента русских.

"У нас, особенно в Москве и прочих крупных городах (на рынках, в магазинах и просто в уличных торговых точках), ситуация такая, какой не видывали и при золотоордынском иге XIII - XV веков: все в руках «гостей» с Кавказа - и попробуй с этим поспорь", - заявляют в ходе социологических зондажей 26 процентов респондентов.

Иначе, но в том же эмоциональном ключе воспринимает настоящее и будущее другой слой (26 %) населения: "Россия идет к почти былинным временам VII - VIII столетий, когда с Руси брал дань Хазарский каганат, именно в этом направлении спихивают страну «олигархи».

А кто-то оценивает исторические перспективы так: «Назад в эпоху феодальной раздробленности (типа XI - XIII вв.) нас намерены завести разные региональные лидеры, - полагают 17 процентов населения, -мечтающих превратить свои области, края и республики во что-то вроде личных (а далее и наследственных) уделов, разорвать Россию на части».

Реакцией на такую историческую перспективу долгое время был «синдром бегства», т.е. попытка морально-психологически вырваться из современности, спрятаться в комфортном воображаемом мирке, уйти в «историческую эмиграцию». Оказаться в будущем, которое стало бы следствием настоящего, хотели, вплоть до конца 90-х годов, совсем немногие - примерно 28 процентов населения. Окажись у многих русских в руках «машина времени», большинство сделали бы другой выбор - ушли в прошлое. Например, в советскую, особенно брежневскую, эпоху (30 - 32 % преференций) или в дореволюционную Россию (13 %), вплоть до Киевской и Московской Руси или петровской России.

И только в начале нового века ситуация несколько изменилась. Относительное большинство, примерно 30–40 процентов, русских и россиян пришли к мнению, что следует оставаться в собственном времени, в своем историческом пространстве. Не пытаться психологически отгородиться от него мечтами об уходе в другие эпохи и реальности, а бороться за него всеми имеющимися силами.

Русские стали обживать выпавшую им историческую стезю. Однако это вновь потребовало от них определиться: как жить дальше, как выправить куда-то не туда «сползающую» судьбу?

И здесь русское самосознание вновь упирается во все ту же стену неверия в лучшее. Ельцинский развал и путинский застой все больше гнетут самосознание нации.

Даже такая цель, получившая всенародную поддержку, как воссоздание союзного государства, решается сейчас далеко не просто. Да, от половины до трех четвертей населения хотели бы объединения в новый Союз России, Белоруссии, Украины и Казахстана. Симпатизируют они, в каждом третьем случае, прорусским позициям жителей Крыма, Приднестровья, Абхазии. Однако в реальность такого воссоединения уже верят не столь и многие. Всего один из десяти полагает, будто все это можно сделать прямо сейчас. Тогда как менее половины русских, да и всех россиян, убеждены, что добиться объединения если и удастся, то не скоро. Половина же считают его почти невозможным.

Причина очевидна: медленное, но непреклонное удушение российской властью идеи Российско-белорусского единого государства, серьезно подорвало веру в восстановление Союза, почти лишив, по сути дела, русское самосознание одной из немногих опор на будущее.

Впрочем, такого рода ситуации пока еще не в силах уничтожить то, что можно назвать народной программой возрождения России, которая, как говорят, социологические данные, такова:

- «Покончить с сепаратизмом в стране; ввести реальное равенство всех территорий, включая русские земли» (37 % требований).

- "Убрать из руководства России всех тех, кто, управляя ею, служил чужим, не русским и российским, интересам, прикрывая это словами о «цивилизации» и «демократии» (27 %).

- «Вернуть народу всю ту собственность, которую у него отобрали разные хитрые дельцы за время „приватизации“; ту Советскую власть, что разрушали „демократы“; ту культуру, что искореняется на протяжении многих лет» (21 %).

Ни пресловутым «общечеловеческим ценностям», ни «демократическим» преобразованиям, ни все большей «регионализации» страны, ни борьбе с некими «фашиствующими красно-коричневыми» - ничему из этого, на взгляд большинства людей (исключая примерно четверть - треть населения России), места в будущем нет.

Русский вопрос в России появился не сегодня и не вчера.

В том или ином историческом обличии, он в более или менее политизированном виде возникал, по меньшей мере, на протяжении тысячелетия.

Его знала Русь еще XII - XIII веков, когда начала подниматься волна протеста против такого «побочного» явления христианизации, как греко-византийское засилье. Как реакция на это иностранное влияние, тогда, под сенью великокняжеских теремов, под эгидой великих князей, шло частичное возрождение языческих обрядов, символов, художественных образов, которое было прервано монголо-татарским нашествием, что воспринималось, как писали летописи, наказанием «за грехи наша».

Его узнала послепетровская Россия, истерзанная бироновщиной, ответом на которую на интеллектуальном уровне стала разработка русской национальной идеологии Ломоносовым, а на высшем государственном уровне - кадровая, так сказать, политика Елизаветы Петровны, выметавшей иноплеменных захребетников из всех щелей госаппарата того времени.

А затем - еще более последовательная и жестко идеологизированная линия Екатерины Великой, вводившей при дворе русский народный наряд, окружавшей себя русскими государственными мужами и бескомпромиссно проводившей в жизнь курс на восстановление геополитической целостности России, утраченной со времен золотоордынского ига: были возвращены Крым, Белоруссия, украинские земли.

Следующий шаг был совершен в духовной, культурной сфере Пушкиным, Лермонтовым, Тютчевым, создавшими и тот русский язык, что жив до сих пор, и национальную литературную и поэтическую традицию. Одни пушкинские сказки, запечатлевшие следы индоевропейского эпоса, дорогого здесь стоят. Как и концепция исторического предназначения России, над которой столько работал Тютчев.

Затем пришли славянофилы, подведшие научную базу под многие из наработок прошлого и сумевшие поставить на современную им интеллектуальную почву сам русский вопрос, выделив его из массива общественных российских проблем.

Однако вопрос этот так и не был решен. И полоса глобальных революционных потрясений настолько разъединила русский народ и власть, что грянул Октябрь 1917 года.

Наконец, русский вопрос был поднят в послевоенные годы и оказался почти утвержден И. В. Сталиным в качестве символа эпохи: восстанавливалась государственная символика, из забвенья поднимались ключевые исторические фигуры, на социалистический лад воссоздавались общинные начала в колхозном уже селе, из опалы возвращалось православие…

Вот та великая историческая традиция, в которую сегодня вписалась КПРФ, выдвигающая в качестве непосредственной своей задачи подъем национально-освободительного движения в нынешней России. Намерения, провозглашенные КПРФ на Х съезде, выдвинутая здесь программа борьбы за национально-государственные интересы русских, всех россиян требуют от коммунистов самого серьезного внимания и к русскому менталитету, и ко всей русской, российской истории и культуре вообще.

Поскольку знание это сейчас является важнейшим оружием в политической борьбе. «Коммунистом стать можно лишь тогда, когда обогатишь свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество», - этот завет В. И. Ленина в наши дни, как никогда, актуален. Коммунисты России сумеют решить русский вопрос в России только в том случае, если станут его органичной частью, вплетя русское начало, культуру, науку и традиции в коммунистическое движение страны.

Сергей Васильцов, Сергей Обухов



Беременность и роды