Quem é retratado na foto da festa dos Narts. Nart épico como uma fonte alternativa

Contos sobre Narts. épico da Ossétia. Edição revista e ampliada. Tradução do ossétio ​​por Y. Libedinsky. Com um artigo introdutório de V. I. Abaev. M, " Rússia soviética”, 1978. Índice e scan em formato djvu »»

O épico Nart da Ossétia

Artigo de V. I. Abaev

III. Mito e história nas lendas sobre Narts

O épico folclórico como uma forma especial de reflexão e transformação poética da realidade objetiva nas mentes das pessoas está sujeito à interpretação. O épico sobre os Narts também está sujeito a interpretação. O que está escondido por trás de suas imagens, motivos, tramas? No século passado, surgiu uma disputa entre duas direções no estudo de obras épicas folclóricas, em particular épicos russos: mitológicas e históricas. Ecos dessa disputa são ouvidos até hoje. A disputa é sobre o que se reflete predominantemente nos contos épicos populares, mitos, ou seja, compreensão e “explicação” figurativa e poética dos fenômenos naturais e da vida popular, ou fatos históricos reais, eventos, personalidades. Em outro lugar, no material da antiga religião e mitologia iraniana, tentamos mostrar que não existe tal alternativa: mito ou história. Ambos, mito e história, coexistem tanto em sistemas religiosos quanto em épicos folclóricos.

A combinação do mitológico com o histórico na epopéia não é algo acidental ou eventual. É natural e inevitável. É uma consequência do fato de que os criadores do épico - cantores folclóricos e contadores de histórias - têm, por um lado, um conhecido inventário de imagens mitológicas e folclóricas tradicionais, esquemas de enredo, motivos; por outro lado, são os filhos de sua idade e de seu meio nacional e social com sua experiência histórica específica, seus eventos específicos, conflitos, realidades cotidianas e psicológicas. Essa realidade invade imperiosamente os mitos, e é por isso que todos épico folclórico não é apenas uma coleção de mitos e contos de fadas, mas também um valioso fonte histórica. Claro, separar o mito da história nem sempre é fácil. Pode-se às vezes confundir o histórico com o mito ou o mítico com a história. E aqui desacordos e disputas são possíveis. Mas essas não serão mais disputas fundamentais entre duas "escolas" diferentes, mas pequenas diferenças na interpretação de elementos individuais do monumento.

O épico de Nart fornece material valioso para uma abordagem exegética complexa de dois aspectos. Combina e entrelaça mitos e história de uma forma diversa e bizarra.

Ao analisar os ciclos individuais, notamos que o princípio fundamental de cada um deles é um ou outro mitologema: mitos totêmicos e gêmeos no ciclo de Akhsar e Akhsartag; o mito do primeiro casal humano no ciclo de Uruzmag e Shatana; o mito do herói solar e cultural no ciclo de Soslan; o mito do trovão no ciclo Batraz; mito da primavera (solar) no ciclo de Atsamaza. A comparação com a mitologia de outros povos, em particular o indo-iraniano, o escandinavo, o celta, o itálico, permite revelar o substrato mitológico mesmo nos casos em que foi velado por posteriores repensações e estratificações.

Um bom exemplo é o casamento incestuoso de Uruzmag e Shatana. Pode-se ver aqui um eco dos costumes endogâmicos que existiram no passado entre alguns povos, inclusive os iranianos. No entanto, o uso de material mitológico comparativo nos convence de que tal decisão seria muito precipitada. No antigo monumento religioso e mitológico dos povos indo-iranianos, o Rig Veda, irmão e irmã, Yama e Yami, tornam-se os ancestrais das pessoas. Eles próprios nasceram da divindade Gandarva e da "mulher da água" (arua yosa). Lembremos que Uruzmag e Shatana também nasceram da “mulher da água”, filha do senhor das águas, Donbetr. Em todas as versões da lenda sobre Uruzmag e Shatana, um motivo é repetido: Shatana busca ativamente o casamento, Uruzmag resiste. E a mesma coisa no episódio com Yama e Yami.

Se a base mitológica do épico de Nart está fora de dúvida, sua historicidade é igualmente indiscutível. Vemos a cada passo como através dos esquemas, modelos e motivos mitológicos tradicionais emergem as características da história, a história específica de um povo específico.

A historicidade da nossa epopéia reside, em primeiro lugar, no fato de que nela - na maioria das lendas - se reflete uma certa ordem social. A sociedade Nart ainda não conhece o estado. É caracterizada pelas características do sistema tribal (organização familiar) com resquícios perceptíveis do matriarcado (a imagem de Shatana). A paixão pelas campanhas militares em busca do butim fala dessa fase do sistema tribal, que Engels chamou de democracia militar. Sabemos que esse modo de vida era característico apenas das tribos sármatas.

Dos eventos específicos da história alaniana, o épico refletiu de forma vívida e dramática a luta entre o paganismo e o cristianismo. Em espírito e conteúdo, nosso épico é um épico pagão pré-cristão. Embora Uastirdzhi (São Jorge), Uacilla (São Elias) e outros personagens cristãos apareçam nele, apenas nomes são cristãos neles, suas imagens vêm do mundo pagão. Ao mesmo tempo, como tentamos mostrar, a luta do cristianismo contra o paganismo se refletiu no épico. Exilados, os Batraz são os heróis do mundo pagão, morrendo na luta contra o novo deus e seus servos. Capitulação de Batraz a St. Sofia (Sofiayi zæppadz) é a capitulação da pagã Alania ao cristianismo bizantino. Esta capitulação histórica ocorreu, como se sabe, entre os séculos V e X. No século 10, o cristianismo, pelo menos nominalmente, triunfou em toda Alanya, e uma diocese alaniana foi criada. Nos episódios da morte de Batraz e Soslan, o épico de Nart aparece como um épico de "paganismo extrovertido".

As relações Alano-Mongóis encontraram um claro eco nas lendas de Nart.

As lendas retiveram a memória de alguma figura histórica específica?

O nome Batraz - Batyr-as - "herói asiático" representa a versão mongol do georgiano Os-Bakatar - "herói ossiano (ossétio)". É assim que a crônica georgiana chama o líder ossétio ​​(séculos XIII-XIV dC), que lutou contra a Geórgia durante os mongóis e, em particular, conquistou a fortaleza de Gori, que em algumas lendas de Nart é atribuída a Batraz. Como se pode pensar de algumas lendas da Ossétia, seu nome verdadeiro era Alguz. Por que o épico manteve o nome desse herói no design mongol? Provavelmente pela mesma razão pela qual os sérvios chamavam seu herói nacional de Black George em turco: Karageorgiy; e os espanhóis do herói da luta contra os mouros De Bivar - em árabe: Sid.

Se passarmos dos heróis de Nart para seus inimigos, também aqui alguns figuras reais. Já falamos sobre o Sainag-aldar, sob o qual se esconde o mongol Sain Khan, ou seja, Batu.

Um certo monstro Khandzargas aparece no ciclo Batraz, que mantém muitos Narts cativos, incluindo o bisavô de Batraz, Warhag. É muito provável que Khandzargas seja um Khan-Chenges distorcido, isto é, Genghis Khan.

Em nome do povo Agur, hostil aos Narts, é reconhecido o termo étnico turco Ogur.

Falando da historicidade da epopéia de Nart, não se pode ignorar mais uma de suas características: o realismo; realismo na representação do ambiente social e doméstico, na representação de personagens. Parece estranho falar de realismo onde não saímos do reino da ficção, da fantasia. E, no entanto, é assim: o épico de Nart é profundamente realista. É difícil convencer um simples montanhês de que os Narts realmente não existiam. Ele está pronto para concordar que muitas das façanhas e aventuras dos heróis de Nart são fictícias. Mas que essas próprias pessoas - tão vivas, tão gravadas, como se esculpidas em blocos sólidos, pudessem ser inventadas "da cabeça" - ele não pode permitir isso.

Com cores pitorescas, as lendas retratam a vida e os costumes da sociedade Nart.

Descendidos no plano totêmico do lobo, no plano cósmico - do sol, os Narts permanecem fiéis à sua dupla natureza: como filhos do lobo, eles amam acima de tudo a caça, as guerras, os ataques e as campanhas de caça, como os filhos do sol, eles amam a exuberante alegria da vida - festas, canções, jogos e danças.

Tentando determinar com base nas lendas em que ocupações os trenós passavam mais tempo, chegamos à conclusão de que havia duas dessas ocupações: por um lado, caça e expedições de presas, por outro, festas barulhentas e abundantes com dezenas de animais abatidos e com enormes caldeirões cheios de rong e cerveja, festas, necessariamente acompanhadas de danças violentas. As danças são mencionadas com muita frequência e, além disso, não como um acidente, mas como um elemento essencial da vida de Nart, como uma ocupação séria e importante, à qual os Narts se dedicaram de todo o coração. É bem possível que a dança tivesse um significado ritual. Caso contrário, não está claro como, por exemplo, os Narts poderiam dançar quando o exército de Agurs os cercou e estava pronto para invadir a aldeia.

Quanto aos "balts" e "khatans" de Nart, não se pode enganar sobre sua natureza: eram campanhas predatórias de "lobos", cujo objetivo principal era roubar o gado de outras pessoas, principalmente cavalos.

Muitas vezes vemos os Narts mais proeminentes preocupados se uma região não devastada por eles permanece em algum lugar. O próprio fato de tal área ter sobrevivido em algum lugar foi motivação suficiente para fazer uma caminhada até lá.

Esse modo de vida e psicologia peculiar, refletido nas camadas mais antigas do épico de Nart, não contém nada de acidental. Esta é a vida e a psicologia daquela época e daquele modo de vida em que nasceu nosso épico. É necessário transferir-se para esta sociedade com sua organização militar-druzhina, com seu modo de vida eternamente inquieto e tempestuoso, com suas constantes guerras e confrontos intertribais e intertribais, com seu culto de "façanhas" ousadas e predatórias, a fim de tratá-la com a objetividade necessária e determinar seu lugar na história do desenvolvimento dos primeiros formulários públicos. Claro, nem a sociedade homérica, nem a sociedade dos nibelungos, nem a sociedade épica russa, onde o estado já aparece em todos os lugares como uma instituição estabelecida, podem ser colocadas no mesmo nível histórico da sociedade Nart. Dos épicos europeus, apenas as sagas irlandesas mais antigas nos dão uma imagem tipologicamente próxima da sociedade dos Narts.

Os inimigos dos Narts e os objetos de sua ousadia são, por um lado, os gigantes, “wayugs”, por outro lado, os Aldars, Maliks, ou seja, príncipes, governantes, senhores feudais. Se os primeiros vêm do folclore dos contos de fadas e simbolizam, aparentemente, as forças rudes e invencíveis da natureza, com as quais uma pessoa como criador cultural tem que lutar, então a luta com os Aldar guarda um vago eco de algum real eventos históricos. Contrastar os Narts com os Aldars é uma contraposição da democracia tribal militar à ordem feudal já estabelecida entre os vizinhos.

Devastando as posses dos Aldars e roubando seu gado, os Narts avançam, dizendo linguagem moderna como expropriadores de exploradores.

Traços de divisão de classes, que podem, segundo algumas versões, ser vistos na própria sociedade Nart, devem ser atribuídos a camadas posteriores, pois estão em má harmonia com todo o modo de vida de acordo com lendas antigas. Em alguns casos, há mal-entendidos óbvios. Assim, duas ou três referências a escravos são apresentadas completamente infundadas como prova da divisão de classes entre os Narts. Não vemos a escravidão como uma instituição social nas lendas, e a existência de escravos individuais de prisioneiros capturados durante incursões é bastante compatível com o sistema tribal. Existem muitos evidência histórica que em sociedades puramente tribais da Ossétia, Inguchétia e Chechênia, os cativos eram frequentemente escravizados se não fosse possível vendê-los com lucro.

Se tomarmos não referências separadas arrebatadas aqui e ali, mas a impressão geral que o mundo Nart produz na parte mais arcaica do épico, então temos, sem dúvida, uma sociedade tribal, e até com resquícios brilhantes de matriarcado. O povo como um todo forma um esquadrão de combate, dentro do qual, se existe alguma hierarquia, é a hierarquia da antiguidade e da experiência militar.

Da organização de comitiva puramente militar da sociedade de Nart, segue-se outra característica da vida de Nart: o desprezo pelos velhos decrépitos que não podem mais participar das campanhas dos bálticos.

O desprezo pelos idosos surgiu da crença de que a morte normal de um homem é a morte em batalha.

A cultura material dos guerreiros de Nart corresponde plenamente à época, marcada por sua vida social e econômica. Diante de nós está a Idade do Ferro em sua fase inicial, período romântico. A ferraria é cercada por um halo radiante, assim como na Grécia homérica, na mitologia escandinava, no Kalevala. Como tudo que parecia belo e sagrado, foi transferido da terra para o céu. Celestial ferreiro Kurdalagon, irmão Hefesto e Vulcano, é uma das figuras centrais da epopéia. Ele não apenas forja armas para os heróis, mas também tempera os próprios heróis. Suas relações com os mortais - e aqui afetou o grande arcaísmo de nossa epopéia - são incomparavelmente mais íntimas, mais simples e mais patriarcais do que as dos deuses ferreiros do Ocidente. Ele é um participante frequente das festas Nart. Os trenós mais proeminentes ficam com ele por muito tempo: Batraz, Aysana, filho de Uruzmag e outros.

Ferro e aço são encontrados em lendas a cada passo. Ferro não são apenas armas e ferramentas. Encontramos lobos com asas de ferro e falcões com bicos de ferro. Portões de ferro são comuns, mas existe até um castelo inteiro de ferro construído por Soslan para a filha do Sol. Finalmente, até alguns heróis acabam sendo de aço: Batradz em todas as variantes, e alguns também Khamyts e Soslan.

Junto com o ferro, o ouro é muito popular. Aparece tanto como um epíteto adornante (cabelos dourados, sol dourado) quanto material ( maçã Dourada, tigelas douradas, "kumbul" dourado, ou seja, shishak).

O cobre era usado para caldeiras e também servia, segundo algumas lendas, como material para consertar crânios quebrados em batalha em uma forja celestial. A prata não é popular no épico.

Marfim, madrepérola e vidro são mencionados repetidamente.

As armas dos Narts são: uma espada (kard), um tsirkh (uma espécie de espada ou, talvez, um machado), uma lança (artz), um arco (ærdyn, sagadakh), flechas (fat), um escudo (uart), cota de malha (zgær), um capacete (taka). A menção de armas e canhões em algumas variantes fica inteiramente na consciência dos narradores-modernizadores posteriores. As armas costumam ser consideradas animadas. Da sede de batalha emite uma chama azul. A famosa "Armadura Tserekov" ao gritar "lutar" salta para o herói.

Todas as realidades materiais, não relacionadas a façanhas militares, caça e festas, são apresentadas no épico de maneira muito vaga e fluente. Narts frequentemente atuam como pastores, menos frequentemente como fazendeiros. Mas na descrição desses aspectos da vida econômica dos Narts não há tanto brilho e concretude como acima. São criados trenós e gado pequeno e grande, mas os rebanhos de cavalos são especialmente valorizados.

Os Narts têm ainda menos material sobre agricultura. Em uma lenda, o jovem Soslan, que está presente na festa dos deuses, recebe presentes dos celestiais: um arado de ferro, água para virar moinhos, vento para peneirar grãos. Aqui temos, obviamente, a experiência da interpretação mitológica dos primórdios da agricultura.

O pão dificilmente é mencionado nas lendas. Apenas aparecem os três tradicionais bolos de mel de culto que Shatana sacrifica aos deuses na colina sagrada de Uaskupp quando ela reza para eles. Mas como os Narts são grandes amantes da cerveja, deve-se presumir que eles (pelo menos para esse fim) precisavam obter cevada. Outra bebida favorita dos Narts, rong, era feita de mel. Isso, é claro, não significa que os Narts (Alans) se dedicassem à apicultura. Eles podiam obter mel em troca com tribos vizinhas (eslavas?).

Muitas características do cotidiano estão espalhadas na descrição e interpretação do destino das pessoas na vida após a morte (a lenda "Exilado no reino dos mortos"), mas é muito arriscado atribuir todas elas à era Nart, pois, aparentemente, a experiência subsequente das pessoas foi adiada nesta foto.

Se as lendas fornecem muito pouco material sobre a atividade laboral dos Narts, mais brilhantes, coloridas e ricas são as atividades de lazer dos "filhos do sol" nelas retratadas. A julgar pelas lendas, essas atividades de lazer são repletas de festas, danças e brincadeiras. De acordo com uma lenda, "Deus criou os Narts para uma vida alegre e despreocupada". O desprezo pela morte de alguma forma muito natural e simplesmente combinado com o amor pela vida e suas alegrias. Após as dificuldades e perigos da guerra, ataques distantes e caça, eles se dedicaram de todo o coração à diversão selvagem. Tendo capturado um rico saque, os Narts não guardaram nada para um dia chuvoso. Todo o gado obtido foi imediatamente para o trato nacional. Organizar banquetes generosos e abundantes para todo o povo era, aparentemente, uma questão de honra para os Narts mais proeminentes, o que eles faziam em todas as oportunidades. A incapacidade e falta de vontade de estocar e reservar para um dia chuvoso levou ao fato de que os Narts se moveram facilmente de um extremo a outro: festas gerais imoderadas muitas vezes eram seguidas por uma fome igualmente universal, que levava os “filhos do sol” à exaustão completa. Os contos que descrevem as festas e diversão de Nart se opõem a outros contos (não há menos deles), com uma descrição de fome e exaustão geral. Não há, no entanto, nenhuma indicação de que, durante esse período de depressão, os Narts desanimassem ou traíssem seus hábitos. Na primeira oportunidade, após a primeira "bola" bem-sucedida, essas pessoas indomáveis ​​​​novamente se entregaram à diversão desenfreada.

A escala da próxima festa já poderia ser julgada pela fórmula de convite do “gritador” (“fidioga”). Nem uma única alma poderia escapar da participação na festa. “Quem pode andar, venha você mesmo”, gritou o fidiog, “quem não pode andar, carregue-o.” As mães que amamentavam eram aconselhadas a trazer seus bebês junto com seus berços. As mesas se estendiam pela distância do vôo de uma flecha. A abundância de comida era verdadeiramente "flamenga". As mesas desabaram sob o peso da carne. Rong e cerveja transbordavam em enormes caldeirões. O talentoso artista ossétio ​​Maharbeg Tuganov em seu foto maravilhosa "Festa dos Narts" com um conhecimento sutil das realidades e uma intuição brilhante, ele transmitiu como deveriam festejar os Narts, esses flamengos da Idade do Ferro.

O banquete atingiu seu clímax quando a famosa dança Nart - "simd" - começou. Esta antiga dança de massa original e elegante, mesmo agora, com bom desempenho, causa uma impressão impressionante. Multiplicado pela força e temperamento inumanos dos titãs de Nart, ele, segundo as lendas, sacudia a terra e as montanhas e dava um espetáculo fora do comum. Até os deuses do céu olharam para a dança heróica com espanto, que foi misturado com uma boa quantidade de medo.

Além do simd de dança redonda, as lendas descrevem danças solo que exigiam arte virtuosa e destreza do artista. Era preciso dançar nas bordas da barbatana sem tocar em nenhum dos pratos e vasilhas que estavam sobre ela e sem deixar cair uma única migalha da barbatana. Era preciso dançar ainda mais nas bordas de uma tigela grande cheia de cerveja, sem que a tigela tremesse nem um pouco. Era necessário, finalmente, dançar, tendo uma taça cheia até a borda com rong, e não derramando uma única gota. A execução perfeita de tais números só era possível para os melhores dançarinos, cuja competição era um dos espetáculos preferidos dos Narts. Competição entre dois dançarinos famosos, Exilado e filho de Khiz, serve de enredo para uma lenda bem conhecida sobre o esmagamento da fortaleza de Khiz e o casamento de Soslan.

Além da dança, os trenós gostavam muito do que hoje chamaríamos de jogos esportivos. A natureza dessas competições de jogos era, obviamente, combativa, e o escopo era puramente Nart. Tiro com arco e teste de espada eram os mais comuns desses jogos. A agilidade dos cavalos foi testada nas gloriosas corridas de Nart, nas quais o próprio celestial Uastirdzhi às vezes participava. O jogo de alchiki também é mencionado.

Em geral, um dos traços mais característicos dos heróis de Nart era o persistente e inquieto espírito de competição. Ser o melhor sempre e em tudo - isso foi idéia fixa os Narts mais proeminentes. Vários enredos de Nart têm como enredo a mesma pergunta que sempre preocupava a todos: “Quem é o melhor entre os Narts?” Com esta pergunta começa, de várias maneiras, a história de Uruzmag e do Ciclope. A mesma questão está no centro das atenções quando a bela Akola (ou Agunda, ou Wadzaftaua, etc.), escolhendo um noivo para si, remove sucessivamente todos os candidatos um a um, encontrando algum tipo de falha em cada um, até parar sua escolha em Atsamaz (de acordo com uma opção) ou Batraz (de acordo com outras). As paixões explodem em torno do mesmo assunto durante a disputa entre os Narts pela tigela de Huatsamong. Finalmente, a mesma questão é abordada história famosa sobre como os antigos Narts realizaram três tesouros Nart para premiá-los aos dignos.

Na última história, a palma vai para o Batraz. E é muito interessante julgar o ideal de perfeição humana do povo, quais qualidades deram a Batraz o primeiro lugar entre os Narts. Essas qualidades eram três: valor na batalha, abstinência na comida e respeito por uma mulher.

Outras lendas e variantes agregam uma série de características que juntas dão uma ideia do ideal do Nart. A glorificação da generosidade, hospitalidade e hospitalidade percorre todo o épico. Qualquer "balz" bem-sucedido dos Narts inevitavelmente implica uma festa para todo o povo Nart. A auréola que envolve o casal Uruzmag - Shatana é em grande parte, em grande parte, devido à sua hospitalidade ilimitada. Até agora, na boca dos ossétios, os nomes Uruzmaga e Shatana são sinônimos da mais alta hospitalidade e hospitalidade. Não há maior elogio do que chamar o dono da casa de Uruzmag e a dona de casa - Shatana.

Os Narts têm um senso altamente desenvolvido de solidariedade tribal e camaradagem. Essas características estão intimamente ligadas à organização militar druzhina da sociedade Nart e decorrem dela. Em condições em que clã significa esquadrão, o sentimento natural de proximidade de sangue entre os membros do clã aumenta muitas vezes devido à participação conjunta em empreendimentos militares e de caça com seus perigos. Várias lendas contam o enredo do resgate de alguns Narts por outros em um momento de perigo mortal.

A sede de façanhas e o desprezo pela morte são qualidades inseparáveis ​​de um verdadeiro Nart. Quando Deus ofereceu aos Narts uma escolha vida eterna ou glória eterna, eles preferiram sem hesitação uma morte rápida com glória à vegetação eterna, mas inglória.

Recriando no épico sobre os Narts uma era ideal de sua própria vida passada, o povo considerou uma das características especiais desta época a maior intimidade, simplicidade e proximidade da relação entre o mundo das pessoas e o mito dos deuses. De fato, essas relações se distinguem no épico por seu excepcional patriarcado e espontaneidade.

As lendas não descrevem simplesmente casos de comunicação entre deuses e pessoas, mas enfatizam que essa comunicação estava na ordem das coisas, que era uma coisa comum. “Narts eram companheiros dos deuses”, dizem várias lendas. Uma versão da lenda sobre a morte dos Narts começa assim: “Quando os Narts ainda estavam com força total, quando o caminho para o céu estava aberto para eles” ... caminho aberto para o céu - este é o sonho de uma era de ouro, personificado pelo povo no épico de Nart. Os deuses Nart são as mesmas pessoas, com a mesma psicologia, com as mesmas fraquezas. Eles lidam com trenós com facilidade e frequência, e os trenós mais proeminentes passam muito tempo no céu.

Se, por um lado, os Narts são amigos dos deuses, por outro lado, eles também são grandes amigas natureza, animais, pássaros, plantas. O mundo dos deuses, o mundo das pessoas e o mundo da natureza - três mundos na época dos Narts respiram outra vida e entendem a linguagem um do outro. Lembramos que efeito maravilhoso o jogo de Atsamaz teve em toda a natureza: os animais começaram a dançar, os pássaros cantaram, a grama e as flores apareceram em toda a sua beleza exuberante, as geleiras definharam, os rios transbordaram de suas margens. Perseguindo a roda de Balsag, Soslan conversa com todas as árvores e abençoa a bétula e o lúpulo pelo serviço prestado. Animais e pássaros migram para o moribundo Soslan, e ele tem uma conversa amigável com eles, convida-os a provar sua carne. Com nobreza comovente, até mesmo predadores como o corvo e o lobo recusam a oferta de Soslan. Predileta dos Narts, a andorinha serve de intermediária constante entre eles e os celestiais. Ela, segundo algumas versões, voa para Soslan como mensageira do perigo que ameaça sua mãe, e também traz a notícia da morte de Soslan aos Narts. Muitas outras características, retratando intimidade e compreensão mútua entre os Narts e a natureza, estão espalhadas nas lendas de Nart.

Em geral, quando em nosso épico secular deixamos de lado as estratificações e influências posteriores, a sociedade Nart, restaurada na parte mais antiga do épico, em seu modo de vida, visão de mundo, ideais, dá a impressão de ser integral e, em sua integridade, conquistadora.

Como se vivo, o mundo Nart surge diante de nós, o mundo de guerreiros severos e dançarinos descuidados, "filhos do Lobo" e "filhos do Sol", poderosos como titãs e ingênuos, como crianças, cruéis com o inimigo e infinitamente generosos e perdulários em casa, amigos dos deuses e amigos da natureza. Por mais único e distante que este mundo esteja de nós, entrando nele, não podemos resistir à impressão de realidade, vitalidade que a ficção popular conseguiu dar a este mundo fabuloso e fantástico.

Narts, esta é uma imagem do milagroso mundo lendário, recriado com uma simplicidade tão poderosa e uma força plástica que se torna próxima e compreensível para nós, e prestamos uma homenagem involuntária ao gênio poético das pessoas que o criaram.

Vachar - "comércio".

É curioso que os julgamentos sobre a estrutura feudal da sociedade Nart sejam baseados principalmente nos registros dos irmãos Shanaev. Enquanto isso, no que diz respeito a esses registros, pode-se afirmar, sem dúvida, que eles foram repetidamente submetidos à influência cabardiana. Essa influência afetou não apenas o conteúdo, mas também a forma das lendas. Encontramos ali completamente atípicos das variantes ossétias de comprimento, epítetos estranhos ao estilo épico ossétio, como “barba de neve”, “cabeça de ferro”, etc.

Em relação às flechas Nart, ficamos sabendo que elas tinham pontas triédricas de ferro, æfsæn ærttigtæ (ærttig de ærtætig "triédrico"), as pontas das flechas dos citas tinham o mesmo formato. Armas típicas encontradas em enterros citas tardios são espadas longas e retas de ferro e pontas de flecha triangulares de ferro.

No entanto, o significado dessa imagem para a compreensão de sua obra ainda não foi devidamente avaliado, pois é interpretado em tradições puramente realistas como uma ilustração literal do espírito heróico dos Narts, seu poder e amor desenfreado pela vida. Entretanto, é claro, também deve ser interpretado em uma veia metafísica, uma vez que é a última de suas principais obras e, portanto, deve ser considerado legitimamente o testamento do mestre. Recorrer a ela permitirá não só conhecer melhor a sua última vontade, mas também levantar o véu do segredo, que esconde, entre outras coisas, o mistério do nascimento de Maharbek Safarovich.

Apesar do constante interesse pela obra e personalidade desta gigantesca figura do ossétio" idade de prata", uma questão aparentemente descomplicada de sua biografia permanece sem resposta, como a data de nascimento, sobre a qual reina uma variação significativa de opiniões. Confusão e discrepâncias significativas entre as datas de seu nascimento conhecidas hoje não podem ser ignoradas. Normalmente, essa circunstância costuma ser atribuída às peculiaridades da época em que viveu. De fato, pertencendo à classe privilegiada, ele sempre teve medo de represálias e, portanto, tentou encobrir na névoa tudo o que dizia respeito à sua vida pessoal. Então, por exemplo, tendo recebido uma educação europeia, ele entrou uma jaqueta acolchoada e botas de lona. No entanto, esse problema tem outro lado, não cotidiano, mas metafísico. É isso que mais interessa. Existem três versões principais que diferem não tanto no grau de confiabilidade e confiabilidade, mas no envolvimento do próprio artista em sua origem.

Assim, a primeira delas pertence a seu filho Enver, que, ao ser questionado sobre a data de nascimento de seu pai, referiu-se a uma fotografia que na época havia se perdido.

Segundo suas memórias, a família guardava uma fotografia de seu pai aos três anos de idade. Nela lado reverso a mão de sua mãe estava inscrita: "Meu filho Makharbek Tuganov nasceu em 16 de setembro de 1881." Parecia que isso era suficiente para considerar o problema resolvido, porém, infelizmente, esta fotografia não foi preservada. Enquanto isso, se realmente existisse, o próprio Tuganov não poderia deixar de saber sobre isso e, portanto, sobre essa data específica. Onde, neste caso, no arquivo pessoal do artista, guardado na Academia de Letras, poderia constar outra data - junho de 1881? O significado desta evidência é difícil de superestimar também porque um arquivo pessoal não poderia ser elaborado sem levar em conta a opinião do artista.

Passemos a outra versão, folclore por natureza e de caráter feminino. Recebemos também as lembranças de um antigo vizinho da família Tuganov na aldeia de Dur-Dur Minat, cuja memória nos guardou o fato de que "Maharbek nasceu exatamente uma noite antes do parto de uma vaca preta". Essa evidência é notável por várias razões, cada uma das quais pode ser considerada com mais detalhes. Tal datação é comum na tradição agrária. Conheço um caso em que um nativo de uma das aldeias montanhosas da Ossétia, quando questionado por seus parentes sobre a data de seu nascimento, ouviu a resposta: "Dykkag ruvænty" ("Durante a segunda capina"). O aniversário da criança não era feriado, mas a tradição celebrava outras datas: avdænbættæn / deitar no berço, nomæværæn / nomear, etc. Muitos desses eventos celebrados em rituais folclóricos foram exibidos por Tuganov em sua obra.

Além disso, deve-se notar que as memórias foram registradas após a morte do artista, que já em vida gozou da merecida honra e respeito de seus concidadãos. Assim, para ele imagem folclórica uma vaca preta acaba sendo mais do que apropriada não apenas como colecionadora e pesquisadora da cultura popular, mas também como uma personalidade realizada. O namoro dado torna-se uma espécie de metáfora estendida para toda a sua vida futura como uma previsão que se concretizou, que não enganou as expectativas, mas, ao contrário, confirmou a exatidão das crenças populares. A verdade popular peculiar dessa previsão é que os bezerros nascem com mais frequência à noite, que seu nascimento leva a uma rica produção de leite, que uma vaca grávida não tem. A cor preta na tradição serve como um talismã, uma espécie de proteção para uma criança, que também poderia ser chamada de Saukuydz (cachorro preto) por isso. E, novamente, a cor confirma sua capacidade protetora, porque apesar de todos os altos e baixos concebíveis e inimagináveis, Maharbek sobreviveu e foi capaz de realizar o que veio a este mundo - ele se tornou um clássico da arte moderna da Ossétia, ligando organicamente a tradição com a cultura da modernidade européia.

Desse ponto de vista, junho ganha uma explicação e preferência por setembro, pois junho é o mês do solstício de verão, ou solstício. O dia começa a minguar, o sol, tendo atingido sua maior potência, começa a enfraquecer. Na tradição épica, este é o mês do herói solar Soslan, cuja força, segundo as lendas épicas, era maior precisamente no solstício (khurykhætæny). Há uma grande probabilidade de que Maharbek Safarovich, se ele não se identificou com ele, certamente se correlacionou, combinou. Caso contrário, como explicar que foi Soslan quem se tornou o personagem principal de sua última obra-prima, "Pira Narts"?! A incapacidade de compreender toda a profundidade da intenção do artista muitas vezes leva ao fato de que essa imagem é considerada incompleta, ao mesmo tempo em que exige urgentemente a compreensão dos significados que estão por trás de seu enredo externo.

O enredo da imagem reproduz o clímax conto épico sobre o duelo de dança entre Soslan e Chelakhsartag. De acordo com os termos da competição, em caso de vitória, Soslan recebe como esposa a filha de Chelakhsartag - uma garota de extraordinária beleza, cuja mão foi procurada sem sucesso pelos trenós mais eminentes. A imagem retrata o triunfo de Soslan, cuja dança acabou sendo impecável: atrás dele está Shatana com uma taça honorária destinada ao vencedor, em primeiro plano está um grupo de músicos executando, ao que parece, o hino apropriado para tal caso, "Ice æy, anaz æy, ahuypp æy kæ!" (“Pegue (o copo), beba (dele) até a última gota!”) Os narts jubilosos, que estão ao lado de Soslan, apóiam a execução do hino à glória do vencedor com palmas rítmicas. À direita de Soslan, apoiado em um cajado, está Chelakhsartag de cabeça baixa, forçado a admitir a derrota e dar-lhe sua filha como esposa. Em última análise, o enredo da imagem pode ser considerado visual e de alguma forma semelhante à ilustração sonora da mitologia do "Casamento Sagrado" na tradição ossétia.

Ao mesmo tempo, a principal mensagem da pintura, nem sempre óbvia para os historiadores da arte, também é facilmente deduzida da tradição. Sem exagero, resume-se a um desejo bem conhecido, que antes era expresso por pessoas tanto em reuniões como em despedidas, quando eram celebrados vários eventos alegres e significativos para a vida da sociedade. Normalmente soava assim: "Kuyvdty æmæ chyndzæhsævty kuyd 'mbælæm!" (“Para que nos vejamos em casamentos e festas!”) Deste ponto de vista, a imagem torna-se uma personificação visual dos votos de felicidades dirigidos pelo artista, que já está prestes a deixar este mundo mortal, a qualquer um que tenha um encontro com a sua obra. Como o épico Soslan, que visitou o outro mundo em busca das folhas da árvore Aza e depois voltou em segurança ao mundo dos vivos, ele provavelmente queria estar presente na terra após a morte. No entanto, ele não queria fazer do jeito que Soslan fez. Sabemos que, a conselho do senhor do submundo, Barastyr Soslan, ele teve que reorganizar as ferraduras de seu cavalo para trás, para que a trilha que ele deixa não levasse para fora, mas para dentro. Maharbek Tuganov queria estar entre os vivos graças às suas telas, também uma espécie de folhas da maravilhosa árvore Aza.

Outro desejo de posteridade pode ser visto no fato de que, ao contrário da tradição que se desenvolveu na ciência acadêmica, os pesquisadores não criam barreiras artificiais impenetráveis ​​entre os chamados mitos do sol, ou seja, do sol e do trovão. Não é por acaso que na tradição ritual da Ossétia o solstício de verão está fortemente associado ao feriado do Thunderer - Uatsilla. O herói solar Soslan dança em uma tigela, que serve como a personificação do oceano mundial, na qual o sol poente mergulha e que está claramente correlacionado com as vacas celestiais - nuvens. Daí sua conexão estável com uma tempestade, já que na tradição ossétia o arco-íris é chamado de "Soslani ænduræ" ("arco exilado"). Se agora introduzirmos um componente emocional na descrição acima, então nos lembramos involuntariamente do conhecido provérbio indiano: "Na alma disso não haverá arco-íris, cujos olhos não conheceram as lágrimas." Um bom final para caminho da vida um artista que nasceu na noite anterior ao parto de uma vaca preta...

TSKHINVAL, 15 de julho - Sputnik, Dzerassa Biazarti. Direcção e pessoal do Museu de Arte. M. Tuganov, expressou indignação com o fato de que em programa de televisão, dedicado a uma viagem pela vizinha Kabardino-Balkaria, uma pintura do notável artista ossétio ​​Maharbek Tuganov foi usada como ilustração para o texto.

O programa de TV "A rota foi construída. Kabardino-Balkaria" foi ao ar no Canal 1 em 10 de julho. O programa abordou os pontos turísticos da república vizinha, sua cultura e tradições. Um fragmento bastante grande da jornada do programa foi dedicado ao épico Nart dos circassianos, bem como às danças nacionais. A equipe do museu ficou indignada com o fato de a história de um dos heróis da versão cabardiana do épico ter sido acompanhada por uma ilustração da famosa "Festa de Narts", um notável artista ossétio ​​Maharbek Tuganov. Ao mesmo tempo, nem a autoria nem a propriedade da obra foram indicadas.

© Sputnik / Dzerassa Biazarti

"Nós, funcionários do Museu de Arte Tuganov, francamente, ficamos surpresos com o seguinte fato: como ilustração para a história do Kabardian Nart epos, a pintura mais famosa de um notável artista ossétio, que é a marca registrada de nosso museu, foi usada -" Festa dos Narts ". Gostaria que nossos respeitados vizinhos usassem a rica herança para promover as belezas de suas terras própria cultura", diz o chefe de guarda Museu de Arte eles. M. Tuganova Zalina Darchieva.

Tuganov foi o primeiro pesquisador e o primeiro ilustrador do "épico Nart" da Ossétia, que determinou o caráter dos personagens principais e criou suas imagens visuais. Em 1947, a edição acadêmica do épico de Nart foi realizada com ilustrações de Tuganov. Mas as primeiras obras de Tuganov - folhas gráficas, nas quais os heróis do épico adquiriram características individuais, datam de 1927.

A equipe do museu disse à Sputnik que as reproduções das obras de Tuganov têm sido usadas há muito tempo e descaradamente dentro da própria Ossétia por todos e diversos para uma variedade de propósitos, incluindo os comerciais. No entanto, outra tendência apareceu recentemente, representantes de repúblicas vizinhas começaram a usar as obras de Tuganov para ilustrar suas versões da mitologia e, às vezes, da história.

“Sendo um artista ossétio, folclorista, etnógrafo e conhecedor da coreografia ossétia, criou heróis de tipo ossétio ​​etnicamente e antropologicamente, colocando no espaço da imagem artefatos cuja origem remonta à antiguidade cita-sármata-alaniana. crítico , vice-diretor do museu Lyudmila Byazrova.

Recentemente, históricos e herança cultural República da Ossétia do Norte-Alânia é objeto de especulação. E pelo envolvimento na herança cita-sármata-alaniana, toda uma guerra de informações foi lançada. Esses casos parecem incorretos e, segundo a equipe do museu, devem ser controlados pelo governo da república. A liderança da república, segundo os críticos de arte, deveria responder a tais fenômenos e proteger o patrimônio nacional da Ossétia.

A questão da gênese da epopeia, que se difundiu entre quase todos os povos Norte do Cáucaso, é muito complexo, já que esses povos pertencem a diferentes grupos de idiomas. Ao mesmo tempo, embora muitos enredos e motivos das lendas sejam quase idênticos e os nomes dos personagens sejam semelhantes (Atsamaz - entre os ossétios, Ashamez - entre os Adygs, Achamaz - entre os chechenos e inguches; Soslan - entre os ossétios, Sosruk - entre os Balkars, Seska Solsa - entre os chechenos e inguches), cada nação tem um épico características específicas, inerente apenas a esta versão, diferindo significativamente tanto nos detalhes quanto em relação aos heróis da epopeia. Isso se explica pelo fato de os narradores folclóricos introduzirem nas lendas características e imagens, crenças e ideias características de seu povo. Freqüentemente, um ou outro herói é encontrado apenas em um épico específico (como Tsvitsv entre os abkhazianos, Tlepsh entre os adygs, Warhag entre os ossétios), no entanto, esses heróis geralmente têm análogos funcionalmente correspondentes em outros épicos. As mais estudadas são as versões ossétia e adigue das lendas sobre Narts.

Gênese e formação do épico.

Os pesquisadores acreditam que o épico começou a ser criado nos séculos VIII-VII. AC, e nos séculos XIII-XIV. contos díspares começaram a se unir em ciclos, agrupando-se em torno de algum herói ou evento.

Devido à falta de fontes escritas, é impossível restaurar imagem completa como o épico foi desenvolvido e formado. Apenas dados fragmentários contidos nas obras de Heródoto e Macellinus, bem como nas crônicas da Armênia e da Geórgia, nos permitem julgar o ambiente histórico e cultural em que se originaram as lendas sobre os Narts.

V.O. Miller e J. Demusil, ao isolar as camadas mais antigas do épico e posterior análise lingüística e histórico-cultural, conseguiram mostrar que suas origens foram, aparentemente, as tribos dos citas-sármatas e alanos iranianos do norte, que habitavam o território do atual sul da Rússia no 1º milênio aC, bem como as tribos que criaram a cultura Koban do Cáucaso Central (Idade do Bronze). Detalhes que caracterizam a vida dessas tribos, cuja descrição pode ser encontrada em historiadores e geógrafos da antiguidade, são encontrados nas lendas de Nart em uma forma artisticamente revisada ou quase na mesma forma em que foram registrados pelos romanos e gregos. até os nomes os heróis mais antigos lendas (Waerkhaeg, Akhsartaeg, Uryzmaeg, Syrdon) são de origem iraniana. Os pesquisadores apontam para uma série de paralelos entre o épico de Nart e as lendas celtas e escandinavas.

Mais tarde, nos séculos 13 a 14, o épico experimentou uma influência significativa da cultura tártaro-mongol. Os nomes Batradz, Khamyts, Soslan, Eltagan, Sainag, Margudz são de origem mongol e turca. No entanto, como observa V.I. Abaev, apesar da origem turca dos nomes de alguns heróis, bem como das coincidências individuais em tramas e motivos, as lendas pertencentes à segunda camada do épico são absolutamente originais.

Quanto à origem da palavra "nart", os cientistas não chegaram a um consenso; alguns deles veem semelhanças com a palavra iraniana "nar" (homem), a ossétia "nae art" (nosso fogo) e a antiga raiz indiana "nrt" (dançar). V.I. Abaev acreditava que a palavra "nart" remonta à raiz mongol "nara" - o sol (muitos heróis do épico estão associados ao mito solar). A palavra "nart" é formada a partir desta palavra com a adição do sufixo "-t", que é um indicador do plural de substantivos na língua ossétia. De acordo com o mesmo princípio, os sobrenomes da Ossétia ainda são formados.

Coleção, estudo e publicação de lendas.

Pela primeira vez, a existência do Nart epos foi mencionada no livro de Y. Klaprot Viagem ao Cáucaso e à Geórgia(1812). No entanto, as primeiras gravações feitas por V. Tsoraev e os irmãos D. e G. Shanaev datam das décadas de 1870 e 1880. Uma tradução russa dos dois contos foi publicada pelo acadêmico A. Shifer em 1868. V. Pfaff também se interessou pelo épico e publicou vários contos traduzidos para o russo.

Representante" escola histórica” no folclore russo, V.O. Miller (1848–1913) foi o primeiro a se envolver no estudo científico do folclore ossétio, em particular, na década de 1880–90, ele publicou as lendas de Nart em ossétio, fornecendo-lhes tradução e comentários russos.

O historiador e filólogo francês J. Dumezil (1898–1986) publicou um livro em 1930 lendas de narts, que incluía todas as lendas que surgiram antes, versões ossétia e cabardiana, circassiana, balkar e carachai, chechena e ingush.

Uma enorme contribuição para o estudo do épico foi feita pelo cientista soviético, linguista, pesquisador da mitologia e folclore dos povos iranianos V.I. Abaev (1900–2001). Em particular, foi consultor científico da publicação fundamental Trenó. épico heróico da Ossétia, que inclui textos organizados em ciclos (com variantes) na língua ossétia, na forma como foram registrados por contadores de histórias folclóricas, bem como traduções para o russo o mais próximo possível do original.

Além disso, traduções e adaptações literárias de lendas sobre Narts foram publicadas em russo, feitas por Y. Libedinsky, V. Dynnik, R. Ivnev, e transcrições poéticas de fragmentos do épico por A. Kubalov, G. Maliev e outros.

Realidade histórica e ficção nas lendas.

Nas lendas de Nart, a realidade está entrelaçada com ficção. Não há descrições de eventos históricos em sua sequência cronológica, mas a realidade se reflete na nomeação das áreas onde ocorre a ação de episódios individuais, bem como nos nomes de alguns heróis. Assim, o historiador armênio Movses Khorenatsi transmite as lendas sobre a princesa alaniana Satanik (século V), nas quais podem ser encontrados enredos separados das lendas de Nart sobre Satanás.

Em nome de Sainag-Aldar, que atua como aliado ou como oponente dos Narts, os pesquisadores veem a transformação do título de Batu Khan - Sain-Khan (“glorioso Khan”), e em nome do monstro Khandzargas, que capturou muitos Narts, a palavra distorcida “Khan-Chenges” (Genghis Khan).

Além disso, o Mar Negro, a planície de Kuma e povos como os pechenegues e os turcos Terek são mencionados.

Muitos motivos de lendas são um reflexo dos costumes e crenças que existiam entre os alanos ou citas-sármatas. Assim, a lenda que conta como eles tentaram matar o decrépito Uryzmag está ligada ao costume dos citas de matar seus velhos para fins rituais. O casaco de pele de Soslan, feito de escalpos de inimigos, é um eco do costume dos citas descrito por Heródoto de escalpelar um inimigo morto em batalha, para depois decorar o freio de um cavalo com escalpos ou costurar mantos com eles. Ao vestir Soslan com um casaco de lobo antes da batalha, também se vê uma reprodução de crenças antigas, segundo as quais vestir a pele de um totem animal pode dar coragem e força.

A organização tribal dos Narts nas lendas.

Segundo a lenda, os Narts pertenciam a três clãs (sobrenomes). Cada clã do épico é dotado de características especiais que o caracterizam: Borata - famoso pela riqueza, Alagata - pela inteligência, Akhsartaggata - pela coragem. According to J. Demusil, the division of the Narts into three surnames corresponds to three social functions that are present in a wide variety of peoples: economic (Borata lived in the lower part of the village and owned innumerable riches), priestly (Alagata occupied the middle part, feasts took place in their house, old people were killed there, the watsamonga, the magic bowl of the Narts was kept there) and military (Akhsartaggata, who settled in the upper parts were bold and warlike).

Os representantes dos clãs são parentes: eles se casam e se casam, mas muitas vezes são cruéis em inimizade, o que também é típico de pessoas que vivem nos costumes do sistema militar-druzhina.

Principais enredos.

O modo de vida dos heróis é típico das comunidades militares tribais. Portanto, a base da trama na maioria dos casos é uma façanha realizada por um ou outro herói durante uma caçada ou campanha militar, a trama tradicional é sobre casamento e vingança contra o assassino de seu pai. Uma das tramas comuns - a disputa dos Narts sobre qual deles é o melhor, é resolvida de maneiras diferentes: às vezes você precisa falar sobre uma façanha, às vezes você precisa derrotar um oponente em uma batalha ou em uma dança. Um lugar considerável é ocupado por motivos de luta contra deuses e lendas sobre a morte dos Narts diretamente relacionados a eles.

Ciclismo épico.

Segundo V.I. Abaev, o épico na forma em que foi preservado está a caminho da hiperciclização, quando os ciclos individuais começam a se fundir em uma narrativa consistente de natureza épica, e os personagens passam a estar genealogicamente interligados. Existem quatro ciclos principais.

O ciclo de Akhsar e Akhsartag.

Os personagens principais são os filhos do mais velho Nart Warhag. Nas lendas do ciclo, os pesquisadores encontram um reflexo das mais antigas crenças totêmicas. Então, eles traçam o nome do progenitor do Narts Warkhaga à antiga palavra ossétia "uarka" - um lobo. Os motivos contidos em outras lendas (um lobo chega ao moribundo Soslan, o casaco de pele de Soslan é feito de peles de lobo) confirmam a hipótese de que o lobo já foi considerado um animal totem, e heróis-heróis descendem dele.

Ciclo de Uruzmag e Satanás.

Estão incluídas lendas que são consideradas lendas altamente modificadas sobre etnogênese. Uryzmag e Satan, como costuma acontecer nas lendas sobre a origem deste ou daquele povo, são irmãos e irmãs uterinos. Satanás atua como a padroeira de todos os Narts.

ciclo de Soslan.

Os contos do ciclo são agrupados em torno do herói Soslan nascido de uma pedra. A natureza das lendas, segundo J. Demusil, permite afirmar que o herói incorpora as características do deus solar, e o próprio ciclo é um reflexo do culto solar.

Ciclo Batraz.

O personagem principal - Batradz, como demonstrado por J. Dumezil, carrega as características de uma divindade estrondosa.

Além disso, também existem ciclos menores no épico, por exemplo, sobre Syrdon, o astuto trapaceiro (bobo da corte), sobre o músico Atsamaz, sobre Totradze, filho de Albeg e outros.

Meios de expressão artística.

A maioria das lendas sobreviventes do épico Nart da Ossétia (kadag) é conhecida em forma prosaica. No entanto, no passado, as histórias tinham uma estrutura poética, e os contadores as representavam acompanhados pela lira ossétia - fandyr. As lendas tinham ritmo e melodia especiais, as rimas não são típicas do kadag. Se entre os ossétios as lendas eram interpretadas por um narrador (podem ser homens e mulheres), então entre os adigues a atuação é uma prerrogativa exclusivamente masculina, além disso, existem várias opções para a atuação do épico: tanto pelo único intérprete quanto pelo intérprete acompanhado por um coro. Narrando sobre um herói separado, o narrador usou uma melodia especial característica desse herói em particular.

A construção da narrativa é linear, sem ramificações do principal enredo. Os acontecimentos são contados sem qualquer avaliação moral e ética, ao mesmo tempo que se sente a realidade dos acontecimentos. As descrições são concisas, os epítetos e comparações são bastante simples e a dinâmica do enredo é trazida à tona.

Para descrever os heróis, muitas vezes são usadas expressões estereotipadas: sobre a beleza - “tranças douradas - até os tornozelos”, sobre o cavaleiro gigante - “o cavalo é do tamanho de uma montanha, ele próprio é do tamanho de um palheiro”, etc.

As lendas são caracterizadas por um par de definições e imagens, por exemplo, um grito desesperado é dito ser "o grito de uma águia e o grito de um falcão", e nomes assonantes também são usados ​​\u200b\u200bem um par - "Akhsar e Akhsartag", "Kaitar e Bitar".

Os personagens principais das histórias.

Akhsar e Akhsartag

- gêmeos, filhos de Warhag. Akhsartag se casa com Dzerassa, filha do governante do reino aquático de Donbettyr. Posteriormente, Akhsartag mata seu irmão Akhsar e comete suicídio por arrependimento. Dzerassa retorna ao reino subaquático e ali dá à luz dois gêmeos, Uryzmag e Khamyts, que, tendo amadurecido, retornam à terra natal de seu pai e casam sua mãe Dzerassa com o avô Warhag.

Esta lenda lembra muito a lenda latina sobre os gêmeos Rômulo e Remo alimentados por uma loba, não apenas no fato de um irmão gêmeo matar o outro, mas também no fato de que, aparentemente, nas versões totêmicas originais do mito, a mãe de Rômulo e Remo era uma loba, e só mais tarde ela recebeu o papel de enfermeira. Na lenda de Nart, não há uma mãe loba, mas um progenitor lobo, como evidenciado pelo nome Warhaga. Talvez a semelhança do enredo desta lenda com a lenda de Rômulo e Remo seja um reflexo dos contatos que ocorreram entre as tribos citas e os antigos italianos.

Curioso nesta lenda é também a duplicação do motivo gêmeo, que em si é característico de muitos sistemas mitológicos, bem como uma indicação da conexão genealógica dos heróis do épico com os habitantes subaquáticos.

Uryzmag e Satanás.

O celestial Uastirdzhi cobiçou o amor da bela Dzerassa. Não tendo conseguido isso enquanto Dzerassa estava viva, Uastirdzhi entrou na cripta onde seu corpo estava, então deixou seu cavalo e cachorro irem para lá. Assim nasceu Satanás, e também o cavalo, o primeiro em cavalos, e o cachorro, o primeiro em cães. Quando Satana cresceu, ela enganou seu irmão Uryzmag para que se casasse com ela. A lenda, como observam os cientistas, traz a marca de mitos antigos que falam sobre a origem das pessoas, é nesses mitos que os progenitores da humanidade são irmão e irmã (Cronos e Reia, Zeus e Hera). Esta hipótese também confirma que os heróis vêm de seres sobrenaturais.

A alta posição ocupada por Satan na comunidade Nart, o papel de anfitriã e conselheira em todos os assuntos assumidos por seu marido, o salvador da tribo Nart, que salvou os Narts da fome (prevendo um ano difícil, ela fez grandes estoques em seus depósitos), permitem concluir que as parcelas associadas a ela se originaram nos dias do matriarcado. Satanás é uma feiticeira que pode assumir uma aparência diferente e uma profetisa capaz de ver tudo o que acontece no mundo. Ela foi a primeira a preparar a bebida favorita dos Narts, rong, e também lhes deu cerveja. Satanás tornou-se a mãe adotiva dos dois mais heróis famosos Nart épico - Soslan e Batradz.

Para combinar com sua esposa, seu marido Uryzmag: em muitas lendas ele aparece cheio de sentimento dignidade, contido e judicioso velho de barba grisalha.

Satan e Uryzmag estão presentes de uma forma ou de outra em todos os ciclos.

O casamento ideal desses heróis é sem filhos. Existem lendas que falam de 16 filhos que morreram nas mãos de Uryzmag. O culpado da morte do décimo sétimo, dado sem o conhecimento de seu pai para ser criado pelos parentes de sua mãe, Donbettyram, também por coincidência acabou sendo Uryzmag. Essa trama aproxima ainda mais o herói do progenitor mitológico Cronos, que devorou ​​seus filhos.

Junto com as principais lendas acima mencionadas relacionadas ao ciclo, existem outras: lendas sobre a aventura de Uryzmag na caverna do gigante caolho (obviamente semelhante à aventura de Odisseu na caverna do Ciclope), sobre o filho que veio do reino dos mortos para ajudar Uryzmag, sobre a última campanha de Uryzmag.

exilado

(Sozryko, Sosruko) - um herói-herói que apareceu de uma pedra fertilizada por um pastor. O ferreiro celestial Kurdalagon endureceu Soslan em leite de lobo. Mas devido às maquinações do astuto Syrdon, a calha acabou sendo mais curta do que deveria e, embora todo o corpo do herói tenha se tornado damasco, seus joelhos permaneceram não endurecidos. Soslan é um dos heróis mais amados do épico de Nart. Existem muitas histórias associadas ao seu nome. Além das tramas sobre nascimento e endurecimento, as principais incluem a lenda da casamenteira da bela Bedokhu, que se tornou sua esposa; uma lenda sobre a viagem do Exilado à terra dos mortos em busca de um resgate para sua segunda esposa, a filha do Sol; uma lenda sobre a batalha de Soslan com o gigante Mukara, a quem ele derrotou com astúcia - ele pediu para se sentar na cova no frio por uma semana, e quando o gigante congelou no gelo, Soslan cortou sua cabeça; uma lenda sobre um casaco de pele costurado para Soslan com o couro cabeludo, barba e bigode dos inimigos que ele matou; uma lenda sobre o duelo entre Soslan e Totradz, filho de Albeg, com o qual o herói só conseguiu enfrentar vestindo um casaco de pele feito de pele de lobo, que assustou o cavalo de Totradz; uma lenda sobre a morte de Soslan da roda de Balsag, que, ensinada por Syrdon, passa pelos joelhos inexperientes de Soslan, e ele morre.

Como notaram J. Dumezil e V. I. Abaev, a origem do herói da pedra indica que Soslan tem as características de uma divindade solar, como evidenciado por seu casamento com a filha do Sol e sua luta com um congelamento gigante no gelo, mas especialmente a morte por causa da roda de Balsag (em algumas lendas - a roda de Oinon, identificada com São João, que está diretamente ligada ao culto solar).

O nome do herói é de origem turca e, pela primeira vez, foi notado no século 13, por exemplo, David Soslan, o líder da Ossétia, era marido da famosa rainha georgiana Tamara.

Batradz

nasceu de um abscesso nas costas de seu pai Khamyts, para onde foi transferido por sua mãe, uma mulher da família dos bruxos btsen. Batradz nasceu ferro, mas, endurecido em sete caldeirões de água (ou no mar), tornou-se aço. O herói vive principalmente no céu, entre os celestiais, desce à terra com uma flecha em brasa ao chamado dos Narts que precisam de seu apoio.

Com o nome de Batradz, além de histórias sobre o nascimento e endurecimento, estão ligadas as lendas sobre a vingança de Batradz pela morte de seu pai Khamyts; sobre a salvação de Batradzem Uryzmag, a quem eles queriam destruir porque era velho; sobre a vitória na dança Nart sobre o gigante Alaf, que aleijou muitos Narts na dança; sobre a batalha pela fortaleza Khyz, que Batradz esmaga, pedindo aos Narts que atirem nele em vez de uma flecha (em versões posteriores - em vez de uma bala de canhão); sobre a vitória na disputa de quem é o melhor entre os Narts; sobre a batalha de Batradz com os celestiais e seu enterro na cripta de Sophia (o aço Batradz não podia ser levado com nenhuma arma, então Deus fez com que todas as nascentes e o mar secassem com o calor insuportável, e o Batradz em brasa morreu de sede).

Na imagem de Batradz, os pesquisadores veem as características de uma divindade do trovão pré-cristã, o que é confirmado por sua batalha com as divindades do trovão já cristianizadas - Uacilla (Wacilla é identificada com Santo Elias). Este motivo testemunha o deslocamento de divindades pagãs após a adoção pelos alanos nos séculos 6 a 10. Cristandade.

Nas lendas sobre Batradze existem alguns paralelos com os épicos que contam sobre o herói Svyatogor. Assim, tendo decidido medir sua força com Deus (Batradz afirma que poderia erguer toda a terra sobre si mesmo), o herói vê uma sacola na estrada, na qual entrou todo o peso da terra. Não tendo dominado, Batradz entende os limites de seu próprio poder.

Os pesquisadores apontam que os nomes Khamits e Batradz são claramente de origem mongol e testemunham a influência que o épico turco-mongol teve no épico de Nart.

Atsamaz

- um músico, ao som de cuja flauta as geleiras começam a derreter, os animais saem de seus abrigos, as flores desabrocham. Ao ouvir o jogo de Atsamaz, a bela Agunda se apaixonou por ele. Porém, não querendo demonstrar, a garota provoca Atsamaz, e ele quebra sua flauta. Agunda recolhe os destroços, que seu pai golpeia com um chicote mágico, e os detritos se aglutinam. Os celestiais, sabendo do fracasso de Atsamaz, comprometem-se a atuar como casamenteiros. No casamento, Agunda devolve a flauta para Atsamaz. Como observa V.I. Abaev, esse casamento é uma variação do mito da primavera, e o próprio Atsamaz é a personificação de uma divindade solar.

Sirdon

- um malandro esperto, astuto e espirituoso, ele também é um feiticeiro malicioso, capaz de reencarnar como mulher, velho ou objeto, no épico ele é repetidamente chamado de "a morte dos Narts". Syrdon é filho de Gatag, uma divindade da água, e Dzerassa. Syrdon vivia no subsolo, a entrada de sua casa parecia um labirinto intrincado e ninguém conseguia encontrar sua casa. Somente quando Syrdon roubou uma vaca de Khamyts ele descobriu onde ficava a casa de Syrdon e matou seus sete filhos. Lamentando por seus filhos, Syrdon faz uma harpa (fandyr) com o pincel de seu filho mais velho, na qual as veias de seus filhos são esticadas. Os Narts gostaram tanto do jogo de fandyr que permitiram que Syrdon se tornasse um Nart.

Graças a uma origem incomum, Syrdon é dotado do dom da providência. Existem muitas histórias anedóticas sobre as travessuras de Syrdon. Mas seus truques costumam ter consequências fatais: por causa dele, a mãe de Batradz deixou Khamyts, os joelhos de Soslan permaneceram intactos e o próprio Soslan morreu. Em algumas versões das lendas, Syrdon é o responsável pela morte dos Narts. É ele quem incita os Narts a lutar contra Deus.

A semelhança da imagem de Syrdon e do deus escandinavo Loki foi apontada por J. Dumezil. A imagem de Syrdon é, aparentemente, uma das mais antigas da epopeia. Esse herói da cultura com as características de um trapaceiro, então as propriedades cômicas são combinadas com as demoníacas. Ele às vezes age como um salvador dos Narts e um vidente que adverte os Narts contra más ações, às vezes ele tenta prejudicá-los - isso é especialmente perceptível em sua oposição a Soslan, a quem ele teimosamente tenta destruir. A luta de Syrdon com o herói, que encarna os traços de uma divindade solar, é natural, dada a natureza ctônica dessa imagem.

Motivos teológicos.

Os motivos do teomaquismo são freqüentemente encontrados no épico de Nart: a morte de Soslan em uma colisão com a roda de Oinon (Balsag), a guerra de Batradz com os celestiais e, em particular, a morte dos Narts, que ocorreu devido ao fato de que os Narts, tendo derrotado todos os inimigos, decidiram medir sua força com Deus. Como punição, Deus lhes enviou uma quebra de safra de sete anos. Mas os Narts não se reconciliaram e, então, foi-lhes oferecida a escolha de uma prole ruim ou da morte geral. Narts preferiu o último.

Existem outras versões da lenda, no entanto, segundo os pesquisadores, os motivos teomáquicos no épico ossétio ​​Nart refletem a luta das crenças pagãs pré-cristãs com a fé cristã adotada pelos alanos.

Berenice Vesnina

A filha do Sol veio ao Sol e reclamou:
- Hoje o Nart Soslan me ofendeu.
O sol estava muito zangado, chamou a Roda de Barsag e disse-lhe:
- Minha filha foi ofendida por Nart Soslan, vá retribuir nossa ofensa.
Roda Barsag disse:
- Reembolsarei Soslan por sua ofensa. Mas onde posso encontrar?

O sol disse:
“Vou ficar de olho nele e, quando o encontrar em um lugar adequado, lhe direi.

Um dia, o trenó Soslan fez uma caminhada e adormeceu em um só lugar. O Sol o viu dormindo e disse à Roda de Barsag:
- Ele dorme na estepe, então vá retribuir nossa ofensa.

A roda de Barsag desceu do céu para a terra e rolou. Aproximou-se de Soslan e passou por cima de sua cabeça. A roda de Barsag era feita de aço puro e faíscas caíam da cabeça do trenó de Soslan. Exilado gritou atrás da Roda:
"Seu lacaio vil, você não irá longe!"

Soslan começou a perseguir a Roda, e ela rolou para um bosque de amieiros. Gritos Nart Bosque Exilado:

O bosque de amieiros começou a enredar a Roda Barsag com galhos, mas não conseguiu segurá-la.

Nart Soslan correu para o bosque de amieiros, agradeceu ao amieiro e disse:
“Que as pessoas façam tinta de você!”

A roda de Barsag rolou para um bosque de faias. E novamente Soslan gritou para o bosque:
"Pare esse lacaio desagradável!"

A faia começou a enredar a Roda de Barsag com seus galhos e a atrasou um pouco, mas a Roda se soltou novamente. O trenó Soslan correu para o bosque de faias e agradeceu à faia:
- Que você comece a trazer frutas doces para as pessoas - e desde então as nozes crescem na faia.

E a Roda de Barsag entrou no bosque de nogueiras. E novamente Soslan gritou para o bosque:
"Pare esse lacaio desagradável!"

Uma avelã emaranhou a Roda de Barsag com galhos, e o trenó de Soslan começou a alcançá-lo, mas a Roda de Barsag se soltou novamente. O trenó Soslan correu para a aveleira e agradeceu:
- Sim, você vai trazer nozes saborosas para as pessoas - e desde então as nozes crescem nela.

A Roda de Barsag rolou para dentro bosque de bétulas. E Soslan grita para o bosque de bétulas:
"Pare esse lacaio desagradável!"

O bosque de bétulas trançava a Roda com galhos flexíveis, como cordas, e a atrasava. O trenó Soslan alcançou a Roda, esmagou-a sob ele, esmagou-a com os joelhos e o sangue jorrou da Roda de Barsag da garganta.

A Roda de Barsag ficou assustada, começou a pedir perdão ao Nart Soslan:
Nunca mais farei isso, me desculpe!

Nart Soslan aceitou sua palavra e o deixou ir.

Soslan agradeceu ao bosque de bétulas:
- Mesmo que as pessoas te procurem em espetos de espetinhos dedicados a Deus mesmo a longa distância!

Nart Soslan foi para casa e a Roda de Barsag ascendeu ao céu. Subiu ao céu, veio ao Sol e reclamou:
- Passei por cima da cabeça do trenó Soslan, mas não o machuquei de forma alguma.

Então o Sol disse à Roda:
- Acima dos joelhos ele é feito de aço, e você não vai aguentar com ele se não andar de joelhos.

E novamente o Sol começou a seguir Soslan. Soslan fez uma campanha, caminhou muito e depois adormeceu em algum lugar da estepe, e o Sol disse novamente à Roda Barsag:
- Ele adormeceu na estepe, vá até ele e desta vez ande de joelhos. A roda de Barsag desceu do céu, encontrou Soslan e rolou de joelhos. Ambas as pernas foram cortadas. Soslan conseguiu abrir os olhos, mas não conseguia mais se levantar. Soslan mente, lamenta.

O tempo passou e o lobo apareceu. Uivou uivou o lobo:
- Oh, nosso constante ganha-pão, nosso benfeitor, porque só graças a você, Nart Soslan, vivemos!
Soslan disse a ele:

pernas.

O lobo recusou e por isso Soslan agradeceu:
- Quando você atacar, deixe meu coração estar com você, e quando você fugir, deixe-o ser como o coração de uma donzela.

Aí veio a raposa. E a raposa também, com um grito e um grito, aproximou-se de Soslan:
- Ó nosso constante ganha-pão e benfeitor, quem nos alimentará agora?

Nart Soslan disse a ela:
- Chega de lamentar, aproxime-se e coma bastante da carne do meu
pernas.

A raposa também recusou e, lamentando, deu um passo para o lado. O Nart Soslan também agradeceu:
- Que você seja o mais inteligente entre os animais.

Nart Soslan disse a ele:
- Chega de lamentar, aproxime-se e coma bastante da carne do meu
pernas.

E o corvo recusou, e o Nart Soslan agradeceu:
- Onde quer que esteja sua comida na terra, para que você possa vê-la de cima.

Aí vem o corvo. E ela lamentou como se estivesse triste. Soslan diz a ela:
- Chega de lamentar, aproxime-se e coma bastante da carne do meu
pernas.

O corvo se aproximou e começou a bicar os pés de Soslan.
Então Soslan a amaldiçoou:
- Que a carniça seja o teu único alimento e que as pessoas te afastem!

Soslan foi enterrado na cripta, como ele ordenou. Sua esposa o visitava todos os dias.

Syrdon e Nart Soslan estão em inimizade um com o outro, e todas as manhãs Syrdon trazia excrementos de burro para a cripta e os jogava para Soslan, dizendo, aqui está comida para você. Então ele zombou de Soslan.
Certa vez, a esposa visitou Soslan novamente e ele disse a ela:
- Syrdon me assombra, zomba de mim, traga-me nossos grandes fidis.

Sua esposa trouxe-lhe fidis. E quando na manhã seguinte Syrdon veio zombar de Soslan, o Nart Soslan o agarrou com um fidis e o arrastou para sua cripta. E tendo-o arrastado, ele começou a esmagá-lo e espancá-lo, e Syrdon sangrou de sua garganta. Syrdon ficou assustado e começou a pedir perdão a Soslan:
- Eu nunca mais vou voltar para você, deixe-me ir!

Soslan o deixou ir. Desde então, Syrdon nem chegou perto da cripta.

Nart Soslan, embora tenha morrido, mas, tendo ouvido o alarme, não conseguiu ficar parado nem na Terra dos Mortos. Se houve um alarme em Narta, Soslan saltou da cripta e perguntou:
- Que tipo de ansiedade? - e da Terra dos Mortos ajudou os Narts. Certa vez, um pastor passou bezerros pelo cemitério e queria ver o trenó Soslan. Perto da cripta de Soslan, ele gritou: - Alarme!
Soslan saltou da cripta e perguntou: - Qual é o alarme? E o pastor responde:
- Eu queria te ver, então gritei, mas não houve alarme. Então Soslan disse:
- Nossa, até os pastores começaram a zombar de mim, - e daquele dia até hoje ele não apareceu mais.