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O povo Mari conta uma história sobre sua vida. Sobre a família Cheremis

figura nacional Mari

Mari (nome próprio - "Mari, Mari"; o nome russo desatualizado é "Cheremis") - o povo fino-úgrico do subgrupo Volga-finlandês.

O número na Federação Russa é de 547,6 mil pessoas, na República de Mari El - 290,8 mil pessoas. (de acordo com o censo populacional de toda a Rússia de 2010). Mais da metade dos Mari vive fora do território de Mari El. Eles estão compactamente estabelecidos nas regiões de Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk e Nizhny Novgorod, Tartaristão, Udmurtia e outras regiões.

estão divididos em três subgrupos étnicos principais: os Maris da montanha habitam a margem direita do Volga, os Maris do prado - o interflúvio Vetluzhsko-Vyatka, os Maris orientais vivem principalmente no território de Bashkortostan.(línguas literárias Meadow-Eastern e Mountain Mari) pertencem ao grupo Volga de línguas fino-úgricas.

Os crentes Mari são ortodoxos e adeptos da etno-religião (""), que é uma combinação de politeísmo e monoteísmo. Os Mari orientais aderem principalmente às crenças tradicionais.

Na formação e desenvolvimento do povo, os laços etnoculturais com os búlgaros do Volga, depois os Chuvashs e os tártaros foram de grande importância. Depois que o Mari se tornou parte do estado russo (1551-1552), os laços com os russos também se tornaram intensos. O autor anônimo do "Conto do Reino de Kazan" da época de Ivan, o Terrível, conhecido pelo nome de cronista de Kazan, chama os Mari de "trabalhadores-agricultores", ou seja, aqueles que amam o trabalho (Vasin, 1959 : 8).

O etnônimo "Cheremis" é um fenômeno sócio-cultural e histórico-psicológico complexo e polissemântico. Marie nunca se autodenomina "Cheremis" e considera tal tratamento ofensivo (Shkalina, 2003, recurso eletrônico). No entanto, esse nome se tornou um dos componentes de sua identidade.

Na literatura histórica, os Mari foram mencionados pela primeira vez em 961 em uma carta do Khazar Khagan Joseph sob o nome de "Tsarmis" entre os povos que prestaram homenagem a ele.

Nas línguas dos povos vizinhos, hoje nomes consonantais foram preservados: Chuvash - syarmys, tártaro - chirmysh, russo - cheremis. Nestor escreveu sobre cheremis em The Tale of Bygone Years. Na literatura lingüística não há um ponto de vista único sobre a origem desse etnônimo. Entre as traduções da palavra "Cheremis", que nela revelam raízes urálicas, as mais comuns são: a) "uma pessoa da tribo Chere (char, cap)"; b) "militante, homem da floresta" (ibid.).

Os Mari são de fato um povo da floresta. As florestas ocupam metade da área do Território de Mari. A floresta sempre alimentou, protegeu e ocupou um lugar especial na cultura material e espiritual dos Mari. Juntamente com os habitantes reais e míticos, ele era profundamente reverenciado pelos Mari. A floresta era considerada um símbolo do bem-estar das pessoas: protegia dos inimigos e das intempéries. Foi essa característica do ambiente natural que teve impacto na cultura espiritual e no armazém mental da etnia Mari.

S. A. Nurminsky no século XIX. observou: “A floresta é o mundo mágico de Cheremisin, toda a sua visão de mundo gira em torno da floresta” (Citado por: Toydybekova, 2007: 257).

“Os Mari estão cercados pela floresta desde os tempos antigos e, em suas atividades práticas, estavam intimamente ligados à floresta e seus habitantes.<…>Na antiguidade de flora entre os Mari, o carvalho e a bétula gozavam de respeito e reverência especiais. Tal atitude em relação às árvores é conhecida não apenas pelos Mari, mas também por muitos povos fino-úgricos” (Sabitov, 1982: 35–36).

Vivendo no interflúvio Volga-Vetluzhsko-Vyatka e Mari, em sua psicologia e cultura nacionais, eles são semelhantes aos Chuvash.

Numerosas analogias culturais e domésticas com os Chuvash se manifestam em quase todas as esferas da cultura material e espiritual, o que confirma não apenas laços culturais e econômicos, mas também laços étnicos de longa data entre os dois povos; Em primeiro lugar, isso se refere à montanha Mari e aos grupos de prados do sul (citado em Sepeev, 1985: 145).

Em uma equipe multinacional, o comportamento do Mari quase não difere do Chuvash e dos russos; talvez um pouco mais contido.

V. G. Krysko observa que, além de trabalhadores, são também prudentes e econômicos, bem como disciplinados e diligentes (Krysko, 2002: 155). “Tipo antropológico de Cheremisin: cabelo preto brilhante, pele amarelada, preto, em alguns casos, amendoado, olhos oblíquos; nariz deprimido no meio.

A história do povo Mari está enraizada nas brumas do tempo, cheia de reviravoltas complexas e momentos trágicos (Ver: Prokushev, 1982: 5-6). Comecemos com o fato de que, de acordo com suas idéias religiosas e mitológicas, os antigos Mari se estabeleceram frouxamente ao longo das margens de rios e lagos, pelo que quase não havia conexões entre as tribos individuais.

Como resultado disso, o único antigo povo Mari foi dividido em dois grupos - montanha e prado Mari com características distintas na língua, cultura e modo de vida que sobreviveram até hoje.

Os Mari eram considerados bons caçadores e excelentes arqueiros. Eles mantiveram relações comerciais animadas com seus vizinhos - búlgaros, suvars, eslavos, mordvins, udmurts. Com a invasão dos tártaros mongóis e a formação da Horda Dourada, os Mari, junto com outros povos da região do Médio Volga, caíram sob o jugo dos cãs da Horda Dourada. Eles pagaram tributo em martas, mel e dinheiro, e também prestaram serviço militar no exército do Khan.

Com o colapso da Horda Dourada, o Volga Mari tornou-se dependente do Kazan Khanate, e o noroeste, Povetluzhsky, tornou-se parte dos principados do nordeste da Rússia.

Em meados do século XVI. os Mari se opuseram aos tártaros ao lado de Ivan, o Terrível, e com a queda de Kazan, suas terras passaram a fazer parte do estado russo. O povo Mari inicialmente avaliou a adesão de suas terras à Rus' como o maior evento histórico, abrindo caminho para o progresso político, econômico e cultural.

No século XVIII. Com base no alfabeto russo, foi criado o alfabeto Mari, surgiram trabalhos escritos na língua Mari. Em 1775, a primeira "Gramática Mari" foi publicada em São Petersburgo.

Uma descrição etnográfica confiável da vida e dos costumes do povo Mari foi dada por A. I. Herzen no artigo “Votyaks and Cheremis” (“Diário Provincial de Vyatskiye”, 1838):

“O temperamento dos Cheremis já é diferente do dos Votyaks, que eles não têm timidez”, observa o escritor, “pelo contrário, há algo de teimoso neles… Os Cheremis são muito mais apegados aos seus costumes do que os Votyaks…” ;

“As roupas são bem parecidas com as dos Vots, mas muito mais bonitas ... No inverno, as mulheres usam um vestido externo sobre as camisas, também todo bordado com seda, seu cocar cônico é especialmente bonito - chique. Muitas borlas estão penduradas em seus cintos” (citado de: Vasin, 1959: 27).

Kazan Doutor em Medicina M.F. Kandaratsky no final do século XIX. escreveu uma obra amplamente conhecida do público de Mari chamada "Sinais de extinção dos cheremis do prado da província de Kazan".

Nele, a partir de um estudo concreto das condições de vida e saúde dos Mari, pintou um triste quadro do passado, presente e futuro ainda mais triste do povo Mari. O livro era sobre a degeneração física do povo nas condições da Rússia czarista, sobre sua degradação espiritual associada a um padrão de vida material extremamente baixo.

É verdade que a autora tirou suas conclusões sobre todo o povo com base em uma pesquisa de apenas uma parte dos Mari, que vivem principalmente nas regiões do sul, localizadas perto de Kazan. E, claro, não se pode concordar com suas avaliações das habilidades intelectuais, da composição mental das pessoas, feitas do ponto de vista de um representante da alta sociedade (Soloviev, 1991: 25–26).

As opiniões de Kandaratsky sobre a língua e a cultura dos Mari são as opiniões de um homem que visitou as aldeias Mari apenas em visitas curtas. Mas ele com mágoa chamou a atenção do público para a situação das pessoas que estavam à beira da tragédia e ofereceu suas próprias maneiras de salvar as pessoas. Ele acreditava que apenas o reassentamento em terras férteis e a russificação poderiam fornecer "salvação para esta simpática, em sua humildade, tribo" (Kandaratsky, 1889: 1).

A revolução socialista de 1917 trouxe o povo Mari, como todos os outros estrangeiros Império Russo, liberdade e autonomia. Em 1920, foi adotado um decreto sobre a formação da Região Autônoma de Mari, que em 1936 foi transformada em uma república socialista soviética autônoma dentro da RSFSR.

Os Mari sempre consideraram uma honra ser guerreiros, defensores de seu país (Vasin et al., 1966: 35).

Descrevendo a pintura de A. S. Pushkov “Embaixadores Mari em Ivan, o Terrível” (1957), G. I. Prokushev chama a atenção para essas características nacionais do personagem do embaixador Mari Tukay - coragem e vontade de liberdade, e também “Tukay é dotado de determinação , inteligência, resistência” (Prokushev, 1982: 19).

O talento artístico do povo Mari encontrou expressão no folclore, nas canções e danças, na arte aplicada. O amor pela música, o interesse por instrumentos musicais antigos (bolhas, tambores, flautas, saltério) sobreviveram até hoje.

Escultura em madeira (platabandas esculpidas, cornijas, utensílios domésticos), pinturas de trenós, rodas giratórias, baús, conchas, artigos feitos de fibra e casca de bétula, varas de vime, arreios de composição, argila colorida e brinquedos de madeira, costura com miçangas e moedas, bordados testemunhar a imaginação, observação, bom gosto das pessoas.

O primeiro lugar entre os artesanatos, claro, era ocupado pela marcenaria, que era o material mais acessível para os Mari e exigia principalmente trabalhos manuais. A prevalência deste tipo de artesanato é evidenciada pelo fato de que o Museu Etnográfico ao Ar Livre do Distrito de Kozmodemyansky apresenta mais de 1,5 mil itens de exposições feitos à mão em madeira (Soloviev, 1991: 72).

Um lugar especial na criatividade artística de Mari foi ocupado pelo bordado ( percorrer)

Arte autêntica das artesãs Mari. “Nela, criando um verdadeiro milagre, a harmonia da composição, a poesia dos padrões, a música das cores, a polifonia dos tons e a ternura dos dedos, a palpitação da alma, a fragilidade das esperanças, a timidez dos sentimentos, a tremulação do sonho de Mari fundiu-se num único conjunto único, criando um verdadeiro milagre” (Soloviev, 1991: 72).

Nos bordados antigos, era utilizado um ornamento geométrico de losangos e rosetas, um ornamento de tramas complexas de elementos vegetais, que incluíam figuras de pássaros e animais.

Foi dada preferência a sons esquema de cores: a cor vermelha foi tomada para o fundo (na visão tradicional do Mari, a cor vermelha estava simbolicamente associada a motivos de afirmação da vida e estava associada à cor do sol, que dá vida a toda a vida na terra), preto ou azul escuro - para delinear, verde escuro e amarelo - para colorir padrão.

Os padrões do bordado nacional representavam as ideias mitológicas e cosmogônicas dos Mari.

Eles serviam como amuletos ou símbolos rituais. “As camisas bordadas tinham poderes mágicos. As mulheres Mari tentavam ensinar as filhas a arte do bordado o mais cedo possível. As meninas antes do casamento tinham que preparar um dote e presentes para os parentes do noivo. A falta de domínio da arte do bordado foi condenada e considerada a maior deficiência de uma menina" (Toydybekova, 2007: 235).

Apesar do povo Mari não ter uma língua escrita própria antes final do século XVIII v. (não há anais ou anais de sua história secular), a memória popular preservou a visão de mundo arcaica, a visão de mundo desse povo antigo em mitos, lendas, contos, saturados de símbolos e imagens, xamanismo, métodos tradicionais de cura, em profundo reverência por lugares sagrados e palavras de oração.

Em uma tentativa de revelar os fundamentos da etno-mentalidade Mari, S. S. Novikov (presidente do Conselho do Movimento Social Mari da República de Bashkortostan) faz observações curiosas:

"O que foi diferente antiga Mari de representantes de outras nações? Ele se sentia parte do Cosmos (Deus, Natureza). Por Deus, ele entendia o mundo inteiro ao seu redor. Ele acreditava que o Cosmos (Deus) é um organismo vivo, e partes do Cosmos (Deus) como plantas, montanhas, rios, ar, floresta, fogo, água, etc., têm uma alma.

<…>A Mari não podia pegar lenha, bagas, peixes, animais, etc., sem pedir permissão ao Grande Deus da Luz e sem pedir desculpas à árvore, bagas, peixes, etc.

O Mari, sendo parte de um único organismo, não poderia viver isolado de outras partes deste organismo.

Por isso, mantinha quase artificialmente uma baixa densidade populacional, não tirava muito da Natureza (Cosmos, Deus), era modesto, tímido, recorrendo à ajuda de outras pessoas apenas em casos excepcionais, e também não conhecia roubos " (Novikov, 2014, el. .recurso).

"Deificação" de partes do Cosmos (elementos ambiente), o respeito a eles, inclusive a outras pessoas, tornou desnecessárias instituições de poder como a polícia, o Ministério Público, a Ordem dos Advogados, o Exército, bem como a classe burocrática. “Os Mari eram modestos, quietos, honestos, ingênuos e diligentes, conduziam uma economia de subsistência diversificada, pelo que o aparato de controle e repressão era redundante” (ibid.).

Segundo S. S. Novikov, se as características fundamentais da nação Mari desaparecerem, a saber, a capacidade de pensar, falar e agir constantemente em uníssono com o Cosmos (Deus), incluindo a Natureza, limitar as próprias necessidades, ser modesto, respeitar o meio ambiente, empurrar cada outro de um amigo para reduzir a opressão (pressão) sobre a Natureza, então a própria nação pode desaparecer junto com eles.

Em tempos pré-revolucionários, as crenças pagãs dos Mari não só tinham um caráter religioso, mas também se tornaram o núcleo identidade nacional, garantindo a autopreservação da comunidade étnica, pelo que não foi possível erradicá-los. Embora a maioria dos Mari tenha se convertido formalmente ao cristianismo durante uma campanha missionária em meados do século 18, alguns conseguiram evitar o batismo fugindo para o leste através do Kama, mais perto da estepe, onde a influência do estado russo era menos forte.

Foi aqui que os enclaves da etno-religião Mari foram preservados. O paganismo entre o povo Mari existe até hoje de forma oculta ou aberta. A religião abertamente pagã era praticada principalmente em lugares densamente povoados pelos Mari. Estudos recentes de K. G. Yuadarov mostram que “em todos os lugares, a montanha batizada Mari também manteve seus locais de culto pré-cristãos (árvores sagradas, fontes sagradas, etc.)” (citado de Toydybekova, 2007: 52).

O compromisso dos Mari com sua fé tradicional é um fenômeno único de nosso tempo.

Os Mari são até chamados de “os últimos pagãos da Europa” (Boy, 2010, recurso eletrônico). A característica mais importante da mentalidade dos Mari (adeptos das crenças tradicionais) é o animismo. Na visão de mundo do Mari, havia um conceito da divindade suprema ( kugu yumo), mas ao mesmo tempo eles adoravam uma variedade de espíritos, cada um dos quais patrocinava um certo lado da vida humana.

Na mentalidade religiosa dos Mari, os Keremets eram considerados os mais importantes entre esses espíritos, aos quais faziam sacrifícios em bosques sagrados ( Kusoto) localizado perto da aldeia (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Os ritos religiosos específicos nas orações gerais de Mari são realizados pelo ancião ( kart), dotado de sabedoria e experiência. As cartas são eleitas por toda a comunidade, por certas taxas da população (gado, pão, mel, cerveja, dinheiro, etc.), realizam cerimônias especiais nos bosques sagrados localizados perto de cada aldeia.

Às vezes, muitos aldeões estavam envolvidos nesses rituais, muitas vezes eram feitas doações privadas, geralmente com a participação de uma pessoa ou família (Zalyaletdinova, 2012: 112). "Orações pela paz" nacionais ( Tunya Kumaltysh) raramente eram realizadas em caso de guerra ou desastre natural. Durante essas orações, questões políticas importantes poderiam ser resolvidas.

A “Oração pela Paz”, que reuniu todos os padres do kart e dezenas de milhares de peregrinos, foi e está sendo realizada no túmulo do lendário príncipe Chumbylat, um herói reverenciado como defensor do povo. Acredita-se que a realização regular de orações mundiais sirva como garantia de uma vida próspera para as pessoas (Toydybekova, 2007: 231).

Realizar a reconstrução pintura mitológica paz população antiga Mari El permite a análise de monumentos de culto arqueológicos e etnográficos com o envolvimento de fontes históricas e folclóricas. Nos objetos dos monumentos arqueológicos da região de Mari e nos bordados rituais de Mari, as imagens-imagens de urso, pato, alce (veado) e cavalo compõem tramas de composição complexa, transmitindo modelos de visão de mundo, compreensão e ideia da natureza e do mundo do povo Mari.

No folclore dos povos fino-úgricos, também são claramente registradas imagens zoomórficas, associadas à origem do universo, da Terra e da vida nela.

“Tendo aparecido nos tempos antigos, na Idade da Pedra, entre as tribos da provavelmente ainda não dividida comunidade fino-úgrica, essas imagens existem até hoje e se tornaram arraigadas no bordado ritual Mari, e também foram preservadas no fino-úgrico mitologia” (Bolshov, 2008: 89-91).

A principal característica distintiva da mentalidade animista, segundo P. Werth, é a tolerância, manifestada na tolerância para com os representantes de outras religiões e na adesão à própria fé. Os camponeses Mari reconheceram a igualdade das religiões.

Como argumento, citaram o seguinte argumento: “Na floresta existem bétulas brancas, pinheiros altos e abetos, também existe um pequeno cerebelo. Deus tolera todos eles e não manda que o cérebro seja um pinheiro. Então aqui estamos entre nós, como uma floresta. Permaneceremos cerebelo” (citado de: Vasin et al., 1966: 50).

Os Mari acreditavam que seu bem-estar e até mesmo suas vidas dependiam da sinceridade do ritual. Os Mari consideravam-se “mari puros”, ainda que se convertessem à ortodoxia para evitar problemas com as autoridades (Zalyaletdinova, 2012: 113). Para eles, a conversão (apostasia) ocorria quando uma pessoa não realizava rituais "nativos" e, portanto, rejeitava sua comunidade.

A etno-religião ("paganismo"), apoiando a autoconsciência étnica, até certo ponto aumentou a resistência dos Mari à assimilação com outros povos. Essa característica distinguia marcadamente os Mari de outros povos fino-úgricos.

“Os Mari, entre outros povos fino-úgricos relacionados que vivem em nosso país, mantêm sua identidade nacional em uma extensão muito maior.

O Mari, em maior medida do que outros povos, manteve uma religião nacional pagã em seu núcleo. O modo de vida sedentário (63,4% dos Mari da república são rurais) possibilitou a preservação das principais tradições e costumes nacionais.

Tudo isso permitiu que o povo Mari se tornasse hoje uma espécie de centro atraente dos povos fino-úgricos. A capital da república tornou-se o centro do Fundo Internacional para o Desenvolvimento da Cultura dos Povos Fino-Úgricos” (Soloviev, 1991: 22).

O cerne da cultura étnica e da mentalidade étnica é, sem dúvida, a língua nativa, mas os Mari, de fato, não possuem a língua Mari. A língua Mari é apenas um nome abstrato, porque existem duas línguas Mari iguais.

O sistema linguístico em Mari El é tal que o russo é a língua oficial federal, Mountain Mari e Meadow-Eastern são línguas oficiais regionais (ou locais).

Estamos falando do funcionamento de exatamente duas línguas literárias Mari, e não de uma língua literária Mari (Lugomari) e seu dialeto (Montanha Mari).

Apesar de “às vezes na mídia, assim como na boca de certos indivíduos, existirem demandas pelo não reconhecimento da autonomia de uma das línguas ou pela predeterminação de uma das línguas como dialeto ” (Zorina, 1997: 37), “pessoas comuns que falam, escrevem e estudam em duas línguas literárias, Lugo-Mari e Gorno-Mari, percebem isso (a existência de duas línguas Mari) como um estado natural; verdadeiramente as pessoas são mais sábias do que seus cientistas” (Vasikova, 1997: 29–30).

A existência de duas línguas Mari é um fator que torna o povo Mari especialmente atraente para os pesquisadores de sua mentalidade.

As pessoas são uma e a mesma e têm uma única mentalidade étnica, independentemente de seus representantes falarem uma ou duas línguas intimamente relacionadas (por exemplo, os mordovianos próximos ao Mari no bairro também falam duas línguas mordovianas).

A arte folclórica oral dos Mari é rica em conteúdo e diversificada em tipos e gêneros. Vários momentos da história étnica, características da mentalidade étnica são refletidas em lendas e tradições, imagens são cantadas de heróis populares e pessoas ricas.

Os contos de Mari em forma alegórica contam sobre vida social pessoas, elogiar a diligência, a honestidade e a modéstia, ridicularizar a preguiça, a ostentação e a ganância (Sepeev, 1985: 163). A arte folclórica oral era percebida pelo povo Mari como um testemunho de uma geração para outra, nela eles viam a história, uma crônica da vida popular.

Os personagens principais de quase todas as lendas, tradições e contos de fadas mais antigos de Mari são meninas e mulheres, bravos guerreiros e artesãs habilidosas.

Entre as divindades Mari, um grande lugar é ocupado pelas deusas-mãe, padroeira de certas forças elementais naturais: a Mãe Terra ( Mlande-ava), mãe sol ( Keche-ava), mãe-dos-ventos ( Mardezh-ava).

O povo Mari, pela sua natureza, é poeta, adora canções e histórias (Vasin, 1959: 63). Músicas ( muro) são o tipo mais comum e original do folclore Mari. Trabalho, casa, convidado, casamento, órfão, recruta, funeral, canções, canções de meditação são distinguidas. A base da música de Mari é a escala pentatônica. Os instrumentos musicais também são adaptados à estrutura da canção folclórica.

Segundo o etnomusicólogo O. M. Gerasimov, a bolha ( shuvyr) é um dos instrumentos musicais mais antigos do Mari, merecendo a maior atenção, não apenas como um instrumento original e relíquia do Mari.

Shuvyr é a face estética da antiga Mari.

Nem um único instrumento poderia competir com o shuvyr em termos de variedade de músicas executadas nele - essas são melodias onomatopaicas dedicadas a em geral imagens de pássaros (o cacarejar de uma galinha, o cantar de um maçarico de rio, o arrulhar pombo selvagem), figurativo (por exemplo, uma melodia imitando um passeio a cavalo - uma corrida leve ou um galope, etc.) (Gerasimov, 1999: 17).

A família e a vida cotidiana, os costumes e as tradições dos Mari eram regulados por seus religião antiga. As famílias de Mari eram multiníveis e grandes. Característica são as tradições patriarcais com a primazia do homem mais velho, a subordinação da esposa ao marido, os mais novos aos mais velhos e os filhos aos pais.

O pesquisador da vida jurídica de Mari T.E. Evseviev observou que “de acordo com as normas do direito consuetudinário do povo Mari, todos os contratos em nome da família também eram celebrados pelo chefe de família. Os membros da família não podiam vender propriedades domésticas sem o seu consentimento, exceto ovos, leite, bagas e artesanato” (citado em Egorov, 2012: 132). Um papel significativo em uma grande família pertencia à mulher mais velha, que era responsável pela organização da casa, pela distribuição do trabalho entre noras e noras. EM

Em caso de falecimento do marido, o seu cargo aumentava e ela desempenhava as funções de chefe de família (Sepeev, 1985: 160). Não havia tutela excessiva por parte dos pais, as crianças ajudavam-se entre si e aos adultos, cozinhavam e construíam brinquedos desde cedo. Medicamentos raramente eram usados. A seleção natural ajudou crianças especialmente ativas a sobreviver, esforçando-se para se aproximar do Cosmos (Deus).

A família manteve o respeito pelos mais velhos.

No processo de criação dos filhos, não houve disputas entre os mais velhos (ver: Novikov, recurso eletrônico). A Mari sonhava em criar uma família ideal, pois a pessoa se torna cada vez mais forte pelo parentesco: “Que haja nove filhos e sete filhas na família. Tomando nove noras com nove filhos, dando sete filhas a sete peticionários, e tendo casado com 16 aldeias, dê uma abundância de todas as bênçãos” (Toydybekova, 2007: 137). Por meio de seus filhos e filhas, o camponês ampliou o parentesco familiar - nos filhos a continuação da vida

Prestemos atenção às notas do notável cientista Chuvash e figura pública do início do século XX. N. V. Nikolsky, feito por ele nos "Álbuns Etnográficos", retratando em fotografias a cultura e a vida dos povos do Volga-Ural. Sob a foto do velho Cheremisin, está assinado: “Ele não faz trabalho de campo. Ele fica em casa, tece sapatilhas, observa as crianças, conta-lhes sobre os velhos tempos, sobre a coragem dos Cheremis na luta pela independência ”(Nikolsky, 2009: 108).

“Ele não vai à igreja, como todo mundo gosta dele. Ele esteve no templo duas vezes - na hora do nascimento e do batismo, pela terceira vez - ele estará morto; morrerá sem se confessar e sem comunhão com S. sacramentos" (ibid.: 109).

A imagem do velho como chefe da família incorpora o ideal da natureza pessoal do Mari; esta imagem está associada à ideia de um começo ideal, liberdade, harmonia com a natureza, o auge dos sentimentos humanos.

T. N. Belyaeva e R. A. Kudryavtseva escrevem sobre isso, analisando a poética do drama de Mari no início do século XXI: “Ele (um velho. - E. N.) é mostrado como um expoente ideal da mentalidade nacional do povo Mari, sua atitude e religião pagã.

Desde os tempos antigos, os Mari adoraram muitos deuses e divinizaram alguns fenômenos naturais, então eles tentaram viver em harmonia com a natureza, eles mesmos e suas famílias. O velho no drama atua como intermediário entre o homem e o cosmos (deuses), entre as pessoas, entre os vivos e os mortos.

Esta é uma pessoa altamente moral com um começo obstinado desenvolvido, um defensor ativo da preservação das tradições nacionais e normas éticas. A prova é toda a vida vivida pelo velho. Em sua família, nas relações com sua esposa, reinam a harmonia e a completa compreensão mútua” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

As seguintes notas de N.V. Nikolsky não são sem interesse.

Sobre o antigo cheremiska:

“A velha está girando. Ao lado dela está um menino Cheremis e uma menina. Ela lhes contará muitos contos de fadas; pergunte enigmas; ensina como acreditar verdadeiramente. A velha conhece pouco o cristianismo, porque é analfabeta; portanto, as crianças também aprenderão as regras da religião pagã” (Nikolsky, 2009: 149).

Sobre a garota Cheremiska:

“Os babados dos sapatos bast estão conectados simetricamente. Ela deve seguir isso. Qualquer omissão no figurino será imputada a ela” (ibid.: 110); “A parte inferior do agasalho é bordada com elegância. Isso levou cerca de uma semana.<…>Especialmente muitos fios vermelhos foram usados. Com este traje, a cheremiska vai se sentir bem tanto na igreja, quanto no casamento, e no bazar ”(ibid.: 111).

Sobre Cheremisok:

“Verdadeiro finlandês por natureza. Seus rostos são sombrios. A conversa diz respeito mais aos afazeres domésticos, atividades agrícolas. Os cheremisks fazem tudo, fazem o que os homens fazem, menos a terra arável. Cheremiska em vista de seu desempenho não é liberado de casa dos pais(no casamento) antes dos 20–30 anos” (ibid.: 114); “Seus trajes são emprestados de Chuvashs e Russos” (ibid.: 125).

Sobre o menino Cheremis:

“Dos 10 aos 11 anos, Cheremisin aprende a arar. Arado de um dispositivo antigo. É difícil segui-la. A princípio, o menino está exausto do trabalho exorbitante. Aquele que superar essa dificuldade se considerará um herói; ficará orgulhoso de seus camaradas” (ibid.: 143).

Sobre a família Cheremis:

“A família vive em harmonia. O marido trata a esposa com amor. A professora das crianças é a mãe da família. Não conhecendo o cristianismo, ela instila o paganismo de Cheremis em seus filhos. Sua ignorância da língua russa a afasta tanto da igreja quanto da escola” (ibid.: 130).

O bem-estar da família e da comunidade tinha um significado sagrado para os Mari (Zalyaletdinova, 2012: 113). Antes da revolução, os Mari viviam em comunidades vizinhas. As suas aldeias distinguiam-se pela sua pequena dimensão e pela ausência de qualquer plano na colocação das edificações.

Famílias geralmente relacionadas se estabeleceram nas proximidades, formando um ninho. Normalmente eram erguidos dois edifícios residenciais de toras: um deles (sem janelas, piso e teto, com lareira aberta no meio) servia como cozinha de verão ( kudo), a ela estava ligada a vida religiosa da família; segundo ( porta) correspondia à cabana russa.

No final do século XIX. prevalecia o planejamento viário das aldeias; a disposição dos prédios habitacionais e utilitários no pátio tornou-se a mesma dos vizinhos russos (Kozlova, Pron, 2000).

As características da comunidade Mari incluem sua abertura:

ela estava aberta para aceitar novos membros, então havia muitas comunidades etnicamente mistas (em particular, Mari-russas) na região (Sepeev, 1985: 152). Na consciência de Mari, a família aparece como um lar familiar, que por sua vez está associado a um ninho de pássaro, e os filhos estão associados a pintinhos.

Alguns provérbios também contêm uma metáfora fitomórfica: uma família é uma árvore e os filhos são seus galhos ou frutos (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Além disso, “a família está associada não só ao lar como um edifício, com uma cabana (por exemplo, uma casa sem homem é órfã, e ao mesmo tempo a mulher é o suporte de três cantos da casa, e não quatro, como o marido), mas também com uma cerca atrás da qual a pessoa se sente seguro e seguro. E marido e mulher são dois postes de cerca, se um deles cair, toda a cerca cairá, ou seja, a vida da família estará em perigo ”(ibid.: p. 651).

O elemento mais importante da vida folclórica de Mari, unindo as pessoas dentro de sua cultura e contribuindo para a preservação e transmissão de estereótipos de comportamento étnico, tornou-se uma casa de banho. Do nascimento à morte, o banho é utilizado para fins medicinais e higiênicos.

De acordo com as idéias de Mari, antes de assuntos econômicos públicos e responsáveis, você deve sempre se lavar, limpar-se física e espiritualmente. Bath é considerado um santuário familiar dos Mari. A visita ao balneário antes das orações, ritos familiares, sociais e individuais sempre foi importante.

Sem se lavar no banho, um membro da sociedade não tinha permissão para rituais familiares e sociais. Os Mari acreditavam que, após a limpeza, eles ganhariam força e sorte tanto física quanto espiritualmente (Toydybekova, 2007: 166).

Entre os Mari, grande atenção era dada ao cultivo do pão.

O pão para eles não é apenas o principal produto alimentar, mas também o foco de ideias religiosas e mitológicas que se concretizam em Vida cotidiana de pessoas. “Tanto o Chuvash quanto o Mari criaram uma atitude cuidadosa e respeitosa em relação ao pão. Um pão fechado era um símbolo de bem-estar e felicidade; nenhum feriado ou ritual poderia prescindir dele” (Sergeeva, 2012: 137).

Provérbio Mari "Você não pode ficar mais alto que o pão" ( Kinde dech kugu de liy) (Sabitov, 1982: 40) atesta o respeito sem limites deste antigo povo agrícola pelo pão - "a coisa mais preciosa que foi cultivada pelo homem".

Nos contos de Mari sobre o herói impaciente ( Nonchyk-patyr) e o herói Alym, que ganha força ao tocar nas pilhas de centeio, aveia e cevada, traça-se a ideia de que o pão é a base da vida, “dá tanta força que nenhuma outra força resiste, uma pessoa, graças ao pão, derrota as forças das trevas da natureza, vence oponentes em forma humana", "em suas canções e contos de fadas, o Mari afirmou que uma pessoa é forte com seu trabalho, forte com o resultado de seu trabalho - pão" (Vasin et al., 1966: 17–18).

Os Mari são práticos, racionais, prudentes.

Eles “caracterizaram uma abordagem utilitária e puramente prática dos deuses”, “o crente Mari construiu sua relação com os deuses em uma base material, voltando-se para os deuses, procurou obter algum benefício disso ou evitar problemas”, “um deus que não trouxe benefício, aos olhos de uma Mari crente, ele começou a perder a confiança” (Vasin et al., 1966: 41).

“O que foi prometido a Deus por uma Mari crente nem sempre foi cumprido por ele de bom grado. Ao mesmo tempo, em sua opinião, seria melhor, sem prejuízo para si mesmo, não cumprir a promessa feita a Deus, ou adiá-la por tempo indeterminado” ibid.).

A orientação prática da etnomentalidade Mari se reflete até nos provérbios: “Semeia, colhe, debulha - e tudo com a língua”, “As pessoas cospem - haverá um lago”, “As palavras de uma pessoa inteligente não seja em vão”, “Quem come não conhece a dor, o padeiro a conhece”, “Dê as costas ao patrão”, “Um homem olha alto” (ibid.: 140).

Olearius escreve sobre os elementos utilitaristas-materialistas na visão de mundo dos Mari em suas notas que datam de 1633-1639:

“Eles (Mari) não acreditam na ressurreição dos mortos, e depois em vida futura, e pensam que com a morte de um homem, como com a morte do gado, tudo acaba. Em Kazan, na casa de meu mestre, vivia um Cheremis, um homem de 45 anos. Ouvindo que em minha conversa com o anfitrião sobre religião, eu, entre outras coisas, mencionei a ressurreição dos mortos, este cheremis caiu na gargalhada, juntou as mãos e disse: “Quem morre uma vez, morre para o diabo. Os mortos são ressuscitados da mesma forma que meu cavalo, vaca, que morreu há alguns anos.

E mais: “Quando meu mestre e eu dissemos aos Cheremis mencionados acima que é injusto honrar e adorar o gado ou alguma outra criatura como um deus, ele nos respondeu: “De que adiantam os deuses russos que eles penduram nas paredes? Isso é madeira e tinta, que ele não gostaria de adorar e, portanto, pensa que é melhor e mais razoável adorar o Sol e o que a vida tem ”(citado de: Vasin et al., 1966: 28).

Características etnomentais importantes dos Mari são reveladas no livro de L. S. Toydybekova “Mari Mythology. Livro de referência etnográfica” (Toydybekova, 2007).

A pesquisadora destaca que na visão de mundo tradicional dos Mari existe a crença de que a corrida por valores materiais é destrutiva para a alma.

“Quem está disposto a dar tudo o que tem ao próximo é sempre amigo da natureza e dela extrai a sua energia, sabe alegrar-se em dar e gozar do mundo que o rodeia” (ibid.: 92). Mariets no mundo ele representa sonhos de viver em harmonia com o ambiente natural e social a fim de preservar esta paz e apenas evitar conflitos e guerras.

A cada oração, ele se volta para suas divindades com um pedido sábio: uma pessoa vem a esta terra com a esperança de viver “como o sol brilhando, como a lua nascendo, brilhando como uma estrela, livre como um pássaro, cantando como uma andorinha , estendendo a vida como a seda, brincando como um bosque, como regozijando-se sobre as montanhas” (ibid.: 135).

Entre a terra e a pessoa havia uma relação baseada no princípio da troca.

A terra dá uma colheita, e as pessoas, de acordo com este acordo não escrito, faziam sacrifícios à terra, cuidavam dela e entravam nela no final de suas vidas. O camponês pede aos deuses que recebam pão farto não só para si, mas também para reparti-lo generosamente com os famintos e os que pedem. Por natureza, uma boa Mari não quer dominar, mas generosamente compartilha sua colheita com todos.

EM interior o falecido foi escoltado por toda a aldeia. Acredita-se que quanto mais pessoas envolvidas na despedida do falecido, mais fácil será para ele no outro mundo (ibid.: 116).

Os Mari nunca se apoderaram de territórios estrangeiros, viveram compactamente em suas terras por séculos, portanto mantiveram especialmente os costumes associados ao seu lar.

O ninho é um símbolo do lar nativo e, por amor ao ninho nativo, cresce o amor pela pátria (ibid.: 194-195). Em sua casa, uma pessoa deve se comportar com dignidade: guarde com cuidado tradições familiares, rituais e costumes, a linguagem dos ancestrais, para observar a ordem e a cultura de comportamento.

Você não pode xingar em casa com palavras obscenas e levar um estilo de vida indecente. Na casa de uma Mari, bondade e honestidade eram considerados os mandamentos mais importantes. Ser humano significa ser antes de tudo bondoso. Na imagem nacional da Mari, manifesta-se o desejo de preservar um nome bom e honesto nas circunstâncias mais difíceis e difíceis.

Para os Mari, a honra nacional fundia-se com os bons nomes dos pais, com a honra da família e do clã. Símbolo da aldeia ( sim) - esta é a pátria, povo nativo. O estreitamento do mundo, do universo à aldeia nativa não é uma limitação, mas a concretude de suas manifestações em direção à terra natal. Um universo sem pátria não tem significado nem significado.

Os russos consideravam o povo Mari que possuía conhecimentos secretos tanto nas atividades econômicas (na agricultura, na caça, na pesca) quanto na vida espiritual.

Em muitas aldeias, a instituição dos padres foi preservada até hoje. Em 1991, num ponto de viragem para o despertar ativo da identidade nacional, as atividades de todos os karts sobreviventes foram legalizadas, os padres saíram da clandestinidade para servir abertamente o seu povo.

Atualmente, existem cerca de sessenta padres Kart na república, eles se lembram bem dos rituais, das orações, das orações. Graças aos padres, cerca de 360 bosques sagrados estão sob proteção do Estado. Em 1993, foi realizada uma reunião do conselho mais sagrado do centro religioso espiritual All-Mari.

As chamadas proibições tabu (O para yoro, yoro), que alertam uma pessoa do perigo. As palavras de Oyoro são leis não escritas de reverência, desenvolvidas com base em certas proibições de regras.

A violação dessas proibições de palavras inevitavelmente acarreta punição cruel (doença, morte) de forças sobrenaturais. As proibições de Oyoro são transmitidas de geração em geração, complementadas e atualizadas com a demanda do tempo. Visto que no sistema religioso Mari o céu, o homem e a terra representam uma unidade inseparável, as normas geralmente aceitas de comportamento das pessoas em relação aos objetos e fenômenos naturais foram desenvolvidas com base no respeito às leis do Cosmos.

Em primeiro lugar, o Mari era proibido de destruir pássaros, abelhas, borboletas, árvores, plantas, formigueiros, pois a natureza choraria, adoeceria e morreria; era proibido cortar árvores em locais arenosos, montanhas, pois a terra poderia adoecer. Além das proibições ambientais, existem proibições morais e éticas, médicas e higiênico-sanitárias, econômicas, proibições associadas à luta pela autopreservação e segurança, proibições associadas a bosques sagrados - locais de oração; proibições relacionadas a funerais, com dias favoráveis para começar grandes coisas (citado de: Toydybekova, 2007: 178–179).

Por mary pecado ( sulik) é assassinato, roubo, bruxaria-dano, mentira, engano, desrespeito aos mais velhos, denúncia, desrespeito a Deus, violação de costumes, tabus, rituais, trabalho em feriados. O Mari considerou mijar na água, cortar uma árvore sagrada, cuspir no fogo como sulik (ibid.: 208).

A etnomentalidade dos Mari

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anja Hardikainen Mari El Folclore e etnografiaMari El, Mari, mitologia, pessoas, psicologia, paganismoO caráter nacional da Mari Mari (nome próprio - "Mari, Mari"; obsoleto nome russo- "Cheremis") - o povo fino-úgrico do subgrupo Volga-finlandês. O número na Federação Russa é de 547,6 mil pessoas, na República de Mari El - 290,8 mil pessoas. (de acordo com o censo populacional de toda a Rússia de 2010). Mais da metade dos Mari vive fora do território de Mari El. Compactar...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail protegido] Autor No meio da Rússia

Publicado qui, 20/02/2014 - 07:53 por Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; antes: russo Cheremis, turco. Chirmysh, tártaro: Marilar ouvir)) são um povo fino-úgrico na Rússia, principalmente na República de Mari El. É o lar de cerca de metade de toda Mari, totalizando 604 mil pessoas (2002). O restante dos Mari está espalhado por muitas regiões e repúblicas da região do Volga e dos Urais.
O principal território de residência é o interflúvio do Volga e Vetluga.
Existem três grupos de Mari: montanhoso (vivem na margem direita e parcialmente esquerda do Volga no oeste de Mari El e nas regiões vizinhas), prados (constituem a maioria do povo Mari, ocupam o interflúvio Volga-Vyatka), orientais (formaram de colonos do lado do prado do Volga para Bashkiria e os Urais ) - os dois últimos grupos, devido à proximidade histórica e linguística, são combinados em um prado oriental generalizado Mari. Eles falam as línguas Mari (Mari do leste do prado) e as línguas Mari da montanha do grupo fino-úgrico da família dos Urais. Eles professam a Ortodoxia. A religião tradicional de Mari, que é uma combinação de paganismo e monoteísmo, também é muito difundida.

Mari hut, kudo, morada de Mari

Etnogênese
No início da Idade do Ferro, a cultura arqueológica de Ananyinskaya (séculos VIII-III aC) se desenvolveu no Volga-Kamie, cujos portadores eram os ancestrais distantes dos Komi-Zyryans, Komi-Permyaks, Udmurts e Mari. O início da formação desses povos refere-se à primeira metade do 1º milênio.
A área de formação das tribos Mari é a margem direita do Volga entre as fozes do Sura e Tsivil e a margem esquerda oposta junto com o baixo Povetluzhye. A base do Mari eram os descendentes dos ananitas, que experimentaram a influência étnica e cultural das últimas tribos Gorodetsky (ancestrais dos mordovianos).
A partir desta área, os Mari se estabeleceram na direção leste até o rio. Vyatka e no sul até o rio. Kazanka.

______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL

A antiga cultura Mari (lugovomar. Culturas Akret Mari) é uma cultura arqueológica dos séculos 6 a 11, marcando os primeiros períodos da formação e etnogênese da etnia Mari.
Formado em meados dos séculos VI-VII. baseado na população de língua finlandesa do Volga Ocidental que vive entre a foz dos rios Oka e Vetluga. Os principais monumentos da época (Junior Akhmylovsky, cemitérios de Bezvodninsky, Chortovo, Bogorodskoye, Odoevskoye, Somovskoe I, II, Vasilsurskoe II, Kubashevskoe e outros assentamentos) estão localizados na região de Nizhny Novgorod-Mari Volga, Povetluzhye inferior e médio, as bacias dos rios Bolshaya e Malaya Kokshaga. Nos séculos 8 a 11, a julgar pelos cemitérios (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremisskoye cemitério, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), assentamentos fortificados (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Yemanaevskoye, etc.), assentamentos (Galankina Gora, etc. .) , as antigas tribos Mari ocuparam a região do Médio Volga entre a foz dos rios Sura e Kazanka, o Baixo e Médio Povetluzhye, a margem direita do Médio Vyatka.
Nesse período, ocorre a formação final de uma cultura única e o início da consolidação do povo Mari. A cultura é caracterizada por um rito fúnebre peculiar que combina cremação e cremação lateral, complexos de sacrifício na forma de conjuntos de joias colocados em casca de bétula ou envoltos em roupas.
Uma abundância típica de armas (espadas de ferro, machados de olho, pontas de lança, dardos, flechas). Existem ferramentas de trabalho e da vida cotidiana (machados de ferro - celtas, facas, pederneiras, potes de barro de fundo chato não decorados em forma de pote e jarros, espirais, lyachki, chaleiras de cobre e ferro).
Um rico conjunto de joias é característico (uma variedade de hryvnias, broches, placas, pulseiras, anéis temporais, brincos, cumeeira, pingentes "ruidosos", trapezoidais, anéis "bigodes", cintos de composição, correntes de cabeça, etc.).

mapa do assentamento das tribos Mari e Finno-Ugric

História
Os ancestrais da moderna Mari entre os séculos 5 e 8 interagiram com os godos, mais tarde com os khazares e Volga Bulgária. Entre os séculos 13 e 15, os Mari faziam parte da Horda Dourada e do Canato de Kazan. Durante as hostilidades entre o Estado de Moscou e o Kazan Khanate, os Mari lutaram tanto ao lado dos russos quanto ao lado dos kazanianos. Após a conquista do Kazan Khanate em 1552, as terras de Mari, que antes dependiam dele, passaram a fazer parte do estado russo. Em 4 de outubro de 1920, a região autônoma do Mari foi proclamada parte da RSFSR e, em 5 de dezembro de 1936, a ASSR.
A adesão ao estado moscovita foi extremamente sangrenta. Três revoltas são conhecidas - as chamadas guerras de Cheremis de 1552-1557, 1571-1574 e 1581-1585.
A Segunda Guerra Cheremis teve um caráter de libertação nacional e antifeudal. Os Mari conseguiram levantar povos vizinhos e até estados vizinhos. Todos os povos das regiões do Volga e dos Urais participaram da guerra, e houve ataques dos canatos da Criméia e da Sibéria, da Horda Nogai e até da Turquia. A segunda guerra Cheremis começou imediatamente após a campanha do Crimean Khan Davlet Giray, que terminou com a captura e queima de Moscou.

Sernur folclore grupo Mari

O principado de Malmyzh é a maior e mais famosa formação protofeudal de Mari.
Traça sua história desde os fundadores, os príncipes Mari Altybay, Ursa e Yamshan (1ª metade do século XIV), que colonizaram esses lugares vindos do Médio Vyatka. O apogeu do principado - durante o reinado do Príncipe Boltush (1º quartel do século XVI). Em cooperação com os principados vizinhos de Kityak e Porek, ofereceu a maior resistência às tropas russas durante as guerras de Cheremis.
Após a queda de Malmyzh, seus habitantes, sob a liderança do príncipe Toktaush, irmão de Boltush, desceram o Vyatka e fundaram novos assentamentos de Mari-Malmyzh e Usa (Usola)-Malmyzhka. Os descendentes de Toktaush ainda vivem lá. O principado se dividiu em vários destinos menores independentes, incluindo Burtek.
Em seu apogeu, incluía Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian e Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor e Siziner. Na década de 1540, as regiões de Baltasy, Yangulovo, Arbor e Siziner foram capturadas pelos tártaros.

O Principado de Izhmara (Principado de Pizhany; Lugomar. Izh Mariy kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) é uma das maiores formações protofeudais de Mari.
Foi formado pelo Noroeste Mari nas terras Udmurt conquistadas como resultado das guerras Mari-Udmurt no século XIII. O centro original era o assentamento de Izhevsk, quando as fronteiras chegavam ao rio Pizhma no norte. Nos séculos XIV-XV, os Mari foram empurrados do norte pelos colonialistas russos. Com a queda do contrapeso geopolítico à influência da Rússia do Kazan Khanate e o advento da administração russa, o principado deixou de existir. A parte norte tornou-se parte do distrito de Yaransk como o volost de Izhmarinskaya, a parte sul como o volost de Izhmarinskaya tornou-se parte da estrada Alat do distrito de Kazan. Parte da população de Mari na atual região de Pizhansky ainda existe a oeste de Pizhanka, agrupando-se em torno do centro nacional da vila de Mari-Oshaevo. Entre a população local, foi registrado um rico folclore do período de existência do principado - em particular, sobre os príncipes locais e o herói Shaev.
Incluía terras nas bacias dos rios Izh, Pizhanka e Shuda, com uma área de cerca de 1 mil km². A capital é Pizhanka (conhecida nas fontes escritas russas apenas a partir do momento em que a igreja foi construída, em 1693).

Mari (pessoas Mari)

Etnogrupos
Montanha Mari (língua da Montanha Mari)
Floresta Mari
Meadow-Eastern Mari (língua Meadow-Eastern Mari (Mari))
Meadow Mari
Mari oriental
Pribelsky Mari
Ural Mari
Kungur, ou Sylven, Mari
Alto Ufa, ou Krasnoufim, Mari
Noroeste de Mari
Kostroma Mari

montanha Mari, Kuryk Mari

A língua Mountain Mari é a língua da montanha Mari, uma língua literária baseada no dialeto montanhoso da língua Mari. O número de falantes é 36.822 (censo de 2002). Distribuído nos distritos de Gornomariysky, Yurinsky e Kilemarsky de Mari El, bem como no distrito de Voskresensky dos distritos de Nizhny Novgorod e Yaransky das regiões de Kirov. Ocupa as regiões ocidentais da distribuição das línguas Mari.
A língua Mari da montanha, juntamente com as línguas do leste do prado e das línguas russas, é uma das línguas estatais da República de Mari El.
Os jornais "Zhero" e "Yomduli!", A revista literária "At Sem" são publicados na língua Mountain Mari e as transmissões de rádio Mountain Mariy.

Sergei Chavain, fundador da literatura Mari

O Meadow-Eastern Mari é um nome generalizado para o grupo étnico dos Mari, que inclui os grupos étnicos historicamente estabelecidos do Meadow e do Mari Oriental, que falam uma única língua Meadow-Eastern Mari com suas próprias características regionais, em contraste com o montanha Mari, que falam sua língua montanha Mari.
Meadow-Eastern Mari compõem a maioria do povo Mari. O número é, segundo algumas estimativas, de cerca de 580 mil pessoas em mais de 700 mil Mari.
De acordo com o censo de toda a Rússia de 2002, 56.119 pessoas (incluindo 52.696 em Mari El) de 604.298 Maris (ou 9% deles) na Rússia se identificaram como Maris do leste do prado, dos quais como “Maris do prado” (olyk Mari ) - 52.410 pessoas, como na verdade "Meadow-Eastern Mari" - 3.333 pessoas, como "Eastern Mari" (Eastern (Ural) Mari) - 255 pessoas, o que fala em geral sobre uma tradição estabelecida (compromisso) de se chamarem de solteiro nome para as pessoas - "Mari".

Leste (Ural) Mari

Kungur, ou Sylven, Mari (mar. Kögyr Mari, Sulii Mari) é um grupo etnográfico de Mari na parte sudeste do Território Perm da Rússia. Os Kungur Mari fazem parte dos Ural Mari, que por sua vez estão entre os Mari Orientais. O grupo recebeu o nome do antigo distrito de Kungur, na província de Perm, que até a década de 1780 incluía o território onde os Mari se estabeleceram desde o século XVI. Em 1678-1679. no distrito de Kungur, já existiam 100 Mari yurts com uma população masculina de 311 pessoas. Nos séculos 16 a 17, os assentamentos de Mari apareceram ao longo dos rios Sylva e Iren. Alguns dos Mari foram então assimilados por russos e tártaros mais numerosos (por exemplo, a aldeia de Oshmarina do conselho da aldeia Nasad da região de Kungur, as antigas aldeias de Mari ao longo do curso superior do Iren, etc.). O Kungur Mari participou da formação dos tártaros das regiões de Suksun, Kishert e Kungur da região.

O rito de comemoração entre o povo do Mari __________________

Mari (pessoas Mari)
Noroeste de Mari- Um grupo etnográfico de Mari que tradicionalmente vive nas regiões do sul da região de Kirov, no nordeste da região de Nizhny Novgorod: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky e Sharangsky. A esmagadora maioria foi submetida a forte russificação e cristianização. Ao mesmo tempo, os bosques sagrados de Mari foram preservados perto da aldeia de Bolshaya Yuronga no distrito de Voskresensky, a aldeia de Bolshiye Ashkaty em Tonshaevsky e algumas outras aldeias de Mari.

no túmulo do herói Mari Akpatyr

Os Maris do noroeste são supostamente um grupo de Maris, a quem os russos chamavam de Merya do nome próprio local Märӹ, em contraste com o nome próprio do prado Maris - Mari, que apareceu nos anais como Cheremis - do chirmesh turco.
O dialeto do noroeste da língua Mari difere significativamente do dialeto do prado, razão pela qual a literatura na língua Mari publicada em Yoshkar-Ola é dificilmente compreendida pelos Mari do noroeste.
Na aldeia de Sharanga, na região de Nizhny Novgorod, existe um centro da cultura Mari. Além disso, nos museus regionais das regiões do norte da região de Nizhny Novgorod, ferramentas e utensílios domésticos do noroeste de Mari estão amplamente representados.

no bosque sagrado de Mari

reassentamento
A maior parte dos Mari vive na República de Mari El (324,4 mil pessoas). Uma parte significativa vive nos territórios Mari das regiões de Kirov e Nizhny Novgorod. A maior diáspora Mari está localizada na República de Bashkortostan (105 mil pessoas). Os Mari também vivem compactamente nas regiões do Tartaristão (19,5 mil pessoas), Udmurtia (9,5 mil pessoas), Sverdlovsk (28 mil pessoas) e Perm (5,4 mil pessoas), regiões autônomas de Khanty-Mansi Okrug, Chelyabinsk e Tomsk. Eles também vivem no Cazaquistão (4 mil em 2009 e 12 mil em 1989), na Ucrânia (4 mil em 2001 e 7 mil em 1989), no Uzbequistão (3 mil em 1989). G.).

Mari (pessoas Mari)

região de Kirov
2002: não. parcela (no distrito)
Kilmezsky 2 mil 8%
Kiknursky 4 mil 20%
Lebyazhsky 1,5 mil 9%
Malmyzhsky 5 mil 24%
Pizhansky 4,5 mil 23%
Sanchursky 1,8 mil 10%
Tuzhinsky 1,4 mil 9%
Urzhumsky 7,5 mil 26%
Número (região de Kirov): 2002 - 38.390, 2010 - 29.598.

tipo antropológico
Os Mari pertencem ao tipo antropológico Subural, que difere das variantes clássicas da raça Ural em uma proporção visivelmente maior do componente mongolóide.

Marie caçando no final do século XIX

Apresentação festiva do povo Mari ______

Linguagem
As línguas Mari pertencem ao grupo fino-Volga do ramo fino-úgrico das línguas urálicas.
Na Rússia, de acordo com o Censo Populacional de toda a Rússia de 2002, 487.855 pessoas falam as línguas Mari, incluindo 451.033 pessoas (prado-leste Mari) (92,5%) e Montanha Mari - 36.822 pessoas (7,5%). Entre os 604.298 Maris na Rússia, 464.341 pessoas (76,8%) falam as línguas Mari, 587.452 pessoas (97,2%) falam russo, ou seja, o bilinguismo Mari-russo é generalizado. Entre os 312.195 Mari em Mari El, 262.976 pessoas (84,2%) falam as línguas Mari, incluindo 245.151 pessoas (93,2%) e Mountain Mari (6,8%); Russos - 302.719 pessoas (97,0%, 2002).

Rito fúnebre de Mari

A língua Mari (ou Mari do leste do prado) é uma das línguas fino-úgricas. Distribuído entre os Mari, principalmente na República de Mari El e Bashkortostan. O nome antigo é "língua Cheremis".
Pertence ao grupo fino-permiano dessas línguas (juntamente com as línguas báltico-finlandesa, sami, mordoviana, udmurta e komi). Além de Mari El, também se distribui na bacia do rio Vyatka e a leste, nos Urais. Na língua Mari (prado-leste de Mari), vários dialetos e dialetos são distinguidos: prado, distribuído exclusivamente na costa do prado (perto de Yoshkar-Ola); bem como adjacente ao chamado prado. dialetos orientais (Urais) (em Bashkortostan, região de Sverdlovsk, Udmurtia, etc.); o dialeto do noroeste da língua Mari do prado é falado em Nizhny Novgorod e em algumas áreas das regiões de Kirov e Kostroma. Separadamente, distingue-se a língua da montanha Mari, que se distribui principalmente na margem direita montanhosa do Volga (perto de Kozmodemyansk) e parcialmente na margem esquerda do prado - no oeste de Mari El.
A língua Meadow-Eastern Mari, juntamente com a Mountain Mari e o russo, é uma das línguas oficiais da República de Mari El.

Tradicional roupa de Mari

A roupa principal do Mari era uma camisa em forma de túnica (tuvyr), calças (yolash) e também um cafetã (sovyr), todas as roupas eram cingidas com uma toalha de cinto (solik) e às vezes com um cinto (ÿshtö).
Os homens podiam usar chapéu de feltro com aba, boné e mosquiteiro. Botas de couro serviram de sapatos e, posteriormente, botas de feltro e sapatilhas (emprestadas do traje russo). Para trabalhar em áreas pantanosas, plataformas de madeira (ketyrma) eram presas a sapatos.
Pingentes de cinto eram comuns entre as mulheres - joias feitas de miçangas, búzios, moedas, fechos, etc. Havia também três tipos de cocares femininos: um gorro em forma de cone com lobo occipital; pega (emprestado dos russos), sharpan - uma toalha de cabeça com um sobretudo. Shurka é semelhante ao cocar Mordoviano e Udmurt.

Trabalho público entre o povo Mari __________

Oração de Mari, feriado de Surem

Religião
Além da Ortodoxia, os Mari têm sua própria religião pagã tradicional, que mantém um certo papel na cultura espiritual na atualidade. O compromisso dos Mari com sua fé tradicional é de grande interesse para os jornalistas da Europa e da Rússia. Os Mari são até chamados de "os últimos pagãos da Europa".
No século 19, o paganismo entre os Mari foi perseguido. Por exemplo, em 1830, por ordem do Ministro do Interior, que recebeu um apelo do Santo Sínodo, um local de oração - Chumbylat Kuryk foi explodido, porém, curiosamente, a destruição da pedra de Chumbylatov não teve o efeito adequado na moral, porque os Cheremis adoravam não a pedra, mas o habitante aqui para a divindade.

Mari (pessoas Mari)
Religião tradicional de Mari (mar. Chimari yula, fé de Mari (marla), Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy e outras variantes locais e históricas de nomes) é a religião popular de Mari, baseada na mitologia de Mari, modificada sob a influência do monoteísmo. Segundo alguns pesquisadores da Ultimamente, com exceção das áreas rurais, é de natureza neopagã. Desde o início dos anos 2000, a formação e o registro organizacional ocorreram como várias organizações religiosas centralizadas locais e regionais da República de Mari El que as unem. Pela primeira vez, um único nome confessional foi oficialmente fixado Mari Religião Tradicional (mar. Mari Yumyyula)

O feriado do povo Mari _________________

A religião Mari é baseada na fé nas forças da natureza, que uma pessoa deve honrar e respeitar. Antes da disseminação dos ensinamentos monoteístas, os Mari adoravam muitos deuses conhecidos como Yumo, embora reconhecessem a supremacia do Deus Supremo (Kugu-Yumo). No século 19, as crenças pagãs, sob a influência das visões monoteístas de seus vizinhos, mudaram e a imagem do Deus Único Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (o Deus Único e Bom Grande) foi criada.
Os seguidores da religião tradicional Mari realizam rituais religiosos, orações em massa, realizam eventos beneficentes, culturais e educacionais. Eles ensinam e educam a geração mais jovem, publicam e distribuem literatura religiosa. Atualmente, quatro organizações religiosas regionais estão registradas.
As reuniões de oração e as missas são realizadas de acordo com o calendário tradicional, tendo sempre em conta a posição da lua e do sol. As orações públicas são realizadas, via de regra, em bosques sagrados (kasoto). A oração é liderada por oneҥ, kart (kart kugyz).
G. Yakovlev aponta que o prado Mari tem 140 deuses, e os da montanha têm cerca de 70. No entanto, alguns desses deuses provavelmente surgiram devido a um erro de tradução.
O deus principal é Kugu-Yumo - o Deus Supremo, que vive no céu, dirige todos os deuses celestiais e inferiores. Segundo a lenda, o vento é sua respiração, o arco-íris é seu arco. Também mencionado é Kugurak - "ancião" - às vezes também reverenciado como o deus supremo:

Caça ao arqueiro Mari - final do século XIX

Dos outros deuses e espíritos do Mari, pode-se citar:
Purisho é o deus do destino, o lançador e criador do futuro destino de todas as pessoas.
Azyren - (mar. "morte") - segundo a lenda, apareceu na forma de um homem forte que se aproximou do moribundo com as palavras: "Chegou a sua hora!" Existem muitas lendas e contos sobre como as pessoas tentaram enganá-lo.
Shudyr-Shamych Yumo - deus das estrelas
Tunya Yumo - o deus do universo
Tul em Kugu Yumo - o deus do fogo (talvez apenas um atributo de Kugu-Yumo), também Surt Kugu Yumo - o "deus" da lareira, Saxa Kugu Yumo - o "deus" da fertilidade, Tutyra Kugu Yumo - o " deus" do nevoeiro e outros - antes de tudo, são apenas atributos do deus supremo.
Tylmache - orador e lacaio da vontade divina
Tylze-Yumo - deus da lua
Uzhara-Yumo - o deus do amanhecer
EM tempos modernos orações são feitas aos deuses:
Poro Osh Kugu Yumo é o deus supremo e mais importante.
Shochynava é a deusa do nascimento.
Tunyambal Sergalysh.

Muitos pesquisadores consideram Keremet o antípoda de Kugo-Yumo. Deve-se notar que os locais de sacrifício em Kugo-Yumo e Keremet são separados. Locais de adoração de divindades são chamados de Yumo-oto ("ilha de Deus" ou "bosque divino"):
Mer-oto é um local público de culto onde toda a comunidade reza
Tukym-oto é um local de culto familiar e ancestral

Pela natureza da oração, eles também diferem em:
orações ocasionais (por exemplo, para chuva)
comunal - feriados importantes (Semyk, Agavairem, Surem, etc.)
privado (família) - casamento, nascimento de filhos, funerais, etc.

Assentamentos e habitações do povo Mari

Os Mari há muito desenvolveram um tipo de assentamento ribeirinho-ravino. Seus antigos habitats estavam localizados ao longo das margens de grandes rios - Volga, Vetluga, Sura, Vyatka e seus afluentes. Os primeiros assentamentos, de acordo com dados arqueológicos, existiam na forma de assentamentos fortificados (karman, ou) e assentamentos não fortificados (ilem, surt), conectados por laços familiares. Os assentamentos eram pequenos, o que é típico da zona da floresta. Até meados do século XIX. o traçado dos assentamentos de Mari era dominado por cúmulos, formas desordenadas, que herdaram as primeiras formas de povoamento por grupos patronímicos familiares. A transição das formas cumulus para o planejamento urbano comum das ruas ocorreu gradualmente em meados da segunda metade do século XIX.
O interior da casa era simples, mas funcional, bancos largos estavam localizados ao longo das paredes laterais do canto vermelho e da mesa. Prateleiras para pratos e utensílios, travessas para roupas penduradas nas paredes, havia várias cadeiras na casa. A habitação foi condicionalmente dividida em metade feminina, onde ficava o fogão, metade masculina - da porta da frente ao canto vermelho. Aos poucos, o interior foi mudando - o número de cômodos aumentou, os móveis começaram a aparecer na forma de camas, armários, espelhos, relógios, banquetas, cadeiras, fotos emolduradas.

folclore Mari casamento em Sernur

economia Mari
No final do 1º - início do 2º milênio DC. era complexo, mas o principal era a agricultura. Nos séculos IX-XI. Mari estão se mudando para a agricultura arável. O campo de três campos a vapor com alqueives adubados foi estabelecido entre os camponeses de Mari no século XVIII. Juntamente com o sistema de cultivo de três campos até final do século XIX v. corte e queima e deslocamento foram preservados. Os Mari cultivavam cereais (aveia, trigo mourisco, cevada, trigo, espelta, painço), leguminosas (ervilha, ervilhaca), culturas industriais (cânhamo, linho). Às vezes, nos campos, além das hortas da propriedade, plantavam-se batatas, cultivava-se lúpulo. A horticultura e a horticultura tinham caráter de consumo. O conjunto tradicional de hortaliças incluía: cebola, repolho, cenoura, pepino, abóbora, nabo, rabanete, rutabaga, beterraba. A batata começou a ser cultivada na primeira metade do século XIX. Os tomates começaram a ser criados nos tempos soviéticos.
A jardinagem se difundiu desde meados do século XIX. na margem direita do Volga entre a montanha Mari, onde havia condições climáticas favoráveis. Sua horticultura era de importância comercial.

Calendário folclórico Mari feriados

A base inicial do calendário festivo era a prática laboral das pessoas, principalmente agrícola, pelo que os rituais do calendário dos Mari tinham um caráter agrário. Os feriados do calendário estavam intimamente ligados à natureza cíclica e às etapas correspondentes do trabalho agrícola.
O cristianismo teve um impacto significativo nos feriados do calendário do Mari. Com a introdução do calendário da igreja, os feriados folclóricos se aproximaram dos feriados ortodoxos: Shorykyol ( Ano Novo, época do Natal) - para o Natal, Kugech (Grande Dia) - para a Páscoa, Sÿrem (feriado do sacrifício de verão) - para o dia de Pedro, Uginda (feriado do pão novo) - para o dia de Ilyin, etc. Apesar disso, as antigas tradições não foram esquecidas, coexistiram com as cristãs, conservando o seu significado e estrutura originais. O momento da chegada de feriados individuais continuou a ser calculado da maneira antiga, usando o calendário lunissolar.

nomes
Desde tempos imemoriais, os Mari tiveram nomes nacionais. Ao interagir com os tártaros, os nomes turco-árabe penetraram no Mari, com a adoção do cristianismo - os cristãos. Atualmente, os nomes cristãos são mais usados, e um retorno aos nomes nacionais (Mari) também está ganhando popularidade. Exemplos de nomes: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbay, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Pairalche, Shymavika.

Mari férias Semyk

tradições de casamento
Um dos principais atributos de um casamento é o chicote de casamento “Sÿan lupsh”, um talismã que protege a “estrada” da vida pela qual os noivos devem seguir juntos.

Mari de Bascortostão
Bashkortostan é a segunda região da Rússia depois de Mari El em termos de número de residentes de Mari. 105.829 Maris vivem no território de Bashkortostan (2002), um terço dos Maris de Bashkortostan vivem em cidades.
O reassentamento dos Mari nos Urais ocorreu nos séculos 15 a 19 e foi causado por sua cristianização forçada no Médio Volga. Os Mari de Bashkortostan, em sua maior parte, mantiveram as crenças pagãs tradicionais.
A educação na língua Mari está disponível em escolas nacionais, em instituições de ensino secundário especializado e superior em Birsk e Blagoveshchensk. A associação pública Mari "Mari Ushem" opera em Ufa.

Famosa Mari
Abukaev-Emgak, Vyacheslav Alexandrovich - jornalista, dramaturgo
Bykov, Vyacheslav Arkadievich - jogador de hóquei, treinador da seleção russa de hóquei
Vasikova, Lidia Petrovna - a primeira professora Mari, Doutora em Filologia
Vasiliev, Valerian Mikhailovich - linguista, etnógrafo, folclorista, escritor
Kim Wasin - Escritor
Grigoriev, Alexander Vladimirovich - artista
Efimov, Izmail Varsonofievich - artista, rei de armas
Efremov, Tikhon Efremovich - educador
Efrush, Georgy Zakharovich - escritor
Zotin, Vladislav Maksimovich - 1º Presidente de Mari El
Ivanov, Mikhail Maksimovich - poeta
Ignatiev, Nikon Vasilyevich - escritor
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - compositor, mestre de coro
Kazakov, Miklai - poeta
Kislitsyn, Vyacheslav Alexandrovich - 2º Presidente de Mari El
Colombo, Valentin Khristoforovich - poeta
Konakov, Alexander Fedorovich - dramaturgo
Kyrla, Yivan - poeta, ator de cinema, filme Um bilhete para a vida

Lekain, Nikandr Sergeevich - escritor
Luppov, Anatoly Borisovich - compositor
Makarova, Nina Vladimirovna - compositor soviético
Mikay, Mikhail Stepanovich - poeta e fabulista
Molotov, Ivan N. - compositor
Mosolov, Vasily Petrovich - agrônomo, acadêmico
Mukhin, Nikolai Semyonovich - poeta, tradutor
Sergei Nikolaevich Nikolaev - dramaturgo
Olyk Ipay - poeta
Orai, Dmitry Fedorovich - escritor
Palantai, Ivan Stepanovich - compositor, folclorista, professor
Prokhorov, Zinon Filippovich - Tenente da Guarda, Herói da União Soviética.
Pet Pershut - poeta
Regezh-Gorokhov, Vasily Mikhailovich - escritor, tradutor, Artista do Povo da MASSR, Artista Homenageado da RSFSR
Savi, Vladimir Alekseevich - escritor
Sapaev, Erik Nikitich - compositor
Smirnov, Ivan Nikolaevich (historiador) - historiador, etnógrafo
Taktarov, Oleg Nikolaevich - ator, atleta
Toidemar, Pavel S. — músico
Tynysh, Osyp - dramaturgo
Shabdar, Osip - escritor
Shadt, Bulat - poeta, escritor de prosa, dramaturgo
Shketan, Yakov Pavlovich - escritor
Chavain, Sergei Grigorievich - poeta e dramaturgo
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - poetisa
Chetkarev, Ksenofont Arkhipovich - etnógrafo, folclorista, escritor, organizador da ciência
Eleksein, Yakov Alekseevich - escritor de prosa
Elmar, Vasily Sergeevich - poeta
Ashkinin, Andrey Karpovich - escritor
Eshpay, Andrey Andreevich - diretor de cinema, roteirista, produtor
Eshpay, Andrey Yakovlevich - compositor soviético
Eshpay, Yakov Andreevich - etnógrafo e compositor
Yuzykain, Alexander Mikhailovich - escritor
Yuksern, Vasily Stepanovich - escritor
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich - escritor, crítico, etnógrafo
Yamberdov, Ivan Mikhailovich - artista

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Fonte da informação e foto:
Equipe Nômades.
Povos da Rússia: álbum pitoresco, São Petersburgo, gráfica da Associação "Benefício Público", 3 de dezembro de 1877, art. 161
MariUver - Portal independente sobre a Mari, Mari El em quatro idiomas: Mari, russo, estoniano e inglês
Dicionário da mitologia de Mari.
Mari // Povos da Rússia. CH. ed. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 p.230
Os últimos pagãos da Europa
S. K. Kuznetsov. Uma viagem ao antigo santuário Cheremis, conhecido desde a época de Olearius. Revisão etnográfica. 1905, nº 1, pág. 129-157
Site Wikipédia.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

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Origem do povo Mari
A questão da origem do povo Mari ainda é controversa. Pela primeira vez, uma teoria cientificamente fundamentada da etnogênese dos Mari foi expressa em 1845 pelo famoso linguista finlandês M. Kastren. Ele tentou identificar o Mari com a medida analítica. Este ponto de vista foi apoiado e desenvolvido por T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznetsov, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov e muitos outros pesquisadores da segunda metade do século XIX - I metade do século XX. Um proeminente arqueólogo soviético A.P. Smirnov surgiu com uma nova hipótese em 1949, que chegou à conclusão sobre a base de Gorodets (perto de Mordovian), outros arqueólogos O.N. Bader e V.F. Gening ao mesmo tempo defenderam a tese sobre Dyakovo (perto do medida) origem do Mari. No entanto, mesmo assim, os arqueólogos conseguiram provar de forma convincente que Merya e Mari, embora parentes, não são as mesmas pessoas. No final dos anos 1950, quando a expedição arqueológica permanente de Mari começou a operar, seus líderes A.Kh. Khalikov e G.A. Arkhipov desenvolveram uma teoria sobre a base mista Gorodets-Azelin (Volga-Finlandês-Permiano) do povo Mari. Posteriormente, G.A. Arkhipov, desenvolvendo ainda mais essa hipótese, durante a descoberta e estudo de novos sítios arqueológicos, provou que o componente Gorodets-Dyakovo (Volga-Finlandês) e a formação do etno Mari, que começou na primeira metade do primeiro milênio AD, prevaleceu na base mista do Mari. , como um todo, terminou nos séculos 9 a 11, enquanto então o ethnos Mari começou a se dividir em dois grupos principais - montanha e prado Mari (o último, em comparação com o ex, foram mais fortemente influenciados pelas tribos Azelin (que falam Permo). Esta teoria como um todo é agora apoiada pela maioria dos arqueólogos que lidam com este problema. O arqueólogo de Mari V.S. Patrushev apresentou uma suposição diferente, segundo a qual a formação das bases étnicas de Mari, bem como de Meri e Murom, ocorreu com base na população de Akhmylov. Os linguistas (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), que contam com os dados da língua, acreditam que o território de formação do povo Mari não deve ser buscado no interflúvio Vetluzh-Vyatka, como acreditam os arqueólogos, mas a sudoeste, entre o Oka e Sura. O arqueólogo T.B. Nikitina, levando em consideração os dados não apenas da arqueologia, mas também da lingüística, chegou à conclusão de que a casa ancestral dos Mari está localizada na parte Volga do interflúvio Oka-Sura e no Povetluzhye, e o movimento a leste, para Vyatka, ocorreu nos séculos VIII - XI, durante os quais ocorreu o contato e a mistura com as tribos Azelin (falantes de Permo).
A questão da origem dos etnônimos "Mari" e "Cheremis" também permanece complexa e obscura. O significado da palavra "Mari", o nome próprio do povo Mari, muitos linguistas deduzem do termo indo-europeu "Mar", "Mer" em várias variações sonoras (traduzido como "homem", "marido"). A palavra "Cheremis" (como os russos chamavam de Mari, e em uma vogal ligeiramente diferente, mas foneticamente semelhante - muitos outros povos) tem grande número várias interpretações. A primeira menção escrita deste etnônimo (no original "ts-r-mis") é encontrada em uma carta do Khazar Khagan Joseph ao dignitário do califa de Córdoba Hasdai ibn-Shaprut (anos 960). D.E. Kazantsev seguindo o historiador do século XIX. G.I. Peretyatkovich chegou à conclusão de que o nome "Cheremis" foi dado aos Mari pelas tribos mordovianas e, na tradução, essa palavra significa "uma pessoa que vive no lado ensolarado, no leste". Segundo I.G. Ivanov, “Cheremis” é “uma pessoa da tribo Chera ou Chora”, ou seja, o nome de uma das tribos Mari foi posteriormente estendido pelos povos vizinhos a todo o grupo étnico. A versão dos historiadores locais de Mari da década de 1920 - início dos anos 1930 F.E. Egorov e M.N. Yantemir, que sugeriram que esse etnônimo remonta ao termo turco "pessoa guerreira", é amplamente popular. F.I. Gordeev, assim como I.S. Galkin, que apoiou sua versão, defendem a hipótese da origem da palavra "Cheremis" do etnônimo "Sarmat" por meio da mediação das línguas turcas. Várias outras versões também foram expressas. O problema da etimologia da palavra "Cheremis" é ainda mais complicado pelo fato de que na Idade Média (até os séculos 17-18) não apenas os Maris, mas também seus vizinhos, os Chuvashs e Udmurts, eram chamados assim em um Número de casos.

Mari nos séculos 9 a 11.
Nos séculos IX - XI. em geral, a formação do ethnos Mari foi concluída. Na época em questãoMariestabeleceu-se em um vasto território na região do Médio Volga: ao sul da bacia hidrográfica de Vetluga e Yuga e do rio Pizhma; ao norte do rio Pyana, nas cabeceiras de Tsivil; a leste do rio Unzha, a foz do Oka; a oeste do Ileti e da foz do rio Kilmezi.
economia Mari era complexo (agricultura, pecuária, caça, pesca, coleta, apicultura, artesanato e outras atividades relacionadas ao processamento de matérias-primas em casa). Evidência direta do uso generalizado da agricultura entre Mari não, existem apenas dados indiretos que indicam o desenvolvimento da agricultura de corte e queima entre eles, e há razões para acreditar que no século XI. começou a transição para a agricultura arável.
Mari nos séculos IX - XI. quase todos os grãos, legumes e culturas industriais cultivada no cinturão florestal da Europa Oriental e na atualidade. A agricultura de corte e queima foi combinada com a criação de gado; prevalecia a manutenção do gado em estábulos em combinação com o pastoreio livre (principalmente as mesmas espécies de animais domésticos e pássaros eram criados como agora).
A caça foi uma ajuda significativa na economia Mari, enquanto nos séculos IX - XI. a mineração de peles começou a ser de natureza comercial. As ferramentas de caça eram arco e flecha, várias armadilhas, armadilhas e armadilhas foram usadas.
Mari a população dedicava-se à pesca (perto de rios e lagos), respectivamente, a navegação fluvial desenvolveu-se, enquanto as condições naturais (uma densa rede de rios, floresta difícil e terreno pantanoso) ditaram o desenvolvimento prioritário das rotas fluviais em detrimento das terrestres.
A pesca, assim como a coleta (antes de tudo, as dádivas da floresta) estavam voltadas exclusivamente para o consumo doméstico. Significativa expansão e desenvolvimento em Mari receberam apicultura, nas faias até colocaram sinais de propriedade - “tiste”. Junto com as peles, o mel era o principal item de exportação dos Mari.
No Mari não havia cidades, apenas o artesanato rural era desenvolvido. A metalurgia, devido à falta de uma base de matéria-prima local, desenvolveu-se através do processamento de produtos semi-acabados e acabados importados. No entanto, o ofício do ferreiro nos séculos 9 a 11. no Mari já se destacava como especialidade, enquanto a metalurgia não ferrosa (principalmente serralharia e joalheria - fabricação de joias de cobre, bronze, prata) era predominantemente feminina.
A confecção de roupas, calçados, utensílios e alguns tipos de implementos agrícolas era realizada em cada domicílio nas horas vagas da agricultura e da pecuária. Em primeiro lugar entre os ramos da produção doméstica estavam a tecelagem e a marroquinaria. Linho e cânhamo foram utilizados como matérias-primas para tecelagem. O produto de couro mais comum era o calçado.

Nos séculos IX - XI. Mari conduziu o comércio de troca com os povos vizinhos - Udmurts, Merei, Vesyu, Mordovians, Muroma, Meshchera e outras tribos fino-úgricas. As relações comerciais com os búlgaros e khazares, que estavam em um nível relativamente alto de desenvolvimento, iam além do escopo da troca, havia elementos das relações mercadoria-dinheiro (muitos dirhams árabes foram encontrados nos antigos enterros de Mari da época). Na área onde moravam Mari, os búlgaros até fundaram postos comerciais como o assentamento de Mari-Lugovsky. A maior atividade dos mercadores búlgaros cai no final do século 10 - início do século 11. Não há sinais claros de laços estreitos e regulares entre os Mari e os eslavos orientais nos séculos IX e XI. até serem descobertas, as coisas de origem eslava-russa nos sítios arqueológicos de Mari daquela época são raras.

Com base na totalidade das informações disponíveis, é difícil julgar a natureza dos contatos Mari nos séculos IX - XI. com seus vizinhos volga-finlandeses - Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. No entanto, de acordo com numerosos trabalhos folclóricos, as tensões entre Mari desenvolvido com os Udmurts: como resultado de uma série de batalhas e pequenas escaramuças, estes últimos foram forçados a deixar o interflúvio Vetluzh-Vyatka, recuando para o leste, para a margem esquerda do Vyatka. No entanto, entre o material arqueológico disponível não há vestígios de conflitos armados entre Mari e não encontrado pelos Udmurts.

Relação Mari com os búlgaros do Volga, aparentemente, eles não se limitavam apenas ao comércio. Pelo menos parte da população de Mari, na fronteira com a Bulgária do Volga-Kama, prestou homenagem a este país (kharaj) - a princípio como vassalo-intermediário do Khazar Khagan (sabe-se que no século 10 tanto búlgaros quanto Mari- ts-r-mis - eram súditos de Kagan Joseph, no entanto, os primeiros estavam em uma posição mais privilegiada como parte do Khazar Khaganate), então como um estado independente e uma espécie de sucessor do kaganate.

Mari e seus vizinhos nos séculos XII - início do XIII.
A partir do século XII em algumas terras de Mari, começa a transição para a agricultura de pousio. Rito fúnebre unificadoMari, a cremação desapareceu. Se estiver em uso anteriormenteMarios homens freqüentemente encontravam espadas e lanças, mas agora eles foram substituídos em todos os lugares por arcos, flechas, machados, facas e outros tipos de armas leves. Talvez isso se deva ao fato de que os novos vizinhosMarihavia povos mais numerosos, melhor armados e organizados (eslavos-russos, búlgaros), com os quais era possível lutar apenas por métodos partidários.
XII - início dos séculos XIII. foram marcados por um notável crescimento do eslavo-russo e a queda da influência búlgara em Mari(especialmente em Povetluzhye). Nessa época, colonos russos apareceram no interflúvio de Unzha e Vetluga (Gorodets Radilov, mencionado pela primeira vez nos anais de 1171, assentamentos e assentamentos em Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), onde ainda foram encontrados assentamentos Mari e medidas orientais, bem como no Alto e Médio Vyatka (as cidades de Khlynov, Kotelnich, assentamentos em Pizhma) - nas terras de Udmurt e Mari.
Território de assentamento Mari, em comparação com os séculos IX-XI, não sofreu mudanças significativas, no entanto, sua mudança gradual para o leste continuou, em grande parte devido ao avanço das tribos eslavo-russas e dos povos fino-úgricos eslavos do oeste (principalmente Merya) e, possivelmente, o confronto em curso Mari-Udmurt. O movimento das tribos Meryan para o leste ocorreu em pequenas famílias ou grupos delas, e os colonos que chegaram a Povetluzhye provavelmente se misturaram com as tribos Mari relacionadas, dissolvendo-se completamente neste ambiente.

Sob forte influência eslavo-russa (obviamente, através da mediação das tribos merianas) foi cultura material Mari. Em particular, de acordo com pesquisas arqueológicas, pratos feitos em uma roda de oleiro (cerâmica eslava e "eslava") vêm em vez da tradicional cerâmica local feita à mão; sob a influência eslava, a aparência das joias, utensílios domésticos e ferramentas de Mari mudou. Ao mesmo tempo, entre as antiguidades de Mari do século 12 ao início do século 13, há muito menos itens búlgaros.

Não depois do início do século XII. começa a inclusão das terras de Mari no sistema do antigo estado russo. De acordo com O Conto dos Anos Passados e O Conto da Destruição da Terra Russa, os Cheremis (provavelmente eram os grupos ocidentais da população de Mari) já prestavam homenagem aos príncipes russos. Em 1120, após uma série de ataques dos búlgaros às cidades russas do Volga-Ochia, ocorridos na segunda metade do século XI, uma série de contra-ataques dos príncipes Vladimir-Suzdal e seus aliados de outros russos principados começaram. O conflito russo-búlgaro, como geralmente se acredita, explodiu com base na coleta de tributos da população local e, nessa luta, a vantagem pendia constantemente para os senhores feudais do nordeste da Rússia. Informações confiáveis sobre participação direta Mari não nas guerras russo-búlgaras, embora as tropas de ambos os lados opostos tenham passado repetidamente pelas terras de Mari.

Mari na Horda Dourada
Em 1236 - 1242. A Europa Oriental foi submetida a uma poderosa invasão mongol-tártara, uma parte significativa dela, incluindo toda a região do Volga, estava sob o domínio dos conquistadores. Ao mesmo tempo, os búlgarosMari, Mordvins e outros povos da região do Médio Volga foram incluídos no Ulus de Jochi ou na Horda Dourada, um império fundado por Batu Khan. Fontes escritas não relatam uma invasão direta dos mongóis-tártaros nas décadas de 30 a 40. século 13 para a área onde eles moravamMari. Muito provavelmente, a invasão tocou os assentamentos de Mari localizados perto das áreas que foram mais severamente devastadas (Volga-Kama Bulgária, Mordóvia) - esta é a margem direita do Volga e as terras de Mari da margem esquerda adjacentes à Bulgária.
Mari subordinado à Horda Dourada por meio dos senhores feudais búlgaros e dos darugs do cã. A maior parte da população foi dividida em unidades administrativo-territoriais e tributáveis - ulus, centenas e dezenas, que eram liderados por centuriões e inquilinos responsáveis pela administração do cã - representantes da nobreza local. Mari, como muitos outros povos sujeitos à Horda Dourada Khan, teve que pagar yasak, uma série de outros impostos, cumprir várias funções, incluindo o serviço militar. Eles forneciam principalmente peles, mel e cera. Ao mesmo tempo, as terras de Mari localizavam-se na periferia noroeste arborizada do império, longe da zona das estepes, não diferiam em uma economia desenvolvida, portanto, aqui não se estabeleceu um rígido controle militar e policial, e na maioria área inacessível e remota - em Povetluzhye e no território adjacente - o poder do cã era apenas nominal.

Essa circunstância contribuiu para a continuação da colonização russa das terras de Mari. Mais assentamentos russos apareceram em Pizhma e no Médio Vyatka, o desenvolvimento do Povetluzhye, o interflúvio Oka-Sura e então o Baixo Sura começou. Em Povetluzhye, a influência russa foi especialmente forte. A julgar pelo “Vetluzh Chronicler” e outras crônicas russas trans-Volga de origem tardia, muitos príncipes semi-míticos locais (kuguzes) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) foram batizados, estavam na dependência vassalo do galego príncipes, às vezes concluindo alianças militares com a Horda Dourada. Aparentemente, uma situação semelhante ocorreu em Vyatka, onde se desenvolveram os contatos da população local de Mari com a Terra de Vyatka e a Horda de Ouro.
A forte influência de russos e búlgaros foi sentida na região do Volga, especialmente em sua parte montanhosa (no assentamento de Malo-Sundyr, assentamentos de Yulyalsky, Noselsky, Krasnoselishchensky). No entanto, aqui a influência russa cresceu gradualmente, enquanto a Horda Dourada Búlgara enfraqueceu. No início do século XV. o interflúvio do Volga e Sura realmente se tornou parte do Grão-Ducado de Moscou (antes disso, Nizhny Novgorod), já em 1374, a fortaleza Kurmysh foi fundada na Sura Inferior. As relações entre os russos e os Mari eram complicadas: os contactos pacíficos combinavam-se com períodos de guerra (incursões mútuas, campanhas dos príncipes russos contra a Bulgária através das terras dos Mari desde os anos 70 do século XIV, ataques dos Ushkuyns na segunda metade do séc. XIV - início do século XV, a participação dos Mari nas ações militares da Horda Dourada contra a Rus', por exemplo, na Batalha de Kulikovo).

As migrações em massa continuaram Mari. Como resultado da invasão mongol-tártara e subsequentes ataques dos guerreiros das estepes, muitos Mari, que vivia na margem direita do Volga, mudou-se para a margem esquerda mais segura. No final do século XIV - início do século XV. a margem esquerda Mari, que vivia na bacia dos rios Mesha, Kazanka e Ashit, foi forçada a se mudar para as regiões mais ao norte e para o leste, já que os búlgaros de Kama correram para cá, fugindo das tropas de Timur (Tamerlão ), depois dos guerreiros Nogai. A direção leste do reassentamento do Mari nos séculos XIV - XV. também foi devido à colonização russa. Os processos de assimilação também ocorreram na zona de contatos do Mari com russos e búlgaros-tártaros.

Situação econômica e sócio-política do Mari no Kazan Khanate
O Kazan Khanate surgiu durante o colapso da Horda de Ouro - como resultado do aparecimento nos anos 30-40. Século 15 na região do Médio Volga da Horda Dourada Khan Ulu-Mohammed, sua corte e tropas prontas para o combate, que juntas desempenharam o papel de um poderoso catalisador na consolidação da população local e na criação de uma entidade estatal, equivalente ao ainda Rússia descentralizada.
Mari não foram incluídos no Kazan Khanate pela força; a dependência de Kazan surgiu devido ao desejo de impedir uma luta armada para se opor conjuntamente ao estado russo e, de acordo com a tradição estabelecida, homenagear os representantes do poder búlgaros e da Horda Dourada. Relações aliadas e confederadas foram estabelecidas entre os Mari e o governo de Kazan. Ao mesmo tempo, houve diferenças perceptíveis na posição da montanha, prado e noroeste de Maris no canato.

na parte principal Mari a economia era complexa, com uma base agrícola desenvolvida. Só no noroeste Mari devido às condições naturais (viviam em uma área de pântanos e florestas quase contínuas), a agricultura desempenhava um papel secundário em relação à silvicultura e à pecuária. Em geral, as principais características da vida econômica dos Mari dos séculos XV a XVI. não sofreram mudanças significativas em relação ao tempo anterior.

Montanha Mari, que viviam, como os Chuvashs, os mordovianos orientais e os tártaros de Sviyazhsk, no lado da montanha do canato de Kazan, se distinguiam por sua participação ativa nos contatos com a população russa, a relativa fraqueza dos laços com as regiões centrais do canato, de onde foram separados pelo grande rio Volga. Ao mesmo tempo, o lado de Gornaya estava sob controle militar e policial bastante estrito, associado a um alto nível de desenvolvimento econômico, uma posição intermediária entre as terras russas e Kazan e a crescente influência da Rússia nesta parte do canato. Na margem direita (devido à sua posição estratégica especial e alto desenvolvimento econômico), as tropas estrangeiras invadiram com mais frequência - não apenas guerreiros russos, mas também guerreiros das estepes. A posição do povo da montanha era complicada pela presença de estradas principais de água e terra para Rus 'e a Crimeia, já que a conta de acomodação era muito pesada e onerosa.

Prado Mari ao contrário dos montanheses, eles não tinham contatos próximos e regulares com o estado russo, estavam mais ligados a Kazan e aos tártaros de Kazan em termos políticos, econômicos e culturais. De acordo com o nível de seu desenvolvimento econômico, prado Mari não cedeu às montanhas. Além disso, na véspera da queda de Kazan, a economia da Margem Esquerda desenvolveu-se em uma situação político-militar relativamente estável, calma e menos dura, então contemporâneos (A.M. Kurbsky, autor da História de Kazan) descrevem o bem-estar do população de Lugovaya e especialmente do lado de Arsk com mais entusiasmo e colorido. Os valores dos impostos pagos pela população dos lados de Gorny e Lugovaya também não diferiram muito. Se no lado da montanha o peso do serviço de habitação foi sentido com mais força, no lado de Lugovaya foi o da construção: foi a população da Margem Esquerda que ergueu e manteve em bom estado as poderosas fortificações de Kazan, Arsk, várias prisões, entalhes.

Noroeste (Vetluga e Kokshay) Mari foram relativamente fracamente atraídos para a órbita do poder do cã devido ao seu afastamento do centro e devido ao desenvolvimento econômico relativamente baixo; ao mesmo tempo, o governo de Kazan, temendo as campanhas militares russas do norte (de Vyatka) e noroeste (de Galich e Ustyug), buscou relações aliadas com os líderes de Vetluzh, Kokshai, Pizhan, Yaran Mari, que também viram o benefício em apoiar as ações dos invasores dos tártaros em relação às terras periféricas da Rússia.

"Democracia militar" do Mari medieval.
Nos séculos XV - XVI. Mari, como outros povos do Kazan Khanate, exceto os tártaros, estavam em um estágio de transição no desenvolvimento da sociedade do primitivo ao início do feudal. Por um lado, a propriedade familiar individual foi alocada no âmbito de uma união relacionada à terra (comunidade vizinha), o trabalho parcelado floresceu, a diferenciação da propriedade cresceu e, por outro lado, a estrutura de classes da sociedade não adquiriu contornos claros.
Mari famílias patriarcais unidas em grupos patronímicos (nasyl, tukym, urlyk), e aqueles - em grandes sindicatos de terra (tiste). Sua unidade baseava-se não em laços de parentesco, mas no princípio da vizinhança, em menor grau - em laços econômicos, que se expressavam em vários tipos de "ajuda" mútua ("vyma"), propriedade conjunta terrenos comuns. Os sindicatos de terra eram, entre outras coisas, sindicatos de assistência militar mútua. Talvez os Tiste fossem territorialmente compatíveis com centenas e uluses do período do Kazan Khanate. Centenas, uluses, dezenas eram liderados por centuriões ou centenas de príncipes (“shÿdövuy”, “poça”), inquilinos (“luvuy”). Os centuriões se apropriaram de parte do yasak que coletaram em favor do tesouro do cã de membros subordinados da comunidade comum, mas ao mesmo tempo gozavam de autoridade entre eles como pessoas inteligentes e corajosas, como organizadores habilidosos e líderes militares. Sotniki e capatazes nos séculos XV a XVI. ainda não haviam conseguido romper com a democracia primitiva, ao mesmo tempo em que o poder dos representantes da nobreza adquiria cada vez mais um caráter hereditário.

A feudalização da sociedade Mari acelerou devido à síntese turco-mari. Em relação ao Kazan Khanate, os membros comuns da comunidade agiam como uma população feudal-dependente (na verdade, eram pessoas pessoalmente livres e faziam parte de uma espécie de propriedade de semi-serviço), e a nobreza agia como vassalos serviçais. Entre os Mari, representantes da nobreza começaram a se destacar em uma propriedade militar especial - mamichi (imildashi), heróis (batyrs), que provavelmente já tinham alguma relação com a hierarquia feudal do Kazan Khanate; nas terras com a população de Mari, começaram a aparecer propriedades feudais - belyaki (distritos fiscais administrativos dados pelos cãs de Kazan como recompensa pelo serviço com o direito de coletar yasak de terras e várias terras de pesca que eram de uso coletivo da população de Mari ).

A dominação da ordem militar-democrática na sociedade medieval de Mari era o ambiente onde se depositavam os impulsos imanentes para as incursões. A guerra, antes travada apenas para vingar ataques ou para expandir o território, agora está se tornando uma busca constante. Estratificação da propriedade de membros comuns da comunidade, cuja atividade econômica foi prejudicada por condições naturais insuficientemente favoráveis e um baixo nível de desenvolvimento forças produtivas resultou em muitos deles saindo cada vez mais de sua comunidade em busca de meios para satisfazer suas necessidades. necessidades materiais e em um esforço para elevar seu status na sociedade. A nobreza feudalizada, que gravitou para um maior aumento da riqueza e do seu peso sócio-político, procurou também fora da comunidade encontrar novas fontes de enriquecimento e reforço do seu poder. Como resultado, surgiu a solidariedade entre duas camadas diferentes de membros da comunidade, entre os quais uma “aliança militar” foi formada com o objetivo de expansão. Portanto, o poder dos "príncipes" Mari, juntamente com os interesses da nobreza, ainda continuava a refletir os interesses tribais comuns.

A maior atividade em ataques entre todos os grupos da população Mari foi mostrada pelo noroeste Mari. Isso se deve ao seu nível relativamente baixo de desenvolvimento socioeconômico. Prado e montanha Mari, engajado no trabalho agrícola, participou menos ativamente das campanhas militares, além disso, a elite proto-feudal local tinha outras formas, além das militares, de fortalecer seu poder e maior enriquecimento (principalmente fortalecendo os laços com Kazan)

A adesão da montanha Mari ao estado russo
Entrada Maria composição do estado russo foi um processo de várias etapas, e a montanhaMari. Juntamente com o resto da população do lado de Gornaya, eles estavam interessados \u200b\u200bem relações pacíficas com o estado russo, enquanto na primavera de 1545 começou uma série de grandes campanhas das tropas russas contra Kazan. No final de 1546, o povo da montanha (Tugai, Atachik) tentou estabelecer uma aliança militar com a Rússia e, junto com emigrantes políticos entre os senhores feudais de Kazan, buscou a derrubada de Khan Safa Giray e a entronização do vassalo de Moscou Shah Ali, a fim de evitar novas invasões das tropas russas e acabar com o despótico pró-Criméia política interna cã. No entanto, Moscou naquela época já havia traçado um curso para a anexação final do canato - Ivan IV era casado com o reino (isso indica que o soberano russo apresentou sua reivindicação ao trono de Kazan e outras residências dos reis da Horda de Ouro) . No entanto, o governo de Moscou não conseguiu tirar proveito da rebelião lançada com sucesso dos senhores feudais de Kazan, liderada pelo príncipe Kadysh, contra Safa Giray, e a ajuda oferecida pelo povo da montanha foi rejeitada pelos governadores russos. A encosta da montanha continuou a ser considerada por Moscou como território inimigo mesmo após o inverno de 1546/47. (campanhas contra Kazan no inverno de 1547/48 e no inverno de 1549/50).
Em 1551, os círculos do governo de Moscou apresentaram um plano para anexar o Kazan Khanate à Rússia, que previa a rejeição do lado montanhoso com sua subsequente transformação em uma fortaleza para capturar o resto do Khanate. No verão de 1551, quando um poderoso posto militar avançado foi erguido na foz do Sviyaga (fortaleza de Sviyazhsk), o lado de Gornaya foi anexado ao estado russo.

As razões para a ocorrência de montanhas Mari e o restante da população do lado de Gornaya na composição da Rússia, aparentemente, foram: 1) a introdução de um grande contingente de tropas russas, a construção da cidade-fortaleza de Sviyazhsk; 2) a fuga para Kazan do grupo local de senhores feudais anti-Moscou, que poderia organizar a resistência; 3) o cansaço da população do lado de Gornaya pelas invasões devastadoras das tropas russas, seu desejo de estabelecer relações pacíficas restaurando o protetorado de Moscou; 4) o uso pela diplomacia russa dos ânimos anti-Criméia e pró-Moscou do povo da montanha, a fim de incluir diretamente o lado da montanha na Rússia (as ações da população do lado da montanha foram seriamente afetadas pela chegada do antigo Kazan Khan Shah-Ali junto com os governadores russos, acompanhados por quinhentos senhores feudais tártaros que entraram no serviço russo); 5) subornar a nobreza local e soldados comuns da milícia, isentando os montanheses de impostos por três anos; 6) laços relativamente estreitos entre os povos do lado de Gorny e a Rússia nos anos anteriores à adesão.

Quanto à natureza da adesão do lado da montanha ao estado russo, não houve consenso entre os historiadores. Uma parte dos cientistas acredita que os povos do lado montanhoso se tornaram parte da Rússia voluntariamente, outros argumentam que foi uma apreensão violenta e outros aderem à versão da natureza pacífica, mas forçada, da anexação. Obviamente, na anexação do lado montanhoso ao estado russo, tanto as causas quanto as circunstâncias de natureza militar, violenta e pacífica e não violenta desempenharam um papel. Esses fatores se complementaram mutuamente, dando à entrada da montanha Mari e outros povos do lado da montanha na Rússia uma originalidade excepcional.

Adesão da margem esquerda de Mari à Rússia. Guerra Cheremis 1552 - 1557
No verão de 1551 - na primavera de 1552. O estado russo exerceu poderosa pressão militar e política sobre Kazan, foi lançada a implementação de um plano para a eliminação gradual do canato, estabelecendo um vice-rei de Kazan. No entanto, em Kazan, o sentimento anti-russo era muito forte, provavelmente crescendo à medida que a pressão de Moscou aumentava. Como resultado, em 9 de março de 1552, os cidadãos de Kazan se recusaram a deixar o governador russo e as tropas que o acompanhavam entrarem na cidade, e todo o plano de anexação sem derramamento de sangue do canato à Rússia desmoronou durante a noite.
Na primavera de 1552, uma revolta anti-Moscou estourou no lado da montanha, como resultado da qual a integridade territorial do canato foi realmente restaurada. As razões para a revolta do povo da montanha foram: o enfraquecimento da presença militar russa no território do lado da montanha, as ações ofensivas ativas dos kazanianos da margem esquerda na ausência de medidas retaliatórias dos russos, a natureza violenta de a adesão do lado da montanha ao estado russo, a saída de Shah Ali fora do canato, para Kasimov. Como resultado de campanhas punitivas em grande escala das tropas russas, a revolta foi reprimida, em junho-julho de 1552, o povo da montanha novamente prestou juramento ao czar russo. Assim, no verão de 1552, a montanha Mari finalmente se tornou parte do estado russo. Os resultados do levante convenceram o povo da montanha da futilidade de mais resistência. O lado da montanha, sendo o mais vulnerável e ao mesmo tempo importante em termos estratégico-militares, parte do Kazan Khanate, não poderia se tornar um poderoso centro da luta de libertação do povo. Obviamente, fatores como privilégios e todos os tipos de presentes concedidos pelo governo de Moscou aos montanheses em 1551, a experiência de relações pacíficas multilaterais da população local com os russos, a natureza complexa e contraditória das relações com Kazan nos anos anteriores, desempenharam um papel significativo. Devido a essas razões, a maioria das pessoas da montanha durante os eventos de 1552-1557. permaneceu leal ao poder do soberano russo.

Durante a guerra de Kazan de 1545 - 1552. Os diplomatas da Criméia e da Turquia estavam trabalhando ativamente para criar uma união anti-Moscou dos estados turco-muçulmanos, a fim de resistir à poderosa expansão russa no leste. No entanto, a política de unificação falhou devido às posições pró-Moscou e anti-criméia de muitos influentes Nogai murzas.

Na batalha por Kazan em agosto - outubro de 1552, um grande número de tropas participou de ambos os lados, enquanto o número de sitiantes excedeu o número de sitiados no estágio inicial em 2 - 2,5 vezes, e antes do ataque decisivo - em 4 - 5 vezes. Além disso, as tropas do estado russo foram melhor treinadas em termos de engenharia militar e técnica militar; o exército de Ivan IV também conseguiu derrotar as tropas de Kazan em partes. 2 de outubro de 1552 Kazan caiu.

Nos primeiros dias após a captura de Kazan, Ivan IV e sua comitiva tomaram medidas para organizar a administração do país conquistado. Dentro de 8 dias (de 2 a 10 de outubro), o prado Prikazan Mari e os tártaros foram empossados. No entanto, a parte principal da margem esquerda Mari não mostrou humildade, e já em novembro de 1552 a Mari do lado Lugovoi se levantou para lutar por sua liberdade. As revoltas armadas anti-Moscou dos povos da região do Médio Volga após a queda de Kazan são geralmente chamadas de guerras Cheremis, já que os Mari eram os mais ativos nelas, no entanto, o movimento insurrecional na região do Médio Volga em 1552 - 1557 . é, em essência, uma continuação da guerra de Kazan, e o principal objetivo de seus participantes era a restauração do Kazan Khanate. Movimento de libertação popular 1552 - 1557 na região do Médio Volga foi causada as seguintes razões: 1) defendendo a própria independência, liberdade, o direito de viver do seu próprio jeito; 2) a luta da nobreza local pela restauração da ordem que existia no Kazan Khanate; 3) oposição religiosa ( Povos do Volga- Muçulmanos e pagãos - temiam seriamente pelo futuro de suas religiões e cultura em geral, pois imediatamente após a captura de Kazan, Ivan IV começou a destruir mesquitas, construir igrejas ortodoxas em seu lugar, destruir o clero muçulmano e seguir uma política de forçada batismo). O grau de influência dos estados turcomanos-muçulmanos no curso dos eventos na região do Médio Volga durante este período foi insignificante, em alguns casos, aliados em potencial até interferiram nos rebeldes.

Movimento de resistência 1552 - 1557 ou a Primeira Guerra Cheremis desenvolvida em ondas. A primeira onda - novembro - dezembro de 1552 (surtos separados de levantes armados no Volga e perto de Kazan); a segunda - o inverno de 1552/53 - o início de 1554. (o palco mais poderoso, cobrindo toda a Margem Esquerda e parte do lado da Montanha); o terceiro - julho - outubro de 1554 (o início do declínio do movimento de resistência, uma divisão entre os rebeldes dos lados Arsk e Costeiro); a quarta - final de 1554 - março de 1555. (participação nos levantes armados anti-Moscou apenas da margem esquerda de Mari, o início da liderança dos rebeldes pelo centurião do lado de Lugovaya Mamich-Berdei); o quinto - o final de 1555 - o verão de 1556. (o movimento rebelde liderado por Mamich-Berdei, apoiado pelo povo ariano e costeiro - os tártaros e os udmurtes do sul, a captura de Mamich-Berdei); sexto, último - final de 1556 - maio de 1557 (cessação generalizada da resistência). Todas as ondas receberam seu impulso no lado de Lugovaya, enquanto a margem esquerda (Lugovye e noroeste) Mari provou ser os participantes mais ativos, intransigentes e consistentes do movimento de resistência.

Os tártaros de Kazan também participaram ativamente da guerra de 1552-1557, lutando pela restauração da soberania e independência de seu estado. Mas ainda assim, seu papel no movimento insurgente, com exceção de algumas de suas etapas, não foi o principal. Isso se deveu a vários fatores. Primeiro, os tártaros no século XVI. viviam um período de relações feudais, eram diferenciados de classe e não tinham mais a solidariedade que se observava entre os Mari de margem esquerda, que desconheciam as contradições de classe (muito por isso, a participação das classes baixas da sociedade tártara no o movimento insurrecional anti-Moscou não era estável). Em segundo lugar, houve uma luta entre clãs dentro da classe dos senhores feudais, devido ao influxo da nobreza estrangeira (Horda, Crimeia, Sibéria, Nogai) e à fraqueza do governo central no Kazan Khanate, e isso foi usado com sucesso pelo estado russo, que conseguiu conquistar um grupo significativo de senhores feudais tártaros antes mesmo da queda de Kazan. Em terceiro lugar, a proximidade dos sistemas sociopolíticos do estado russo e do Kazan Khanate facilitou a transição da nobreza feudal do canato para a hierarquia feudal do estado russo, enquanto a elite protofeudal de Mari tinha laços fracos com o feudal estrutura de ambos os estados. Em quarto lugar, os assentamentos dos tártaros, ao contrário da maioria da margem esquerda de Mari, estavam relativamente próximos de Kazan, grandes rios e outras vias de comunicação estrategicamente importantes, em uma área onde havia poucas barreiras naturais que poderiam complicar seriamente o movimento de tropas punitivas; além disso, eram, via de regra, áreas economicamente desenvolvidas, atrativas para a exploração feudal. Em quinto lugar, como resultado da queda de Kazan em outubro de 1552, talvez o grosso da parte mais pronta para o combate das tropas tártaras tenha sido destruído, os destacamentos armados da margem esquerda de Mari sofreram muito menos.

O movimento de resistência foi suprimido como resultado de operações punitivas em larga escala das tropas de Ivan IV. Em vários episódios, as ações insurrecionais assumiram a forma de guerra civil e luta de classes, mas o principal motivo continuou sendo a luta pela libertação de suas terras. O movimento de resistência parou devido a vários fatores: 1) confrontos armados contínuos com as tropas czaristas, que trouxeram inúmeras vítimas e destruição para a população local; 2) fome em massa e epidemia de peste que veio das estepes trans-Volga; 3) a margem esquerda de Mari perdeu o apoio de seus antigos aliados - os tártaros e os udmurtes do sul. Em maio de 1557, representantes de quase todos os grupos de prado e noroeste Mari jurou lealdade ao czar russo.

Guerras Cheremis de 1571 - 1574 e 1581 - 1585 Consequências da adesão de Mari ao estado russo
Após a revolta de 1552-1557. a administração czarista começou a estabelecer um estrito controle administrativo e policial sobre os povos da região do Médio Volga, mas a princípio só foi possível fazer isso no lado de Gornaya e nas imediações de Kazan, enquanto na maior parte do lado de Lugovaya o poder da administração era nominal. A dependência da população local de Mari da margem esquerda foi expressa apenas no fato de que eles pagaram uma homenagem simbólica e colocaram soldados de seu meio que foram enviados para a Guerra da Livônia (1558 - 1583). Além disso, o prado e o noroeste de Mari continuaram a invadir as terras russas, e os líderes locais estabeleceram contatos ativamente com o Khan da Crimeia para concluir uma aliança militar anti-Moscou. Não é por acaso que a Segunda Guerra Cheremis de 1571-1574. começou imediatamente após a campanha do Khan Davlet Giray da Criméia, que terminou com a captura e queima de Moscou. As razões para a Segunda Guerra Cheremis foram, por um lado, os mesmos fatores que levaram os povos do Volga a iniciar uma insurgência anti-Moscou logo após a queda de Kazan, por outro lado, a população, que estava sob as mais rígidas controle da administração czarista, estava insatisfeito com o aumento do volume de deveres, abusos e arbitrariedade descarada dos funcionários, bem como uma série de contratempos na prolongada Guerra da Livônia. Assim, na segunda grande revolta dos povos da região do Médio Volga, a libertação nacional e os motivos antifeudais se entrelaçaram. Outra diferença entre a Segunda Guerra Cheremis e a Primeira foi a intervenção relativamente ativa de estados estrangeiros - os canatos da Criméia e da Sibéria, a Horda Nogai e até a Turquia. Além disso, a revolta varreu as regiões vizinhas, que já faziam parte da Rússia naquela época - a região do Baixo Volga e os Urais. Com a ajuda de toda uma gama de medidas (negociações de paz para chegar a um acordo com representantes da ala moderada dos rebeldes, suborno, isolamento dos rebeldes de seus aliados estrangeiros, campanhas punitivas, construção de fortalezas (em 1574, Kokshaysk foi construído na foz do Bolshaya e Malaya Kokshag, a primeira cidade no território da moderna República de Mari El)) o governo de Ivan IV, o Terrível, conseguiu primeiro dividir o movimento rebelde e depois suprimi-lo.
A próxima revolta armada dos povos das regiões do Volga e dos Urais, iniciada em 1581, foi causada pelos mesmos motivos da anterior. A novidade é que a estrita supervisão administrativa e policial começou a se espalhar também para o lado de Lugovaya (atribuindo chefes (“vigias”) à população local - militares russos que realizavam controle, desarmamento parcial, confisco de cavalos). A revolta começou nos Urais no verão de 1581 (o ataque dos tártaros, Khanty e Mansi nas posses dos Stroganovs), então a agitação se espalhou para a margem esquerda de Mari, logo eles se juntaram à montanha Mari, Kazan Tártaros, Udmurts, Chuvashs e Bashkirs. Os rebeldes bloquearam Kazan, Sviyazhsk e Cheboksary, fizeram longas viagens ao território russo - para Nizhny Novgorod, Khlynov, Galich. O governo russo foi forçado a encerrar com urgência a Guerra da Livônia ao assinar uma trégua com a Comunidade (1582) e a Suécia (1583), e lançar forças significativas para pacificar a população do Volga. Os principais métodos de luta contra os rebeldes foram campanhas punitivas, a construção de fortalezas (Kozmodemyansk foi construída em 1583, Tsarevokokshaysk em 1584, Tsarevosanchursk em 1585), bem como negociações de paz, durante as quais Ivan IV, e após sua morte, o atual O governante da Rússia, Boris Godunov, prometeu anistia e presentes para aqueles que quisessem parar a resistência. Como resultado, na primavera de 1585, "eles acabaram com o czar e o grão-duque Fyodor Ivanovich de toda a Rússia com a testa de Cheremis com uma paz secular".

A entrada do povo Mari no estado russo não pode ser caracterizada inequivocamente como má ou boa. Consequências negativas e positivas de entrar Mari no sistema de estado russo, intimamente entrelaçados uns com os outros, começaram a se manifestar em quase todas as esferas do desenvolvimento da sociedade. No entanto Mari e outros povos da região do Médio Volga, em geral, enfrentaram a política imperial pragmática, contida e até branda (em comparação com a Europa Ocidental) do estado russo.
Isso se deveu não apenas à feroz resistência, mas também a uma distância geográfica, histórica, cultural e religiosa insignificante entre os russos e os povos da região do Volga, bem como aqueles que ascenderam a início da Idade Média tradições de simbiose multinacional, cujo desenvolvimento levou mais tarde ao que se costuma chamar de amizade dos povos. O principal é que, apesar de todas as terríveis convulsões, Mari no entanto, eles sobreviveram como um grupo étnico e se tornaram uma parte orgânica do mosaico da superetnia russa única.
Materiais usados - Svechnikov S.K. Manual metódico "História do povo Mari dos séculos IX-XVI"
Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C "Mari Institute of Education", 2005

Acima

E, eu lhe digo, ele ainda traz sacrifícios sangrentos a Deus.

A convite dos organizadores da conferência internacional dedicada às linguagens em computadores, visitei a capital de Mari El - Yoshkar Ola.

Yoshkar é vermelho, e ola, já esqueci o que significa, já que a cidade nas línguas fino-úgricas é apenas "kar" (nas palavras Syktyvkar, Kudymkar, por exemplo, ou Shupashkar - Cheboksary) .

E os Mari são fino-úgricos, ou seja, estão relacionados em linguagem aos húngaros, nenets, khanty, udmurts, estonianos e, é claro, aos finlandeses. Centenas de anos de convivência com os turcos também desempenharam um papel - há muitos empréstimos, por exemplo, em seu discurso de boas-vindas, um funcionário de alto escalão chamou os entusiastas fundadores da única transmissão de rádio na língua Mari batyrs.

Os Mari têm muito orgulho de terem resistido obstinadamente às tropas de Ivan, o Terrível. Um dos Mari mais brilhantes, o oposicionista Laid Shemyer (Vladimir Kozlov) até escreveu um livro sobre a defesa de Kazan pelos Mari.

Tínhamos algo a perder, ao contrário de alguns tártaros, que eram parentes de Ivan, o Terrível, e na verdade trocaram um cã por outro, - diz ele (segundo algumas versões, Wardaah Uybaan nem conhecia a língua russa).

É assim que Mari El aparece da janela do trem. Pântanos e Maria.

Em algum lugar há neve.

Este sou eu e meu colega Buryat nos primeiros minutos de entrada na terra de Mari. Zhargal Badagarov - participante da conferência em Yakutsk, que ocorreu em 2008.

Estamos examinando o monumento ao famoso Mari - Yivan Kyrla. Lembra-se de Mustafa do primeiro filme sonoro soviético? Ele era poeta e ator. Reprimido em 1937 sob a acusação de nacionalismo burguês. O motivo foi uma briga em um restaurante com alunos embriagados.

Ele morreu de fome em um dos campos dos Urais em 1943.

No monumento ele anda de bonde. E ele canta uma canção de Mari sobre uma marta.

E somos recebidos pelos anfitriões. O quinto da esquerda é uma figura lendária. O mesmo batyr de rádio - Andrey Chemyshev. Ele é famoso por ter escrito uma vez uma carta para Bill Gates.

“Como eu era ingênuo naquela época, não sabia muito, não entendia muito ... - diz ele, - mas não havia fim para os jornalistas, já comecei a escolher e escolher - novamente o primeiro canal, mas você tem uma BBC aí ... "

Depois do descanso, fomos levados ao museu. que foi aberto especialmente para nós. A propósito, na carta, o rádio batyr escreveu: “Caro Bill Gates, pagamos você comprando o pacote de licença do Windows, então pedimos que inclua cinco letras Mari nas fontes padrão”.

É surpreendente que as inscrições de Mari estejam por toda parte. Embora eles não tenham inventado palitos de gengibre especiais, os proprietários não têm nenhuma responsabilidade por não escrever um sinal na segunda língua do estado. Funcionários do Ministério da Cultura dizem que apenas têm uma conversa franca com eles. Bem, eles disseram em segredo que o principal arquiteto da cidade desempenha um grande papel nesse assunto.

Aqui está tal Aivika. Na verdade, não sei o nome da charmosa guia, mas o nome feminino mais popular entre as Mari é Aivika. A ênfase está na última sílaba. E também Salika. Existe até um filme de TV em Mari com legendas em russo e inglês com o mesmo nome. Eu trouxe isso de presente para um Yakut Mari - perguntou sua tia.

A excursão é construída de forma curiosa - propõe-se conhecer a vida e a cultura de Mari traçando o destino da menina Mari. Claro que o nome dela é Aivika))). Aniversário.

Aqui Aivika parecia estar no berço (não visível).

Este é um feriado com mummers, como canções de natal.

O "urso" também tem uma máscara de casca de bétula.

Você vê Aivika soprando na chaminé? É ela quem anuncia ao distrito que se tornou uma menina e que está na hora de se casar. Um rito de passagem. Alguns caras finos-úgricos gostosos))) imediatamente também quiseram notificar o distrito de sua prontidão ... Mas eles foram informados de que o cano estava em outro lugar))).

Panquecas tradicionais de três camadas. Asse para o casamento.

Preste atenção aos monistas da noiva.

Acontece que, tendo conquistado Cheremis, Ivan, o Terrível, proibiu a ferraria de estrangeiros - para que não forjassem armas. E a Mari teve que fazer enfeites com moedas.

Uma das ocupações tradicionais é a pesca.

Apicultura - coleta de mel de abelhas selvagens - também ocupação antiga Maria.

Gado.

Aqui estão os povos fino-úgricos: em uma jaqueta sem mangas, um representante do povo Mansi (tira fotos), em um terno - um homem da República de Komi, atrás dele está um brilhante - um estoniano.

Fim da vida.

Preste atenção no pássaro nos postes - o cuco. Uma ligação entre os mundos dos vivos e dos mortos.

É aí que está o nosso "cuco, cuco, quanto me resta?"

E este é um padre em um bosque de bétulas sagrado. Kart ou cartão. Até agora, dizem eles, cerca de 500 bosques sagrados foram preservados - uma espécie de templos. Onde os Mari sacrificam aos seus deuses. Sangrento. Geralmente frango, ganso ou cordeiro.

Funcionário do Instituto Udmurt de Treinamento Avançado de Professores, administrador da Wikipédia Udmurt Denis Sakharnykh. Como um verdadeiro cientista, Denis é um defensor de uma abordagem científica e não cativa para promover idiomas na web.

Como você pode ver, os Mari representam 43% da população. O segundo maior depois dos russos, dos quais 47,5%.

Os Mari são divididos principalmente pela linguagem em montanha e prado. Os montanheses vivem na margem direita do Volga (em direção à Chuvashia e Mordóvia). As línguas são tão diferentes que existem duas wikipedias - em Highland Mari e Meadow Mari.

Perguntas sobre as guerras de Cheremis (30 anos de resistência) são feitas por um colega Bashkir. A garota de branco ao fundo é funcionária do Instituto de Antropologia e Etnologia da Academia Russa de Ciências, ela chama sua área de interesse científico - o que você acha? - Identidade dos Ilimpi Evenks. Neste verão ele está indo para Tura no território de Krasnoyarsk e talvez até visite a vila de Essey. Desejamos boa sorte à frágil garota da cidade no desenvolvimento das extensões polares, difíceis mesmo no verão.

Foto ao lado do museu.

Após o museu, antecipando o início do encontro, caminhamos pelo centro da cidade.

Este slogan é extremamente popular.

O centro da cidade está sendo ativamente reconstruído pelo atual chefe da república. E no mesmo estilo. Pseudo-bizantino.

Eles até construíram um mini-Kremlin. Que, dizem, está quase sempre fechado.

Na praça principal, de um lado está o monumento ao santo, do outro - ao conquistador. Os convidados da cidade riem.

Aqui está outra atração - um relógio com um burro (ou uma mula?).

Mariyka fala sobre o burro, como ele se tornou o símbolo não oficial da cidade.

Logo soará três horas - e o burro sairá.

Nós amamos o burro. Como você entende - o burro não é simples - ele trouxe Cristo para Jerusalém.

Participante da Calmúquia.

E este é o mesmo "conquistador". O primeiro governador imperial.

UPD: Preste atenção ao brasão de Yoshkar-Ola - eles dizem que será removido em breve. Alguém na Câmara Municipal decidiu fazer o chifre de alce. Mas talvez isso seja conversa fiada.

UPD2: O brasão e a bandeira da República já foram alterados. Markelov - e ninguém duvida que foi ele, embora o parlamento tenha votado - substituiu a cruz de Mari por um urso com uma espada. A espada está olhando para baixo e embainhada. Simbólico, certo? Na foto - o antigo brasão de Mari ainda não foi removido.

Aqui foi a sessão plenária da conferência. Não, um sinal em homenagem a outro evento)))

Coisa curiosa. Em russo e Mari ;-) Na verdade, tudo estava correto em outras placas. Rua em Mari - urem.

Loja - kevyt.

Como comentou sarcasticamente um colega que nos visitou uma vez, a paisagem lembra Yakutsk. É triste que nossa cidade natal apareça para os hóspedes com esse disfarce.

Uma língua está viva se for solicitada.

Mas ainda precisamos fornecer o lado técnico - a capacidade de imprimir.

Nosso wiki está entre os primeiros na Rússia.

Observação absolutamente correta do Sr. Leonid Soames, CEO da Linux-Ink (Peter): o estado parece não perceber o problema. A propósito, o Linux-Ink está desenvolvendo um navegador, corretor ortográfico e um escritório para a Abkhazia independente. Naturalmente na língua abkhaziana.

Na verdade, os participantes da conferência tentaram responder a esta questão sacramental.

Preste atenção nas quantidades. Isso é para construir do zero. Para toda a república - uma ninharia.

Um funcionário do Instituto Bashkir de Pesquisa Humanitária relata. Conheço nosso Vasily Migalkin. Os linguistas do Bashkortostan começaram a se aproximar dos chamados. corpus da linguagem - uma codificação abrangente da linguagem.

E no presidium está o principal organizador da ação, funcionário do Ministério da Cultura de Mari, Eric Yuzykain. Fluente em estoniano e finlandês. Ele dominou sua língua nativa já adulto, em muitos aspectos, ele admite, graças à esposa. Agora ele ensina o idioma para seus filhos.

DJ "Radio Mari El", administrador do wiki Lugovoi Mari.

Representante da Fundação Palavra. Um fundo russo muito promissor que está pronto para apoiar projetos para línguas minoritárias.

Wikimedistas.

E estes são os mesmos novos edifícios no estilo quase italiano.

Foram os moscovitas que começaram a construir cassinos, mas um decreto sobre sua proibição chegou a tempo.

Em geral, quando questionados sobre quem financia todo o "Bizantium", eles respondem que o orçamento.

Se falamos de economia, havia (e provavelmente ainda há) fábricas militares na república para a produção dos lendários mísseis S-300. Por causa disso, Yoshkar-Ola anterior era um território fechado. Como o nosso Tiksi.

Os Mari, anteriormente conhecidos como Cheremis, eram famosos por sua militância no passado. Hoje são chamados os últimos pagãos da Europa, porque o povo conseguiu levar ao longo dos séculos a religião nacional, que ainda é praticada por uma parte significativa dela. Esse fato vai surpreender ainda mais se você souber que a escrita do povo Mari surgiu apenas no século XVIII.

Nome

O nome próprio do povo Mari remonta à palavra "Mari" ou "Mari", que significa "homem". Vários cientistas acreditam que pode estar associado ao nome do antigo povo russo Meri, ou Merya, que viveu no território da moderna Rússia Central e foi mencionado em vários anais.

Nos tempos antigos, as tribos das montanhas e prados que viviam no interflúvio Volga-Vyatka eram chamadas de Cheremis. A primeira menção deles em 960 é encontrada em uma carta do Khagan da Khazaria Joseph: ele mencionou os "Tsaremis" entre os povos que prestaram homenagem ao Khaganate. As crônicas russas notaram os cheremis muito mais tarde, apenas no século 13, junto com os mordovianos, classificando-os entre os povos que viviam no rio Volga.
O significado do nome "Cheremis" não foi totalmente estabelecido. Sabe-se com certeza que a parte "mis", assim como "mari", significa "homem". No entanto, o que essa pessoa era, as opiniões dos pesquisadores divergem. Uma das versões refere-se à raiz turca "cher", que significa "lutar, lutar". A palavra "janízaro" também vem dele. Esta versão parece plausível, já que a língua Mari é a mais turca de todo o grupo fino-úgrico.

Onde vive

Mais de 50% dos Mari vivem no território da República de Mari El, onde constituem 41,8% de sua população. A República é um assunto da Federação Russa e faz parte do Distrito Federal do Volga. A capital da região é a cidade de Yoshkar-Ola.
A principal zona de residência das pessoas é a zona entre os rios Vetluga e Vyatka. No entanto, dependendo do local de assentamento, características linguísticas e culturais, distinguem-se 4 grupos de Mari:

Noroeste. Eles vivem fora de Mari El, no território das regiões de Kirov e Nizhny Novgorod. Sua linguagem difere significativamente da tradicional, mas eles não tinham uma língua escrita própria até 2005, quando foi publicado o primeiro livro na língua nacional do noroeste de Mari.
Montanha. Nos tempos modernos, eles são poucos - cerca de 30 a 50 mil pessoas. Eles vivem na parte ocidental de Mari El, principalmente no sul, em parte na margem norte do Volga. As diferenças culturais da montanha Mari começaram a se formar já nos séculos 10 a 11, graças à estreita comunicação com os Chuvashs e os Russos. Eles têm sua própria linguagem e escrita Mountain Mari.
Oriental. Um grupo significativo composto por colonos da parte campestre do Volga nos Urais e Bashkortostan.
Prado. O grupo mais significativo em termos de números e influência cultural, vivendo no interflúvio Volga-Vyatka na República de Mari El.

Dois grupos recentes muitas vezes combinados em um só por causa da semelhança máxima de fatores linguísticos, históricos e culturais. Eles formam grupos de Mari do leste do prado com sua própria linguagem e escrita do leste do prado.

população

O número de Mari, segundo o censo de 2010, é de mais de 574 mil pessoas. A maioria deles, 290 mil, vive na República de Mari El, que significa "a terra, a pátria dos Mari". Um pouco menor, mas a maior comunidade fora de Mari El está localizada em Bashkiria - 103 mil pessoas.

A parte restante do Mari habita principalmente as regiões do Volga e dos Urais, vive em toda a Rússia e além. Uma parte significativa vive nas regiões de Chelyabinsk e Tomsk, Khanty-Mansi Autonomous Okrug.
As maiores diásporas:

Região de Kirov - 29,5 mil pessoas
Tartaristão - 18,8 mil pessoas
Udmurtia - 8 mil pessoas
Região de Sverdlovsk - 23,8 mil pessoas
Território de Perm - 4,1 mil pessoas
Cazaquistão - 4 mil pessoas
Ucrânia - 4 mil pessoas
Uzbequistão - 3 mil pessoas

Linguagem

A língua Mari do leste do prado, que, juntamente com o russo e o mar da montanha, é a língua oficial da República de Mari El, está incluída no grupo grande Línguas fino-úgricas. E também, junto com as línguas Udmurt, Komi, Sami, Mordovian, está incluída no pequeno grupo Finno-Permiano.
Não há dados exatos sobre a origem do idioma. Acredita-se que foi formado na região do Volga antes do século 10 com base nos dialetos fino-úgrico e turco. Ele passou por mudanças significativas durante o período em que Mari se tornou parte da Horda Dourada e do Kazan Khaganate.
A escrita de Mari surgiu bastante tarde, apenas na segunda metade do século XVIII. Por causa disso, não há evidências escritas da vida, vivência e cultura dos Mari ao longo de sua formação e desenvolvimento.
O alfabeto foi criado com base no cirílico, e o primeiro texto em Mari que sobreviveu até hoje data de 1767. Foi criado pelos Gornomarians que estudaram em Kazan, e foi dedicado à chegada da Imperatriz Catarina II. O alfabeto moderno foi criado em 1870. Hoje, vários jornais e revistas nacionais são publicados na língua Mari do leste do prado, que é estudada nas escolas de Bashkiria e Mari El.

História

Os ancestrais do povo Mari começaram o desenvolvimento do moderno território Volga-Vyatka no início do primeiro milênio nova era. Eles migraram das regiões sul e oeste para o leste sob a pressão de agressivos eslavos e povos turcos. Isso levou à assimilação e discriminação parcial dos permianos que originalmente viviam neste território.

Alguns dos Mari aderem à versão de que os ancestrais das pessoas no passado distante vieram do Antigo Irã para o Volga. Depois disso, ocorreu a assimilação com as tribos fino-úgricas e eslavas que vivem aqui, mas a originalidade do povo foi parcialmente preservada. Isso é apoiado pelos estudos de filólogos, que observam que existem manchas indo-iranianas na língua Mari. Isso é especialmente verdadeiro para textos de oração antigos, que não mudaram muito ao longo dos séculos.
Nos séculos 7 a 8, os Pra-Marianos se mudaram para o norte, ocupando o território entre Vetluga e Vyatka, onde vivem até hoje. Durante este período, as tribos turcas e fino-úgricas tiveram uma forte influência na formação da cultura e da mentalidade.
A próxima etapa na história dos Cheremis remonta aos séculos 10 a 14, quando os eslavos orientais se tornaram seus vizinhos mais próximos do oeste, e os búlgaros do Volga, khazares e depois os tártaros-mongóis do sul e leste. Por muito tempo o povo Mari dependia da Horda Dourada e depois do Canato de Kazan, a quem prestavam homenagem com peles e mel. Parte das terras de Mari estava sob a influência dos príncipes russos e, segundo a crônica do século XII, também estava sujeita a tributos. Durante séculos, os Cheremis tiveram que manobrar entre o Kazan Khanate e as autoridades russas, que tentavam atrair para o seu lado o povo, cujo número na época chegava a um milhão de pessoas.
No século 15, durante as tentativas agressivas de Ivan, o Terrível, de derrubar Kazan, a montanha Maris ficou sob o domínio do czar, enquanto os prados sustentavam o canato. No entanto, em conexão com a vitória das tropas russas, em 1523 as terras passaram a fazer parte do Estado russo. No entanto, o nome da tribo Cheremis não significa "guerreira" à toa: no ano seguinte ela se rebelou e derrubou os governantes temporários até 1546. No futuro, as sangrentas "guerras de Cheremis" estouraram mais duas vezes na luta pela independência nacional, a derrubada do regime feudal e a eliminação da expansão russa.
Nos 400 anos seguintes, a vida do povo decorreu com relativa calma: tendo conseguido a preservação da autenticidade nacional e a oportunidade de praticar a sua própria religião, os Mari empenharam-se no desenvolvimento da agricultura e do artesanato, sem interferir na vida sócio-política vida do país. Após a revolução, foi formada a Autonomia de Mari, em 1936 - a República Socialista Soviética Autônoma de Mari, em 1992 recebeu o nome moderno de República de Mari El.

Aparência

A antropologia dos Mari remonta à antiga comunidade dos Urais, que formou as características distintivas da aparência dos povos do grupo fino-úgrico como resultado da mistura com os caucasianos. Estudos genéticos mostram que os Mari possuem genes para os haplogrupos N, N2a, N3a1, que também são encontrados em Veps, Udmurts, Finns, Komi, Chuvash e Bálticos. Estudos autossômicos mostraram parentesco com os tártaros de Kazan.

O tipo antropológico da Mari moderna é Subural. A raça Ural é intermediária entre mongolóide e caucasóide. Os Mari, por outro lado, têm mais, em comparação com a forma tradicional, características mongolóides.
As características distintivas da aparência são:

altura média;
amarelada ou mais escura que a cor da pele caucasiana;
olhos amendoados, ligeiramente oblíquos, com os cantos externos abaixados;
cabelos lisos e densos de tom castanho escuro ou claro;
maçãs do rosto salientes.

Pano

Os trajes tradicionais masculinos e femininos eram semelhantes em configuração, mas o feminino era decorado de forma mais brilhante e rica. Assim, o traje do dia a dia consistia em uma camisa semelhante a uma túnica, que para as mulheres era longa e para os homens não chegava aos joelhos. Por baixo, vestem calças largas, por cima de um cafetã.

A cueca era costurada com tecido caseiro, que era feito de fibras de cânhamo ou fios de lã. O traje feminino era complementado por um avental bordado, mangas, punhos e golas de camisa decorados com enfeites. padrões tradicionais- cavalos, signos solares, plantas e flores, pássaros, chifres de carneiro. Na estação fria, sobrecasacas, casacos de pele de carneiro e casacos de pele de carneiro eram usados.
Um elemento obrigatório do traje é um cinto ou enrolamento de cinto feito de um pedaço de tecido de linho. As mulheres complementavam com pingentes de moedas, miçangas, conchas, correntes. Os sapatos eram feitos de fibra ou couro e, em áreas pantanosas, eram fornecidos com plataformas especiais de madeira.
Os homens usavam chapéus altos de abas estreitas e mosquiteiros, pois passavam a maior parte do tempo fora de casa: no campo, na floresta ou no rio. Os chapéus femininos eram famosos por sua grande variedade. A pega foi emprestada dos russos, popular era o sharpan, ou seja, uma toalha amarrada na cabeça, presa com um ochelie - uma tira estreita de tecido bordada com enfeites tradicionais. Um elemento distintivo do vestido de noiva da noiva é uma volumosa decoração de seios feita de moedas e elementos decorativos de metal. Era considerada uma herança de família e passada de geração em geração. O peso dessas joias pode chegar a 35 quilos. Dependendo do local de residência, as características dos trajes, ornamentos e cores podem variar significativamente.

Homens

Os Mari tinham uma estrutura familiar patriarcal: o homem era o principal, mas em caso de morte dele, a mulher ficava à frente da família. Em geral, o relacionamento era igual, embora todas as questões públicas recaíssem sobre os ombros do homem. Por muito tempo, nos assentamentos de Mari, havia resquícios de levirato e sororat, que oprimiam os direitos das mulheres, mas a maioria das pessoas não os aderiu.

Mulheres

A mulher da família Mari desempenhava o papel de guardiã do lar. Valorizava diligência, humildade, parcimônia, boa índole, qualidades maternais. Como um dote substancial foi oferecido à noiva e seu papel como au pair era significativo, as meninas se casavam mais tarde do que os meninos. Muitas vezes acontecia que a noiva era 5 a 7 anos mais velha. Os rapazes também tentavam se casar o mais cedo possível, geralmente na idade de 15 a 16 anos.

jeito familiar

Após o casamento, a noiva foi morar na casa do marido, por isso Mari tinha famílias grandes. Freqüentemente, famílias de irmãos coexistiam neles, as gerações mais velhas e subsequentes viviam juntas, cujo número chegava a 3-4. O chefe da família era a mulher mais velha, esposa do chefe da família. Ela deu tarefas domésticas para seus filhos, netos e noras, e cuidou de seu bem-estar material.
Os filhos da família eram considerados a maior felicidade, uma manifestação da bênção do Grande Deus, por isso davam à luz muitos e com frequência. As mães e a geração mais velha se dedicavam à educação: as crianças não eram mimadas e ensinadas a trabalhar desde a infância, mas nunca ofendiam. O divórcio era considerado uma desgraça, e a permissão para isso tinha que ser pedida ao principal ministro da fé. Os casais que expressaram esse desejo foram amarrados costas com costas na praça principal da vila enquanto aguardavam uma decisão. Se o divórcio ocorresse a pedido da mulher, seu cabelo era cortado como sinal de que ela não era mais casada.

habitação

Mari viveu por muito tempo em típicas cabanas de madeira russas com telhado de duas águas. Compunham-se de um vestíbulo e uma parte residencial, na qual era separada uma cozinha com fogão, bancos para pernoite pregados nas paredes. O banho e a higiene tinham um papel especial: antes de qualquer negócio importante, principalmente orações e rituais, era preciso lavar. Isso simbolizava a purificação do corpo e dos pensamentos.

Vida

A principal ocupação do povo Mari era a agricultura. Culturas de campo - espelta, aveia, linho, cânhamo, trigo sarraceno, aveia, cevada, centeio, nabos. Cenouras, lúpulo, repolho, batata, rabanete e cebola eram plantados em hortas.
A criação de animais era menos comum, mas aves, cavalos, vacas e ovelhas eram criados para uso pessoal. Mas cabras e porcos eram considerados animais impuros. Entre os ofícios masculinos, o entalhe em madeira e o processamento da prata para a fabricação de joia.
Desde os tempos antigos, eles se dedicavam à apicultura e, posteriormente, à apicultura. O mel era usado na culinária, fazia bebidas inebriantes com ele e também era exportado ativamente para as regiões vizinhas. A apicultura ainda hoje é muito difundida, sendo uma boa fonte de renda para os moradores.

cultura

Devido à falta de linguagem escrita, a cultura Mari concentra-se na arte popular oral: contos de fadas, canções e lendas, que a geração mais velha ensina às crianças desde a infância. Um instrumento musical autêntico é o shuvyr, um análogo da gaita de foles. Era feito da bexiga encharcada de uma vaca, complementada com um chifre de carneiro e um cachimbo. Ele imitou sons naturais, junto com o tambor, acompanhou canções e danças.

Houve também uma dança especial de purificação dos espíritos malignos. Nela participavam troikas compostas por dois rapazes e uma moça, às vezes todos os moradores do assentamento participavam das festividades. Um de seus elementos característicos é o tyvyrdyk, ou drobushka: um rápido movimento sincronizado das pernas em um só lugar.

Religião

A religião desempenhou um papel especial na vida do povo Mari em todas as épocas. Até agora, a religião tradicional dos Mari, oficialmente registrada, foi preservada. É praticado por cerca de 6% dos Mari, mas muitos seguem os rituais. As pessoas sempre foram tolerantes com outras religiões e, portanto, agora religião nacional adjacente à Ortodoxia.
A religião tradicional dos Mari proclama a fé nas forças da natureza, na unidade de todas as pessoas e de tudo o que existe na terra. Aqui eles acreditam em um único deus cósmico Osh Kugu-Yumo, ou o Grande Deus Branco. Segundo a lenda, ele instruiu o espírito maligno Yin a tirar um pedaço de argila do Oceano Mundial, com o qual Kugu-Yumo fez a terra. Yyn jogou sua parte do barro no chão: assim ficaram as montanhas. Do mesmo material, Kugu-Yumo criou o homem e trouxe para ele uma alma do céu.

No total, existem cerca de 140 deuses e espíritos no panteão, mas apenas alguns são especialmente reverenciados:

Ilysh-Shochyn-Ava - um análogo da Mãe de Deus, a deusa do nascimento
Mer Yumo - gerencia todos os assuntos mundanos
Mlande Ava - deusa da terra
Purisho - o deus do destino
Azyren - a própria morte

As orações rituais em massa acontecem várias vezes ao ano em bosques sagrados: no total, são de 300 a 400 em todo o país. Ao mesmo tempo, no bosque podem ocorrer serviços a um ou vários deuses, cada um dos quais é sacrificado na forma de comida, dinheiro, partes de animais. O altar é feito em forma de piso de ramos de abeto, instalado próximo à árvore sagrada.

Aqueles que vieram ao bosque em grandes caldeirões cozinham a comida que trouxeram: carne de gansos e patos, além de tortas especiais de sangue de pássaros e cereais. Em seguida, sob a orientação de um kart - análogo de xamã ou padre, inicia-se uma oração, que dura até uma hora. O rito termina com o uso do cozido e limpeza do bosque.

Tradições

As tradições antigas mais completas são preservadas nos ritos de casamento e funeral. O casamento sempre começava com um resgate barulhento, após o qual os jovens em uma carroça ou trenó coberto com pele de urso iam ao mapa para realizar a cerimônia de casamento. Durante todo o caminho, o noivo estalou um chicote especial, afastando os maus espíritos de sua futura esposa: esse chicote permaneceu na família por toda a vida. Além disso, suas mãos foram amarradas com uma toalha, o que simbolizava uma conexão para o resto de suas vidas. Até agora, a tradição de assar panquecas para o marido recém-criado na manhã seguinte ao casamento foi preservada.

Os ritos fúnebres são de particular interesse. Em qualquer época do ano, o falecido era levado ao cemitério de trenó, e o vestiam com roupas de inverno, fornecendo-lhe um conjunto de coisas. Entre eles:

uma toalha de linho, sobre a qual descerá ao reino dos mortos - daí a expressão "estrada da toalha de mesa";
galhos de rosa mosqueta para afastar cães e cobras que guardam a vida após a morte;
pregos acumulados durante a vida para se agarrarem às rochas e montanhas do caminho;

Quarenta dias depois, um costume não menos terrível foi realizado: um amigo do falecido vestiu-se com suas roupas e sentou-se com os parentes do falecido na mesma mesa. Eles o levaram para o falecido e fizeram perguntas sobre a vida no outro mundo, transmitiram saudações, relataram notícias. Durante as festas comuns de comemoração, os mortos também eram lembrados: uma mesa separada era posta para eles, sobre a qual a anfitriã colocava um pouco de todas as guloseimas que havia preparado para os vivos.

Famosa Mari

Uma das Mari mais famosas é o ator Oleg Taktarov, que atuou nos filmes "Wii" e "Predators". Em todo o mundo ele também é conhecido como o “urso russo”, o vencedor de lutas brutais sem as regras do UFC, embora na verdade suas raízes o levem a povos antigos Mary.

A personificação viva de uma verdadeira beleza de Mari é o "Anjo Negro" Varda, cuja mãe era uma Mari por nacionalidade. Ela é conhecida como cantora, dançarina, modelo e dona de formas sedutoras.

O charme especial da Mari reside na natureza gentil e na mentalidade baseada na aceitação de tudo o que existe. A tolerância para com os outros, aliada à capacidade de defender os seus próprios direitos, permitiu-lhes manter a sua autenticidade e sabor nacional.